姜霽青

[摘 要]埃倫·伍德批評20世紀70年代后西方新左翼在理論上日漸背離經(jīng)典馬克思主義，其中以普蘭查斯、拉克勞與墨菲、后現(xiàn)代主義最為典型。在她看來，普蘭查斯過分抬高了意識形態(tài)與政治的重要性，其理論中存在諸多矛盾與混亂，并具有很大的危害；而拉克勞與墨菲的理論中存在諸多對馬克思和馬克思主義的誤讀，其“激進民主”方案也缺乏可靠的社會根基，政治策略本質(zhì)上是一種改良主義；后現(xiàn)代主義的產(chǎn)生有其特定的歷史根源，其理論邏輯混亂，政治主張亦具有很大的迷惑性并可能導(dǎo)致嚴重后果。伍德批判的出發(fā)點在于捍衛(wèi)經(jīng)典馬克思主義的思想地位，其中貫穿著馬克思主義思維方法，但在有些問題上批判過于籠統(tǒng)，分寸上也不是很適當。

[關(guān)鍵詞]埃倫·伍德；新左翼；普蘭查斯；拉克勞與墨菲；后現(xiàn)代主義

[中圖分類號]B712.6 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）01-0134-04

Abstract：Ellen Meiksins Wood criticizes that the western New Left gradually deviate from classical marxism in theory after 1970s among whom Nicos Poulantzas， Laclau/Mouffe and Postmodernism are typical. In her opinion， Poulantzas raises the importance of ideology and politics too much and there are many mistakes and chaos in his theory which has a great deal of harm. She insists that there is a lot of misunderstanding in Laclau and Mouffe's theory，that its "Radical Democracy" scheme is lack of reliable social foundation and its political strategy is essentially a kind of reformism. In addition，Wood analyses the specific historical roots of the Postmodernism，reveals its logical chaos in theory and indicates its politics is confusing which may have serious consequences. The starting point of Wood's criticism is guarding classical marxism，and the thinking method of it is marxist， but it is inappropriate in some other aspects，such as discretion.

Key words：Ellen Wood；New Left；Marxism；Poulantzas；Laclau/Mouffe；Postmodernism

戰(zhàn)后西方社會結(jié)構(gòu)的重大變化，60年代末激進風暴的無疾而終，后物質(zhì)主義價值觀的日益盛行等，既導(dǎo)致了70年代后發(fā)達國家社會主義運動的萎縮，又造成了西方新左翼在政治理論上對正統(tǒng)馬克思主義的逐漸偏離。 而80年代末90年代初蘇聯(lián)東歐的政治劇變更是“加快了在60年代就已啟動的知識進程”[1]（再版導(dǎo)言p.4）。整個20世紀的后30年間，西方新左翼經(jīng)歷了尼科斯·普蘭查斯（Nicos Poulantzas）、恩斯特·拉克勞（Ernesto Laclau）與尚塔爾·墨菲（Chantal Mouffe）、后現(xiàn)代主義幾個典型階段，在理論上朝著距離經(jīng)典馬克思主義越來越遠的方向演進，最終到達截然不同的另一端，并因此被一些人稱為“后新左”（Newer Left）。對于左翼的這一理論走向，埃倫·伍德（Ellen Meiksins Wood）持強烈反對態(tài)度。她基于自己堅定的社會主義信仰和高度的責任感，對左翼的理論轉(zhuǎn)向進行了持續(xù)不斷的批判，其中，尤以對普蘭查斯、拉克勞與墨菲以及后現(xiàn)代主義的批判最為典型。

一、對普蘭查斯理論的批判

應(yīng)當承認，作為一名信仰堅定的左翼理論家，普蘭查斯從沒有停止過對馬克思主義理論和當代社會主義政治問題的艱辛探索。對此，伍德給予了充分肯定。她指出，普蘭查斯“在指導(dǎo)馬克思主義者去關(guān)注長期被忽視的理論問題方面作出了很大的貢獻”[1]（p.31），而且在關(guān)于社會主義政治問題的基礎(chǔ)方面，他試圖尋求一種既非斯大林主義的又非社會民主主義的方式。這也是很了不起的。但是，在伍德看來，普蘭查斯理論“構(gòu)想”中的許多內(nèi)容都背離了馬克思主義傳統(tǒng)，她因此對其進行了毫不留情的批判。

第一，批評普蘭查斯過分抬高意識形態(tài)與政治的重要性，認為這是對馬克思主義理論傳統(tǒng)的“疏離”。伍德認為，抨擊并疏離馬克思主義的“經(jīng)濟主義”是普蘭查斯的理論特點，也是他強調(diào)意識形態(tài)與政治之獨立性的基礎(chǔ)。所以如此，根源在于理論中秉承的阿爾都塞主義傳統(tǒng)。在普蘭查斯看來，生產(chǎn)與剝削關(guān)系作為經(jīng)濟的范疇，是不具決定性的。因而在一些重要的理論問題上，他賦予政治和意識形態(tài)以重要地位。例如，在階級問題上，他強調(diào)意

識形態(tài)的優(yōu)先性，把生產(chǎn)與剝削關(guān)系從階級的決定性要素中排除出去；在國家問題上，他構(gòu)建了政治的統(tǒng)治地位，把國家所代表的資本和勞動的階級敵對替換成權(quán)力集團和人民的政治對立。伍德指出，普蘭查斯不光在主要觀點上依據(jù)阿爾都塞式的原則，在疏離馬克思主義的“經(jīng)濟主義”方面，他甚至比阿爾都塞和巴里巴爾走得更遠。

第二，指明普蘭查斯理論中的諸多矛盾與混亂。伍德分析了普蘭查斯理論中的矛盾與混亂：一方面抨擊改良主義傾向，另一方面又為改良主義尋找理論基礎(chǔ)；一方面強調(diào)工人階級政黨在“聯(lián)盟”中不能妥協(xié)；另一方面，又要求其在社會主義目標上做出實質(zhì)改變；一方面認為社會主義方案經(jīng)過修正可以代表大多數(shù)人，因而對通過“人民同盟”的斗爭“改造資本主義”充滿樂觀；另一方面，又認為在當代西方社會中真正的工人階級代表的是少數(shù)人，因而對革命前景極度悲觀并以自殺了結(jié)；等等。伍德似乎還暗示人們，普氏的理論矛盾與混亂是有原因的。在20世紀70年代，“普蘭查斯覺得有義務(wù)去面對當時對于馬克思主義的各種攻擊，同時也要迎合一些新的學術(shù)思潮”[1]（p.50）。也就是說，他既想在理論中堅持馬克思主義傳統(tǒng)，又想針對新的現(xiàn)實做出令人信服的分析并迎合學術(shù)界的新需要，這就難免出現(xiàn)矛盾與混亂。

第三，揭示了普蘭查斯理論“構(gòu)想”的危害。伍德指出，普蘭查斯的階級理論屬于“歐洲共產(chǎn)主義的理論家們把無產(chǎn)階級在西方社會內(nèi)部的比重降低成為少數(shù)的一種努力……?！盵1]（p.49）他大筆一揮，發(fā)達資本主義國家中的無產(chǎn)階級就從大多數(shù)被減少到一個殘余的群體。這種“關(guān)于階級的定義與其特定的關(guān)于‘新小資產(chǎn)階級的定義，把社會主義策略的聚焦點從形成一個統(tǒng)一的工人階級轉(zhuǎn)移到構(gòu)筑以階級差異和劃分為基礎(chǔ)的‘人民同盟上去了?！盵1]（p.49）在他那里，“工人階級”被降低到微不足道的地位，以至于任何不是基于“人民同盟”的策略似乎都將是盲目沖動和不負責任的。她進一步指出，普氏的階級劃分是武斷的，不能幫助人們清楚地把握現(xiàn)實社會中階級和階級利益的真實構(gòu)成；同時，他的“人們同盟”的策略，以及通過資產(chǎn)階級國家或“高級民主”的“變形”從而過渡到社會主義，由此而致的階級斗爭的“失位”，似乎正在摧毀法國共產(chǎn)黨策略的基礎(chǔ)[1]（p.39）。伍德一針見血地指明，普氏“把資本主義與社會主義‘民主放在一個不間斷的序列上，模糊了資本主義與社會主義之間的沖突、對立與階級矛盾”，從而“預(yù)言了所有新的‘真正的社會主義的全部主題”[1]（pp.52-53）。

此外，伍德還指出了普蘭查斯理論的抽象性和模糊性。她認為，普氏關(guān)于政治基礎(chǔ)的理論探討仍然停留在抽象的批判、否定層面上，在理論基礎(chǔ)上則是對主要的可能性選擇加以詆毀，且沒有對任何政黨路線給出肯定性承諾。[1]（p.31）同時，普氏關(guān)于社會主義的構(gòu)思及實現(xiàn)途徑是模糊的，關(guān)于工人階級在階級斗爭中的作用也含含糊糊。

二、對拉克勞與墨菲理論的批判

伍德對拉克勞與墨菲理論的批判集中在以下幾方面：

其一，拉克勞與墨菲的理論中存在對馬克思和馬克思主義的誤讀。首先，拉克勞與墨菲顯然把馬克思解讀為一個技術(shù)決定論者。伍德指出，拉克勞與墨菲把以下觀點歸之于馬克思：“生產(chǎn)力是‘中性的，而且它的發(fā)展是一個‘中性的過程”[1]（p.65）；“無產(chǎn)階級不過是這一基本的技術(shù)發(fā)展進程的映象，就如同是資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立一樣”[1]（p.49）；“為了使通過集體占有由資本主義發(fā)展起來的‘中性的生產(chǎn)力得到進一步發(fā)展，無產(chǎn)階級的‘歷史使命被降低為服從技術(shù)規(guī)則的要求”[1]（pp.65-66）。其次，他們誤解了馬克思主義關(guān)于社會主義政治基礎(chǔ)的思想?！八麄冋J為，馬克思主義盲目地把工人階級的‘經(jīng)濟利益與社會主義政治聯(lián)系在一起……”[1]（p.69）。在他們看來，馬克思主義把社會主義政治與工人階級利益聯(lián)系起來，主要是基于一種必然的假設(shè)，即工人階級的團結(jié)及其社會主義沖動是資本主義發(fā)展的結(jié)果，而不是來自于意識形態(tài)和政治方面的“外部干預(yù)”。伍德指出，拉克勞與墨菲的理論“不僅是涉及對馬克思的驚人的誤讀，而且在推理上也是根本錯誤的”，并且“在一些更為基本的方面也是存在問題的”[1]（p.70）。

其二，拉克勞與墨菲的“激進民主”方案缺乏可靠的社會根基。拉克勞-墨菲宣稱，“社會的多元性與非決定性”是當代資本主義中一個既定的事實，歷史的推動力不再是物質(zhì)利益和階級斗爭，而在于民主的沖動以及民主斗爭的多元化，社會主義已經(jīng)內(nèi)在地包含于這種民主運動之中。對此伍德指出，拉克勞與墨菲把社會主義斗爭替換為“激進多元民主”運動，讓“多元”主體取代工人階級，并賦予知識分子以相當重要的角色，這使得他們的政治在本質(zhì)上是無根的。她認為，拉克勞與墨菲的“民主話語”只是對于政治不平等的批判，它不能代替對于經(jīng)濟不平等的批判。因此，“民主話語”根本無法把歷史和政治統(tǒng)一起來，更不能充當聯(lián)結(jié)松散性多元主體的膠合劑。

其三，拉克勞與墨菲的政治策略本質(zhì)上是改良主義?！皩τ诶藙趤碚f，正確的策略不是去強調(diào)社會主義的特殊性，不是通過用社會主義民主去挑戰(zhàn)資產(chǎn)階級民主的局限性，從而呼吁社會主義民主，而且，最終也不是去追求工人階級的特殊利益，而是去淡化分裂與沖突。”[1]（p.63）伍德認為，拉克勞與墨菲試圖“通過資產(chǎn)階級民主形式的擴展而建設(shè)社會主義”，這是“忽略了資本與勞動之間的直接對立”（同上）。他們的政治構(gòu)思實質(zhì)上是在資產(chǎn)階級民主和社會主義民主之間搭建一座橋梁，在概念中消除它們之間的根本斷裂。伍德指出：“這種觀點的重要意義似乎在于社會主義可以僅僅通過擴展這些從根本上講是階級中立性的民主形式而建成”[1]（p.62）。

三、對后現(xiàn)代主義的批判

鑒于后現(xiàn)代主義“特別重要”，伍德也專門對其進行了批判，以消除其不利影響。在她看來，后現(xiàn)代主義的產(chǎn)生有著特定的歷史根源，后現(xiàn)代主義的理論中存在很大的邏輯混亂，后現(xiàn)代主義的政治主張也具有很大的迷惑性并會產(chǎn)生嚴重后果。

伍德認為，后現(xiàn)代主義世界觀源自于戰(zhàn)后資本主義的“黃金時代”，它與“消費主義的、移動式的、全球性的資本主義”存在不可分割的聯(lián)系。戰(zhàn)后消費主義的盛行、消費方式的多樣化和生活方式的多樣性，使后現(xiàn)代主義者對資本主義的態(tài)度發(fā)生了變化。后現(xiàn)代主義確信，戰(zhàn)后的繁榮使反對資本主義的機會大大減少，勞工階級這一曾經(jīng)的反資本主義力量已完全受資本主義消費觀所支配。顯然，由于對“黃金”期結(jié)束后資本主義的結(jié)構(gòu)性危機視而不見，或者是理論研究上沒有給予足夠的重視，后現(xiàn)代主義者對發(fā)生的一切深感無能為力，從而染上了失敗主義情緒。“就此而言，人類歷史上沒有什么文化現(xiàn)象的物質(zhì)基礎(chǔ)比后現(xiàn)代主義的物質(zhì)基礎(chǔ)更為顯而易見的了?！盵2]（p.13）

伍德指出，后現(xiàn)代主義理論中存有不少邏輯混亂，在許多地方自相矛盾。他們信奉甚至崇拜資本主義，卻又否定啟蒙運動構(gòu)想，把現(xiàn)代性和資本主義等量齊觀；一方面否定歷史的連續(xù)性和完整性，另一方面又認為資本主義的繁榮是持久的永恒的；“他們拒絕任何普遍化政治方案，但它自己本身就是普遍化的解放方案。”[3]（pp.21-22）所有這些，都顯示出后現(xiàn)代主義自身的迷惑和彷徨。伍德進一步指出，后現(xiàn)代主義視那些啟蒙運動的價值觀為現(xiàn)代不幸之根源，但如果真的否定了啟蒙運動所倡導(dǎo)的民主、平等、社會正義等，那么后現(xiàn)代主義左派所要探討的那些不同的斗爭也就缺乏存在的必要。

按照伍德的看法，后現(xiàn)代主義政治方案具有很大的欺騙性和虛偽性，阻礙著反資本主義的進步事業(yè)。盡管后現(xiàn)代主義在言辭上十分激進，但其骨子里滲透的是十足的失敗主義——臣服于資本主義的“最終”勝利，這使其理論具有很大的欺騙性。“后現(xiàn)代主義的論述中很難找到資本主義是種‘整體性的制度這樣的詞句，所以連對資本主義的評論也不見了。與階級或國家擁有全權(quán)和與階級反抗或反對國家有關(guān)的、傳統(tǒng)意義上的‘政治實際上顯然被摒棄了，代之而用的是‘群體政治（甚或是‘個人即政治）的激烈斗爭?！盵2]（p.8）同時，后現(xiàn)代主義鼓吹思想解放，批評馬克思主義這樣的“整體化”體系是“思想僵化”，這是其最具吸引力的地方。但是，這種建立在非完整認識觀基礎(chǔ)上的思想解放在很大程度上是虛假的，其付出的代價是嚴重得多的“思想僵化”。用伍德的話說，后現(xiàn)代主義是一種徹頭徹尾的整體化理論體系。它排斥其他批判性思想和謀求解放的策略，拒批評于千里之外，成了一種最為僵化的教條；它妨礙著人們對所處時代進行系統(tǒng)的認識，阻滯人們對資本主義進行徹底的批判以及采取一切有效的政治行動。

三、評價和結(jié)論

應(yīng)當承認，較之于當代西方其他的左翼學者，埃倫·伍德是極具憂患意識和使命意識的。她對以普蘭查斯、拉克勞與墨菲、后現(xiàn)代主義為代表的新左翼理論的批判有著諸多積極因素。首先，伍德批判的出發(fā)點是值得高度肯定的。在當代西方左翼陣營中，以發(fā)展馬克思主義之名而篡改馬克思主義的傾向不容小覷，它對左翼進步運動的消極作用也是極其嚴重的。正是基于對人類進步事業(yè)的忠誠和責任感，伍德對其進行了深入的分析和批判，以清除其對社會主義事業(yè)的不利影響。其次，伍德的批判在很多地方是切中要害的。例如，她對普蘭查斯理論中的混亂和矛盾的分析，對拉克勞與墨菲理論的改良主義實質(zhì)的揭露，對后現(xiàn)代主義政治方案的欺騙性和虛偽性的抨擊，都是一針見血、直擊要害。再次，伍德的批判讓人們看到了馬克思主義理論的戰(zhàn)斗力。伍德對普蘭查斯、拉克勞與墨菲以及后現(xiàn)代主義的批判是為了捍衛(wèi)馬克思主義，她在分析和批判中運用的也是馬克思主義思維方法，這令其批判既有深度、有沖擊力，銳不可當，又使其評價理性而客觀。例如，她對普蘭查斯的批判就不是簡單化的全面否定，而是包含諸多肯定；對后現(xiàn)代主義的批判是全方位的，蘊含著整體性思維。

當然，伍德的批判中也不乏值得商榷之處。如，她對后現(xiàn)代主義拋棄社會主義目標的批判無疑是正確的，但對其倡導(dǎo)的新社會運動一概否定，這就明顯不當。再如，對拉克勞與墨菲的多元主體論，也應(yīng)具體分析，而不能無視當代社會結(jié)構(gòu)的變化而固守傳統(tǒng)的單一主體論。

總之，伍德反對左翼對馬克思主義的背叛，視其為徹頭徹尾的理論“滑坡”和政治上的投降，這是值得肯定的。其批判中的片面之處大體上不影響這些批判的理論價值和現(xiàn)實意義。

[參 考 文 獻]

[1]艾倫·伍德.新社會主義[M].尚慶飛譯.南京：江蘇人民出版社，2005.

[2]埃倫·梅克辛斯·伍德等.保衛(wèi)歷史：馬克思主義與后現(xiàn)代主義[M].郝名瑋譯.北京：社會科學文獻出版社，2009.

[3]埃倫·米克辛斯·伍德.現(xiàn)代主義，后現(xiàn)代主義，還是資本主義？[J].張世鵬譯.當代世界與社會主義，1997（2）.

（作者系中共福建省委黨校、福建行政學院副教授，法學博士）

[責任編輯 張桂蘭]