趙民勝，李璐茜

（太原科技大學(xué)思想政治理論教育部，山西太原030024）

《道德經(jīng)》是中華文化中的瑰寶，特別是在思想道德教育領(lǐng)域，有著不可替代的崇高地位。《道德經(jīng)》的核心理論是“道法自然”和“無(wú)為而治”。老子通過(guò)對(duì)“道法自然”的內(nèi)在核心——“道不可言”和“無(wú)為而治”的深刻闡述，并結(jié)合當(dāng)時(shí)社會(huì)實(shí)際，為統(tǒng)治者提供了諸多值得借鑒的治國(guó)方式，并對(duì)后世為政治國(guó)及思想道德教育有深刻的影響。在當(dāng)今社會(huì)，老子的思想理論，依舊有著巨大的現(xiàn)實(shí)意義。

一、老子“道不可言”是推崇尊民、重道的“道法自然”治國(guó)思想之核心

（一）“道不可言”是順應(yīng)自然的本應(yīng)之態(tài)

所謂大道，在老子看來(lái)，是虛幻幽深的，是生養(yǎng)萬(wàn)物的母體所在，是和光同塵、似有若無(wú)的客觀存在體，存在于人類之先（見(jiàn)第四章）。老子在第一章中已經(jīng)非常明確解釋道：大道是不受主觀意識(shí)所支配的萬(wàn)物混成體，這種成態(tài)方式就是自然而然，順意為之，是以客觀根本為原則。自然沒(méi)有邊際，宇宙萬(wàn)物生息變化無(wú)窮，那么大道當(dāng)然也必定無(wú)法用固定語(yǔ)言來(lái)精確地言論，即“道不可言”。[1]老子認(rèn)為，大道的真諦是不能夠用語(yǔ)言來(lái)闡釋的，大道是混沌無(wú)界無(wú)形的，而語(yǔ)言本身卻是有限的，任何一種語(yǔ)言都不能把事物的內(nèi)在本質(zhì)闡述得淋漓盡致，以有限的語(yǔ)言去解釋無(wú)限的大道，必定是徒勞或者無(wú)益之舉。如：在第十四、二十一、二十五章中，老子對(duì)大道的特征進(jìn)行了描繪，指出：大道是無(wú)形、無(wú)狀、無(wú)聲的恍惚體，大道雖然沒(méi)有固定的實(shí)體，卻蘊(yùn)含著大實(shí)的精髓和能量，大道是宇宙萬(wàn)物的混合體，先于天地創(chuàng)生，永恒不滅。大道的這些特性，并不是自己有意為成的，而是順勢(shì)而成的，是一種自然而然的本應(yīng)之態(tài)。自然是內(nèi)精外混的萬(wàn)物集合體，沒(méi)有固定的形體特征，不能用任何語(yǔ)言去形容描繪，只能憑借意識(shí)思維去感知它，否則，就是言不盡意。[1]大道以自然為效法根本，即“道法自然”，合乎自然之性的行為才是符合大道的，自然不可言說(shuō)，故大道亦不可言說(shuō)，即“道不可言”。

《道德經(jīng)》中，老子筆下的“言”，在很多方面不僅僅局限于其字面意義，即論說(shuō)、言談之意，而是引申為“聲教”“法令”“制度”等，如第二、五、十七、二十三章中的“言”，就是政令、條規(guī)之意。大道遍及宇宙自然及人類社會(huì)，“道法自然”要求在治國(guó)理政方面，也要效法自然，不得隨意出臺(tái)任何的規(guī)章制度，要順應(yīng)人類社會(huì)的發(fā)展規(guī)律。規(guī)律，就是大道，順應(yīng)發(fā)展規(guī)律，就是順應(yīng)大道。“道法自然”就是自然作為，只有這樣，才能避免“多言數(shù)窮”的后果。

（二）“道不可言”是老子對(duì)其所處社會(huì)統(tǒng)治者的一種規(guī)勸

語(yǔ)言本身能夠表意的范圍是有限的，而大道為萬(wàn)物歸一體，萬(wàn)物不盡相同，決定了大道難以用單一的語(yǔ)言表意出來(lái)，若是強(qiáng)行說(shuō)之，也是表了此意，誤了彼意，對(duì)事物的描述就是“言過(guò)達(dá)意”或者“言不達(dá)意”，這種語(yǔ)義條件下的大道，已經(jīng)失去或者完全扭曲了它的本真意味。[1]

在《道德經(jīng)》中，很多情況下的“言”，當(dāng)釋義為“聲教法文”“政令規(guī)度”，這在很多篇章中都有體現(xiàn)。[2]如：第二章中，老子認(rèn)為，理想的統(tǒng)治者，應(yīng)該對(duì)百姓施行“不言”的教導(dǎo)。第五章中，老子告誡國(guó)家統(tǒng)治者，要盡量減少和避免繁苛政令對(duì)百姓生產(chǎn)生活的約束，過(guò)度的法令條文，不僅不會(huì)使百姓聽(tīng)之服之，反而會(huì)適得其反，引來(lái)百姓的不滿甚至反抗，這樣下去，只會(huì)加速其國(guó)家和權(quán)位的敗亡，即“多言數(shù)窮”。第十七章中，老子拿三種統(tǒng)治者的形象做比較，表明最好的統(tǒng)治方式就是順應(yīng)自然發(fā)展的統(tǒng)治方式，是不隨意發(fā)布政令、擺弄百姓的統(tǒng)治方式。第二十三中，老子首句點(diǎn)題，指明最好的統(tǒng)治就是合乎自然的統(tǒng)治，是尊民重道，不擾發(fā)展規(guī)律的統(tǒng)治，要想做到這點(diǎn)，就必須首先做到“希言”，即不輕易發(fā)號(hào)施令，迷亂百姓。

總之，“道不可言”，既是指因大道幽緲深邃，有萬(wàn)物混成之特性，決定了不能夠以有限的語(yǔ)言去晦澀地論說(shuō)無(wú)限的大道，又是指大道的規(guī)律遍及人類社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中，要想發(fā)展長(zhǎng)久，就必須尊重大道規(guī)律，一切順應(yīng)自然之發(fā)展，不可肆意人為強(qiáng)而行之。要從最大限度上避免或者減少法令規(guī)章的實(shí)施，要給百姓以充分自由和自我的發(fā)展空間，要充分認(rèn)識(shí)到人和社會(huì)都有各自的發(fā)展規(guī)律，若用生硬的不合邏輯的規(guī)令去強(qiáng)制介入的話，就是對(duì)大道或者規(guī)律的無(wú)視甚至破壞。

二、老子“無(wú)為而治”是崇尚自然隨性，不偽為、不妄為的天地道性之體現(xiàn)

老子的主張是：君王執(zhí)政，一切都要從尊重百姓的客觀規(guī)律著手，不肆意作為，不把自己的主觀意愿凌駕于客觀實(shí)際之上，要用溫和的順其自然的方式來(lái)推動(dòng)社會(huì)和百姓的發(fā)展，即“無(wú)為而治”。

“無(wú)為”并不是絕對(duì)的無(wú)所作為，而是不偽為，不妄為，關(guān)于這個(gè)觀點(diǎn)，在第二、三、十、十一、十六、二十九、三十七、四十三、四十七、四十八、五十七、六十四等多章中，都可以直接看到。與此同時(shí)，老子還多次運(yùn)用借代、對(duì)比等精妙的寫(xiě)作手法，從多個(gè)角度論述了“無(wú)為而治”這一政治主張。

如：關(guān)于“無(wú)為”，老子在第二章中從六組客觀相反相成的現(xiàn)象入手，指出了矛盾的客觀存在，人類社會(huì)也是如此。明智的君主，不會(huì)強(qiáng)行壓制矛盾現(xiàn)象的出現(xiàn)，否則就是違背客觀，違背大道，相反，會(huì)積極地正視矛盾現(xiàn)象，并采用有效的手段，在不破壞矛盾客觀性的前提下，將矛盾化解到最小或者將矛盾相互轉(zhuǎn)化，變無(wú)利為有利，以看似無(wú)所作為的方式，來(lái)達(dá)到有為有成的效果。之后，分別在三、七、十、十七章中，用排比句、反問(wèn)句、對(duì)比句作了詳細(xì)的解釋。如：第三章中用了三個(gè)排比句，顯示了有道之君主的正確做法，就是“無(wú)為而治”，不過(guò)分地將人或事物區(qū)別對(duì)待，讓萬(wàn)物都按照本真規(guī)律自由運(yùn)行，不破壞市場(chǎng)機(jī)制，也不傷害或擾亂民心。第七、十章中用反問(wèn)句來(lái)得真理，最終歸結(jié)為一點(diǎn)，那就是告誡君主要學(xué)習(xí)不驕不矜的天地大道，不刻意顯露自己，不把國(guó)家百姓視為自己的附屬物，不用任何的巧詐來(lái)治國(guó)統(tǒng)民，只有這樣，才能使自己得以長(zhǎng)久存在，這也是“無(wú)為”勝過(guò)“有為”。第十七章中用三種統(tǒng)治者的形象做對(duì)比，指出：最受百姓愛(ài)戴的統(tǒng)治者不是那些用權(quán)威來(lái)管教百姓的統(tǒng)治者，而是那些不胡作亂為，以“無(wú)為”方式來(lái)執(zhí)政的統(tǒng)治者，“無(wú)為”，讓百姓感受不到壓制性，能夠安心地生產(chǎn)生活，長(zhǎng)此以往，國(guó)家自會(huì)長(zhǎng)治久安。

關(guān)于“妄為”，老子在第十六章中就點(diǎn)明了肆意妄為的最終后果是招致禍患。之后，在第二十九、三十七、四十七章中，老子又一語(yǔ)道破了賢明君主之所以能夠長(zhǎng)久不殆的原因，那就是始終跟隨大道，不隨意妄為，不強(qiáng)行把持，以“無(wú)為而治”來(lái)代替“有為而治”，推送萬(wàn)物至水到渠成。特別需要強(qiáng)調(diào)的是：老子在第四十八章中，以一句“無(wú)為而無(wú)不為”，恰到中心地表明了“無(wú)為”的積極效應(yīng)，表面看似“無(wú)所作為”，反而才能真正地有所作為。

需要指出的是：老子在第七十七章中，將“無(wú)為而治”這一理論闡述得更加明確：“無(wú)為”只是表示不肆意妄為，并不是說(shuō)統(tǒng)治者絕對(duì)地任憑社會(huì)和百姓自由無(wú)度地去發(fā)展。在社會(huì)和百姓發(fā)展過(guò)程中，隨時(shí)都有可能出現(xiàn)一系列的問(wèn)題或者矛盾，這就需要統(tǒng)治者以高度的智慧去解決調(diào)和，這種“有為”并非與老子所提倡的“無(wú)為”相背離，相反，恰恰體現(xiàn)了老子“無(wú)為而治”思想的全面統(tǒng)一性。

關(guān)于“有為”，老子在第十八、七十五章中，用了對(duì)比的寫(xiě)作手法，道明了“有為而治”的惡劣后果：“有為”不會(huì)使民眾甘愿誠(chéng)服，反而會(huì)給百姓帶來(lái)沉重的負(fù)擔(dān)，給國(guó)家?guī)?lái)毀滅性的災(zāi)難。在第二十四章中，對(duì)六種執(zhí)事行為進(jìn)行分析，進(jìn)而得出結(jié)論：操之過(guò)急的“有為”，單憑主觀意愿隨意而為，無(wú)視事物發(fā)展規(guī)律，只會(huì)適得其反，倒不如順意“無(wú)為”。

以上，可以看出，老子“無(wú)為而治”這一思想理論貫穿于《道德經(jīng)》全文之始末，“無(wú)為”是不妄為、不亂為，不是一味地任憑事物隨意地毫無(wú)章制地發(fā)展。在事物或者國(guó)家百姓自我運(yùn)行過(guò)程中，一旦出現(xiàn)了偏差，就要求統(tǒng)治者要適時(shí)適宜地采取有效的措施來(lái)協(xié)調(diào)解決，重新擺正發(fā)展軌跡，重新使萬(wàn)事萬(wàn)物都回歸到大道之根本上來(lái)。

三、“道不可言”與“無(wú)為而治”的現(xiàn)實(shí)意義

老子所闡釋的“道不可言”與“無(wú)為而治”的自然隨性、不偽為、不妄為的思想理論，不僅為當(dāng)今社會(huì)提供了客觀科學(xué)的理論教義，同時(shí)也積極地指導(dǎo)著社會(huì)各項(xiàng)實(shí)踐活動(dòng)的開(kāi)展，對(duì)推進(jìn)社會(huì)發(fā)展，促進(jìn)人類進(jìn)步，都有著巨大的現(xiàn)實(shí)意義。

（一）“道不可言”為新時(shí)期各級(jí)政府執(zhí)政為民，堅(jiān)持依法治國(guó)和以德治國(guó)提供了可借鑒的經(jīng)驗(yàn)

社會(huì)的一切發(fā)展，都應(yīng)以人民利益為出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，如老子在第十五、二十二、七十三章中說(shuō)的那樣，國(guó)家統(tǒng)治者，理當(dāng)合理地效仿“圣人”的為政方式治理國(guó)家，不能靠條例政令，而要靠隨民所愿，在治國(guó)理政的同時(shí)，還應(yīng)強(qiáng)化自身修養(yǎng)，始終將自己置于大道之后，切不可一意孤行，勢(shì)力而為。

老子認(rèn)為，統(tǒng)治者愛(ài)民順民的另一個(gè)表現(xiàn)，就是“公平”。統(tǒng)治者的“有道”，就是要學(xué)習(xí)天地自然的做法，做到為公為正，不偏不倚，順應(yīng)天道，憑借百姓的自我發(fā)展，求得國(guó)家和自身的長(zhǎng)安，而非依靠一系列規(guī)章制度來(lái)干涉社會(huì)的發(fā)展，這些理論在《道德經(jīng)》第五章中都得到了論述?！耙怨砻瘛钡淖龇ūM管從表面上來(lái)看是一種平庸無(wú)能的、“毫無(wú)棱角”的執(zhí)政方式，但從根本上來(lái)說(shuō)，卻是“無(wú)聲勝有聲”，相比統(tǒng)治者的強(qiáng)令強(qiáng)逼而言，更能夠讓百姓在自然造化中總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，自覺(jué)避免一切逆道行為，心甘情愿地去推進(jìn)社會(huì)發(fā)展實(shí)踐。

老子所說(shuō)的國(guó)家和人民的發(fā)展自由，并非絕對(duì)意義上的自由，而是一種以大道為準(zhǔn)則的、受“規(guī)律”約束的自由，歸納起來(lái)，就是要以“制度化”來(lái)立國(guó)家。這是因?yàn)椋褐挥邢冗M(jìn)的制度才能順應(yīng)千變?nèi)f化的社會(huì)發(fā)展形勢(shì)，只有統(tǒng)治者明達(dá)曉理，完善自身素質(zhì)，才有可能去正確地審時(shí)度勢(shì)，各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)只有以睿智的眼光來(lái)看待時(shí)代的發(fā)展，才能適時(shí)適宜地制定各項(xiàng)規(guī)章制度。所以說(shuō)，統(tǒng)治者不能企圖依靠簡(jiǎn)單生硬的政策條例就將國(guó)家和百姓治理妥當(dāng)，而是應(yīng)當(dāng)不斷提升自己的各項(xiàng)能力，充實(shí)自己的知識(shí)儲(chǔ)備量，協(xié)調(diào)自己的突發(fā)情況應(yīng)變度，優(yōu)化自身領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)，改進(jìn)執(zhí)政方式，完善執(zhí)政理念。

（二）“無(wú)為而治”為新時(shí)期將恪守規(guī)律，尊重自然和以民為本等方面政策的實(shí)施提供了可借鑒的經(jīng)驗(yàn)

任何事物，自身只有不過(guò)于“滿盈”，合理地留有虛空之處，才能有進(jìn)一步發(fā)揮作用的空間和可能性。老子將這一道理從物性推及人性，深刻表明，無(wú)論在政治、經(jīng)濟(jì)、文化還是社會(huì)中，都有各自獨(dú)特的發(fā)展規(guī)律。有道的統(tǒng)治者，不會(huì)毫無(wú)原則地生搬硬套名目繁多的條規(guī)政令，而是會(huì)正視并探討人類社會(huì)的發(fā)展方式，始終奉行大道運(yùn)行法則，給百姓以充分的自由自主的發(fā)展空間。就統(tǒng)治者而言，只有把這種“有為”的“施展權(quán)利”讓位于廣大人民，才能最終成就其“有為”之績(jī)。

受西方多元文化和價(jià)值觀的影響，相當(dāng)一部分人被利益熏心，面對(duì)外界的一切誘惑，都爭(zhēng)先恐后地施以巧詐智慧去奪取，甚至不惜采取違背綱法和大道的方法手段。造成這種現(xiàn)象的根本原因，就像老子在第十二、五十七、六十五章中所說(shuō)的那樣，不在于民眾本身對(duì)這些財(cái)貨利益的原始渴望，而是由統(tǒng)治者太多的“有為”所致。統(tǒng)治者無(wú)視社會(huì)、百姓的自然發(fā)展，總是用一系列的制度法令對(duì)客觀事物的良次以及百姓的地位做刻意的等級(jí)歸類，這樣，就會(huì)使愈多的民眾競(jìng)相去追逐稀有的財(cái)貨和優(yōu)越的社會(huì)地位，甚至鋌而走險(xiǎn)，逆道而行。

老子在第三十四、四十三章中指出：無(wú)道之君之所以罔顧規(guī)律，施以政令，從很大程度上說(shuō)，就是在蓄意彰顯自己。一個(gè)真正賢明的國(guó)家管理者，是甘為人后的，是不會(huì)為了一己私欲就強(qiáng)行壓制百姓的，他們始終將大道規(guī)律奉為首位，時(shí)刻尊重民意，順性自然，就像流水一樣，以一種最為柔軟溫和的運(yùn)作方式，來(lái)達(dá)到“水滴石穿”、水到渠成的效果。

在《道德經(jīng)》末章，老子從反面入手，總結(jié)了賢德重道、行無(wú)為之事的統(tǒng)治者的形象以及他所治理下的社會(huì)風(fēng)氣，這為我國(guó)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)提供了極高的借鑒價(jià)值：百姓從不厭惡或者畏懼國(guó)家統(tǒng)治者的存在，安居樂(lè)業(yè)，反抗情緒便無(wú)從說(shuō)起；民風(fēng)淳樸歸真，樂(lè)于恬適，即使有船只武器，也不過(guò)是擺設(shè)罷了，百姓怡然自得，無(wú)憂而生。

總之，政策是否有效，不在于數(shù)量，而在于質(zhì)量，國(guó)家所頒布和實(shí)施的條文政令，不是為了束縛群眾的發(fā)展，而是要為群眾的發(fā)展?fàn)I造一種更加寬松和諧的氛圍，并且在這種氛圍中，對(duì)群眾進(jìn)行無(wú)聲地言教，讓百姓知道禮義、廉恥、羞榮，自覺(jué)地摒棄不良思想和行為，以一種無(wú)聲無(wú)為的方式去感化人民，指引人民，讓人民自覺(jué)踐行社會(huì)主義榮辱觀，自覺(jué)按照規(guī)律去進(jìn)行各項(xiàng)發(fā)展，通過(guò)無(wú)為的方式來(lái)達(dá)到有為的目的，進(jìn)而有效地推進(jìn)社會(huì)主義和諧社會(huì)的建設(shè)和發(fā)展。

［1］楊穎川，王甜.道：可言與不可言之間——老莊道言關(guān)系初探［J］.中國(guó)石油大學(xué)學(xué)報(bào)：社區(qū)科學(xué)版，2008（3）：81-83.

［2］吳福友，吳根友.論老莊道家的語(yǔ)言哲學(xué)思想［J］.安徽大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2009（4）：1-6.