李金萍
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莊子自由觀與佛教自由觀的比較研究
李金萍*
(首都師范大學(xué) 政法學(xué)院,北京 100089)
莊子將“道”回落到現(xiàn)實(shí)與人生層面時(shí),提出了對(duì)“精神自由”的向往與追求。由于莊子的自由觀是以對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的不滿(mǎn)與無(wú)奈為基礎(chǔ),以此拋棄世俗去追求“精神故鄉(xiāng)”,這種類(lèi)似“出世”的情懷與佛教的自由觀有可比較之處。以《莊子》內(nèi)篇為依據(jù),通過(guò)對(duì)莊子自由思想和佛教自由思想的起源、實(shí)質(zhì)、實(shí)現(xiàn)前提和方式的比較,來(lái)闡釋二者的異同,并對(duì)莊子之自由的局限做適當(dāng)?shù)脑u(píng)析。
莊子; 佛教; 自由
莊子作為道家的代表人和集大成者,對(duì)“道”有著獨(dú)特的理解。一方面莊子繼承了老子關(guān)于“道”是萬(wàn)物本源、無(wú)為無(wú)形、以“自然”為法的思想,另一方面莊子之道對(duì)老子之道也進(jìn)行了新的闡釋。老子將“道”的法則運(yùn)用于治國(guó),造就了獨(dú)特的無(wú)為政治的思想體系。而莊子則將“道”之中包涵的自然無(wú)為著重運(yùn)用于塑造理想人格與提升人生境界。如果說(shuō)老子為了追求小國(guó)寡民的社會(huì)理想的“無(wú)為”是“為無(wú)為”,那么莊子拋棄人間事而追求逍遙的“無(wú)為”則是絕對(duì)的無(wú)為。莊子在將“道”落回到人生與社會(huì)現(xiàn)實(shí)層面上時(shí),感受到了現(xiàn)實(shí)世界的困苦與精神世界的歡愉,于是在追求“神游”的過(guò)程中,形成了其獨(dú)特的自由思想。而這種“乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”(《莊子·逍遙游》)的“精神自由”也一直為后人所推崇抑或質(zhì)疑。
不論是莊子還是佛學(xué),“自由”都涉及處理人和外部世界的關(guān)系,而二者的自由理論也都建立在困與苦的現(xiàn)實(shí)之上。二者不同的表現(xiàn)在莊子是直接以現(xiàn)實(shí)困境為基礎(chǔ),認(rèn)為人在真實(shí)世界得不到完全的自由,于是企圖以“精神自由”超越現(xiàn)實(shí)困境。佛教是認(rèn)為世俗雖苦,但人感受到的苦是外部事物對(duì)被蒙蔽的人性起作用而產(chǎn)生的,從而導(dǎo)致人的不自由。
(一)莊子:物質(zhì)與精神,天道與人道的對(duì)立
老子和莊子都追求與“道”合一的境界。但莊子的道與老子保全生命為目的不同,莊子將老子普遍的、客觀的“道”與個(gè)體存在結(jié)合,將一般性的“道”內(nèi)化于個(gè)體的精神世界,更高地追求個(gè)體精神的自由和超拔[1]。在人民苦不堪言的混戰(zhàn)年代,莊子試圖拋開(kāi)個(gè)人價(jià)值在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的界定,不用仁義、道德、功用作為評(píng)價(jià)個(gè)人的尺度,而是將人本身從殘酷暴虐、混亂不堪的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中抽離出來(lái),將人的評(píng)價(jià)體系、目標(biāo)與追求上升到精神世界。從現(xiàn)象來(lái)看,人的不自由是由于戰(zhàn)爭(zhēng)紛擾的現(xiàn)實(shí)世界給人帶來(lái)了無(wú)限的困苦與限制?!按笾e閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺(jué)也形開(kāi);與接為構(gòu),日以心斗:縵者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵?!才?lè),慮嘆變蟄,姚佚啟態(tài)。樂(lè)出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!”(《莊子·齊物論》)可見(jiàn),莊子認(rèn)為整天為謀求名利,處理周?chē)挛?,精神損耗、身心俱疲,若能拋棄周身所擔(dān)、神游于無(wú)窮,既能避免成為一無(wú)所知、一無(wú)所獲的凡夫俗子,又能獲得真正的通達(dá)與歡愉。從本質(zhì)來(lái)看,現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界與精神世界的對(duì)立,其實(shí)是“人道”與“天道”的對(duì)立。人的焦躁困苦、惦念混雜,以至于陷落于不自由的生活和精神狀態(tài),歸根結(jié)底是“人道”違背了“天道”,不順應(yīng)自然,而多加人為干預(yù)。不論是人們對(duì)自身物質(zhì)生活的盲目追求,還是孔孟強(qiáng)調(diào)道德的內(nèi)心自覺(jué)和人格的自我實(shí)現(xiàn),以“禮”規(guī)定著人們的視聽(tīng)言動(dòng),都是“人道”而非“天道”,這使人們陷入困苦之中,永遠(yuǎn)不能到達(dá)“自由”之境?!叭说馈币?guī)定的社會(huì)秩序、人生取向和功名價(jià)值,時(shí)刻約束和抑制著人們的自由。因此,莊子認(rèn)為面對(duì)殘酷的現(xiàn)實(shí),要將人性本身重新皈依于自然,順應(yīng)天道精神。將異化的個(gè)性在自然中重新尋回,從而超越困境,達(dá)到無(wú)窮的“精神自由”。
(二)佛教:不自由源自“無(wú)明”
佛教也將“苦”看做人世間的本質(zhì)屬性,但重點(diǎn)不在于現(xiàn)實(shí)世界的紛雜混亂、變化無(wú)常,而在于各種事務(wù)和情境作用于人的心理,人因無(wú)法駕馭而在心中體味到的苦與惱?!缎慕?jīng)》言:“無(wú)無(wú)明,亦無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死,亦無(wú)老死盡?!边@里的無(wú)明即是煩惱,為十二因緣之首,一切苦之根源[2]92。對(duì)于佛教來(lái)說(shuō),現(xiàn)實(shí)的生命同樣是不自由的,是被束縛的。而不自由的起源在于人間事作用于生命結(jié)構(gòu)的深處潛藏著的無(wú)明,人們的愚癡無(wú)法處理自身遭受的境遇,無(wú)法看透自性、無(wú)法覺(jué)悟。面對(duì)世俗世界,做不到通達(dá)真理、看透事物本質(zhì)而一直維持愚昧的精神狀態(tài)??梢?jiàn)無(wú)明又以其強(qiáng)大的力量控制著一切生命的一切活動(dòng),每時(shí)每刻的生存實(shí)踐中都有無(wú)明的作用。無(wú)明不是由外在世界決定的,改變外在世界并不能消除無(wú)明。無(wú)明雖然沒(méi)有實(shí)體,但有非常強(qiáng)大的力量,因?yàn)闊o(wú)明,生命會(huì)迷失真性,會(huì)陷入虛無(wú),會(huì)被莫名的黑暗的力量所左右。所以佛教認(rèn)為正是因?yàn)闊o(wú)明,人生才有各種苦難,如生、老、病、死、憂(yōu)、悲、哀傷。而《心經(jīng)》認(rèn)為無(wú)明無(wú)盡,以死為末,無(wú)明為消,生生世世總有無(wú)明使人困苦,陷入輪回。因此,導(dǎo)致人不自由的始作俑者,就是人的“無(wú)明”。
莊子之自由與佛教之自由除了在不自由的起源上不盡相同,對(duì)于自由內(nèi)容與實(shí)質(zhì)的規(guī)定亦有所差別。莊子的自由主要是指精神與心靈從世俗中抽離,通過(guò)修行達(dá)到無(wú)所羈絆,神游于無(wú)窮的狀態(tài)。而佛教的自由指的是見(jiàn)其自性,涅槃之自由。
(一)莊子:“逍遙”與“游”
《莊子》以《逍遙游》為開(kāi)篇,以“不知其幾千里也”“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里……”的鯤鵬為開(kāi)端,以宏偉、遼闊的宏論驚于世人。將“精神自由”化作鯤鵬飛向天外之天、山外之山。莊子認(rèn)為物質(zhì)世界的行為自由都只能是相對(duì)的、有條件的,只有精神世界里的心靈自由才可能是絕對(duì)的、無(wú)條件的[3]。結(jié)合莊子的處境及思想歷程來(lái)看,“逍遙游”應(yīng)指的是個(gè)體擺脫人世之累后精神的無(wú)牽無(wú)掛、怡然自得、來(lái)往無(wú)羈的自由狀態(tài)。這表明,首先,莊子追求的“逍遙”與“游”并非“游”身,而是“游”心,也只有心靈才能無(wú)拘無(wú)束、無(wú)邊無(wú)岸的逍遙,從而達(dá)到高度的絕對(duì)的自由。即心靈的“游”與逍遙、生命的自由才是“游”的精神實(shí)質(zhì)。其次,自由是有層次的,應(yīng)該是無(wú)條件、絕對(duì)的自由?!胺蛑б还伲斜纫秽l(xiāng),德合一君,而征一國(guó)者,其自視也亦若此矣”(《莊子·逍遙游》),這種為外人稱(chēng)頌,官做得好、符合百姓和君主心意的人,在莊子那里只是小蟲(chóng)、小鳥(niǎo)的級(jí)別。對(duì)于“不以物喜,不以己悲”的宋榮子的境界,足以嘲笑前者小官小吏的狹隘,但“猶有未樹(shù)也”,而對(duì)于可以御風(fēng)而行的列子,莊子認(rèn)為他仍“猶有所待者也”。因?yàn)榱凶与m然已近于神仙,但還需借助風(fēng)力,進(jìn)一步提高自身境界,還未至“逍遙游”。莊子所希望的是乘天地之正,而御六氣之辨,以游無(wú)窮,即沒(méi)有時(shí)空限制的絕對(duì)的自由,不為外物所驅(qū)使和奴役,真正的主宰自身?!叭绻麑?duì)塵世有所待,則必為外物所累,自然達(dá)不到逍遙游的境界。”[4]總之,莊子所指的逍遙是“無(wú)待”“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”,而“無(wú)為”的逍遙。如“至人神矣大澤焚而不能熱,河漢邁而不能寒,疾雷破山,飄風(fēng)振海而不能驚。若能者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外死生無(wú)變于已,而況利害之端乎”(《莊子·齊物論》),這種絲毫不為外物所累所傷的逍遙。莊子的自由是精神的自我超越,“逍遙”與“游”是莊子追求的人生最高境界。
(二)佛教:明心見(jiàn)性即自由
佛教的自由,簡(jiǎn)而言之,即為見(jiàn)到自身的佛性。既指佛陀之本性,也指眾生與自我成佛的可能性。佛教認(rèn)為一切眾生都有佛性,只是自己不自知。而阻礙我們自由的,也是因佛性被遮蔽而形成的諸煩惱。佛教認(rèn)為最終形成無(wú)上的正等正覺(jué),獲得廣闊無(wú)邊的自由,最關(guān)鍵的就是向內(nèi)認(rèn)識(shí)自己心的本性。本性對(duì)于自我而言是生來(lái)即擁有的純凈。佛教認(rèn)為,一切有情眾生的心“本來(lái)無(wú)一物,何處染塵?!?。本就清凈從未染污,如果眾生能透徹地看清、明晰自身、自心的本質(zhì),心無(wú)外物,摒棄塵囂對(duì)心的污染,當(dāng)下就可以從輪回的痛苦中解脫而成證佛果。然而,有情眾生的本性因受到無(wú)明幻相所蒙蔽,被輪回業(yè)報(bào)所控制,不能了知心的本性,所以永遠(yuǎn)在痛苦中而不能得以解脫。但并不是說(shuō)自由無(wú)門(mén),因?yàn)樾牡谋拘允冀K清凈,無(wú)明是偶然和暫時(shí)的。只要眾生看到自己的佛性,證悟解脫,則回歸到心的本然明凈進(jìn)入自由??傊f子所提倡的自由與佛教所提倡的自由都是一種摒除我與人、物、現(xiàn)實(shí)時(shí)空的聯(lián)系,打破現(xiàn)實(shí)枷鎖、遠(yuǎn)離一切染污、回歸于精神世界。然而莊子是以自然為法,追求心靈的“逍遙”與“游”于無(wú)窮,佛教是以見(jiàn)性為本,追求“自性”的完全呈現(xiàn)和作用。
不論是莊子的神游之境還是佛教的終極自由都有其實(shí)現(xiàn)方式,而莊子由于對(duì)現(xiàn)實(shí)的理解,其思想處于“出世”又“入世”的模糊地帶,導(dǎo)致其“逍遙游”只能是遙遠(yuǎn)的目標(biāo)和宏偉的幻想。
(一)實(shí)現(xiàn)途徑的異曲同工:“忘”與超越
莊子認(rèn)為既然不自由來(lái)源于“人道”對(duì)“天道”的違背,那么進(jìn)入自由之境就必須放棄有為的人道,順應(yīng)無(wú)為的天道,即返璞歸真?!暗褡翉?fù)樸,塊然獨(dú)以其形立,紛而封哉,一以是終?!保ā肚f子·應(yīng)帝王》)只有對(duì)各種事情都沒(méi)有偏愛(ài),丟棄雕飾,不染塵世,才能把握“天道”以實(shí)現(xiàn)人生自由[5]。而途徑主要有兩種,一是“心齋”,二是“坐忘”。亂世中的莊子深知人生苦的始作俑者就是追逐名利,欲望膨脹,最終傷及自我,世亂紛擾。因此,要在這亂世中安定下來(lái),為精神的“神游”做鋪墊,必須提高自身的認(rèn)識(shí),達(dá)到心靈的寂靜?!叭粢恢?,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)之以耳,心止于符,氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也?!保ā肚f子·人間世》)要做到這一點(diǎn),必須摒棄包括權(quán)利、知識(shí)、名利、人倫關(guān)系、生死喜惡等一切雜念,用心與外界融合,用氣接納萬(wàn)物。倘若不排除擾亂心靈的外物和活動(dòng),是無(wú)法觀于自身,無(wú)法獲得內(nèi)心的寧?kù)o,也就無(wú)望逍遙了。對(duì)于 “坐忘”,莊子曰:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?!保ā肚f子·大宗師》)似乎與佛教中的“打坐”類(lèi)似,是通過(guò)“坐”,脫離形軀、拋開(kāi)認(rèn)知與感受,從而與“道”融會(huì)貫通。佛教也講究精神于形體中抽離,將形體的感官“眼耳鼻舌身意”感受到的“色聲香味觸法”通通遺忘、摒棄。而莊子“忘”的關(guān)鍵,也在于“忘我”,從而心無(wú)掛礙,與道相通,以心靈超越時(shí)空,游于無(wú)窮,以獲得真正的自由。
佛教也講究一個(gè)“忘”字。我們把所看見(jiàn)、聽(tīng)見(jiàn)、感覺(jué)到或想到的世上所有的一切都當(dāng)成是實(shí)有的東西來(lái)執(zhí)取,從而導(dǎo)致了貪、嗔、癡等一切煩惱的滋生。佛教所關(guān)心的,是如何去除無(wú)明,顯露本性,得以解脫?!督饎偨?jīng)》言:“不應(yīng)主色省心,不應(yīng)住聲、香、味、觸、法生心,應(yīng)生無(wú)所住心?!奔词钦f(shuō)不應(yīng)該執(zhí)著于世間的“色”,應(yīng)當(dāng)生起無(wú)所執(zhí)著的清凈心[2]50?!懊餍囊?jiàn)性”既是自由的途徑也是佛教的終極目標(biāo)。要達(dá)到這個(gè)目標(biāo),大乘和小乘佛教均提倡“戒”“定”“慧”的修行方法。簡(jiǎn)而言之,世間紛繁以致心散亂,所以要戒、漸而達(dá)到定,而后就可以看清苦、空的佛理,達(dá)到智慧。當(dāng)慧修得足夠成熟時(shí),就能徹底地破除無(wú)明、斷除煩惱,進(jìn)入自由之境。所以,在實(shí)現(xiàn)途徑上,莊子與佛學(xué)的趨同點(diǎn)在于都是用修行達(dá)到清凈本心,從而實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的超越。
(二)無(wú)法實(shí)現(xiàn)的莊子的自由
莊子的“逍遙”是一種欲跳出現(xiàn)實(shí)世界,不受任何事物、責(zé)任、權(quán)利、煩惱的自由。尊卑上下、親疏遠(yuǎn)近遠(yuǎn)不在考慮之中,有的只是無(wú)所羈絆,怡然自得。但人的軀體、情感、欲望是很難完全消失而達(dá)到莊子所提到的“神游”境界的。
莊子自由無(wú)法實(shí)現(xiàn)的根本原因,在于莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的看法。佛法認(rèn)為,一切現(xiàn)象都是因緣而生。“緣起”就是指一切事物都是依據(jù)一定的條件才能產(chǎn)生的[6]。所有事物都是依賴(lài)它物而生、而滅,全憑因緣。由于因緣不定,那么萬(wàn)物無(wú)常,不會(huì)獨(dú)立存在,因此,佛教理解的大千世界、萬(wàn)事萬(wàn)物的根本,是“空”。作為客觀物體來(lái)說(shuō),“有”是現(xiàn)象,“空”是本質(zhì)。而人之苦,就在于把“空”當(dāng)成“有”,極端在意、苦苦追尋,執(zhí)著于有、執(zhí)著于我,然后產(chǎn)生貪、嗔、癡等等煩惱,因而受苦。正因?yàn)榉鸾贪讶f(wàn)物歸為“空”性,那么達(dá)到自由即需脫離這個(gè)“空”的世間,斷絕雜念,橫空出世。而莊子是以“道”為本理解萬(wàn)物的。道為萬(wàn)物本源,萬(wàn)物具有獨(dú)立的性質(zhì)。面對(duì)“實(shí)有”的客觀世界,以順其自然,符合“天道”為本,想超脫談何容易。順應(yīng)外界事物的變化,即有所牽絆。過(guò)于超脫,災(zāi)禍難免,過(guò)于順應(yīng)現(xiàn)實(shí),則與返璞歸真相背。此外,摒棄形體,思維與認(rèn)知,更談不上對(duì)逍遙的認(rèn)識(shí)與追求,因此,莊子的“自由只在不受拘系,無(wú)所追求一面表現(xiàn),而不能在建構(gòu)方面表現(xiàn)。認(rèn)知活動(dòng)既視為‘累’,德性實(shí)踐復(fù)視為‘障’,則更無(wú)可作‘實(shí)現(xiàn)’之境域”[7]。莊子提倡的自由不是天國(guó)或彼岸世界,精神的自由和超凡的人格恰恰還需要在世俗中得以實(shí)現(xiàn)。物質(zhì)與精神、現(xiàn)實(shí)與心靈的矛盾使得擺脫世俗、逍遙神游只能是一種幻想。
總之,一方面,莊子的自由與佛教的自由都蘊(yùn)含一種順?biāo)熳匀?、安之若命的生存態(tài)度,并以返璞歸真,摒棄世俗污染,追求本心與精神自由為相通之處。但這兩種自由仍有本質(zhì)差別。此外,莊子賦予萬(wàn)物獨(dú)立性,而非佛家的“空”性,從而欲求在“實(shí)”中求“虛”,擺脫一切社會(huì)關(guān)系,絕非易事。“入世”無(wú)意,“出世”無(wú)望,不知如何“逍遙”。至人、神人、圣人最終也只能化作一場(chǎng)可敬、可嘆的想象。
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A Comparative Study of the Freedom of Chuang-Tzu and Buddhism
LI Jin-ping
(College of Political Science and Law, Capital Normal University, Beijing 100089)
Chuang-Tzu proposed the pursuit of "spiritual freedom" when he talked about "Tao" in the real life. Chuang-Tzu's concept of freedom is based on the unsatisfied and helplessness of social reality and to abandon the secular to pursue "spiritual homeland". The detached thought is similar to the freedom theory of Buddhism. Taking the inner chapters of the Chuang-Tzu as the basis, this paper study on the Chuang-Tzu idea of freedom and the Buddhist liberal thought’s origin, essence, approach to explain the similarities and differences. And some comments on the limitations of Chuang-Tzu freedom thoughts have been proposed.
Chuang-Tzu; Buddhism; Freedom
B0
A
1004-4310(2015)04-0035-04
10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2015.04.008
2015-05-12
李金萍(1989-),女,滿(mǎn)族,北京人,在讀碩士研究生。
阜陽(yáng)師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2015年4期