張夏力

(北京交通大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院，北京100044)

馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》和《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中提出了兩個觀點，分別是“勞動是人的本質(zhì)”以及“人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。

馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(下稱《手稿》)中批判了國民經(jīng)濟學(xué)的缺陷，指出它沒有弄清楚私有制、勞動、資本等之間的關(guān)系。馬克思從“當(dāng)前的經(jīng)濟事實出發(fā)”，從工人勞動生產(chǎn)的對象入手，分析異化勞動的四個表現(xiàn)形式，在“共產(chǎn)主義”這一章節(jié)又討論了共產(chǎn)主義的三種形式，分析了什么是真正的共產(chǎn)主義以及人類解放的根本途徑，并且初步論證了實踐范疇。到1845年，也就是馬克思寫完《手稿》半年之后，又寫了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(下稱《提綱》)，在《提綱》的第一條里，馬克思直截了當(dāng)?shù)嘏辛税ㄙM爾巴哈唯物主義在內(nèi)的一切舊唯物主義的局限性，提出了馬克思主義實踐觀。在《提綱》中，馬克思把人的本質(zhì)歸為“社會關(guān)系”，認為“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的綜合?！保?](P56)緊接著馬克思和恩格斯于1845—1846年合著了《德意志意識形態(tài)》，馬克思探討了人的“存在”——人的實際生活過程，“意識在任何時候只能是被意識到的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程?！保?](P72)在這里馬克思所講人的存在是一個動態(tài)的存在，指人們的生活，是以實踐為基礎(chǔ)的人們的生活。社會生活在本質(zhì)上是通過實踐活動來展開的，勞動、生產(chǎn)、實踐就是人的存在方式。在馬克思看來，勞動的產(chǎn)生伴隨著人類從猿到人的轉(zhuǎn)變，勞動的異化就是人類的異化，勞動得到解放，人類就得到了解放，人的本質(zhì)是勞動，歷史是人的本質(zhì)的展開，真正的人是存在與本質(zhì)的統(tǒng)一。

一、勞動是人的本質(zhì)

馬克思對于異化勞動的分析來源于黑格爾對勞動的解釋，他是在黑格爾對勞動的研究的基礎(chǔ)之上批判并繼承。馬克思認為黑格爾抓住了勞動的本質(zhì)，但是黑格爾所講的勞動指的是一種精神活動，而馬克思在《手稿》中所講的勞動則是人們生產(chǎn)物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)勞動，是實實在在的勞動。同時，馬克思在《手稿》中論述了生產(chǎn)勞動是人類與人類社會形成和人區(qū)別于動物的根本標(biāo)志，是勞動把人從動物界中分離出來。當(dāng)勞動出現(xiàn)以后，人與自然的關(guān)系就從“部分與整體”的關(guān)系變成了“改造者與被改造者”，這個時候人的主體性才體現(xiàn)出來，是勞動創(chuàng)造了人本身。達爾文在分析人類的起源中探討了猿轉(zhuǎn)變?yōu)槿说倪^程，不僅僅是從自然因素方面考慮，還從社會性因素也就是勞動和工具的使用等方面考量，認為勞動在推動了人類的產(chǎn)生中發(fā)揮了巨大作用。勞動把人和自然分離開來，又把人與自然聯(lián)系起來，是作用于人和自然界發(fā)生關(guān)系的一個中介，同時勞動也是人類自身與人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，勞動不僅把人與自然分開，也把人與人區(qū)別開來，不同的生產(chǎn)方式把人與人區(qū)別，不同歷史時代的人是不同的，因此不同時代的人的生活方式也不相同，生活方式是由生產(chǎn)方式也就是勞動方式?jīng)Q定的，不同的工具、不同的勞動方式，造成生活方式的不同，因此人類歷史的發(fā)展本質(zhì)是也是勞動發(fā)展的歷史，是生產(chǎn)實踐的發(fā)展史。

我們也可以從馬克思的對象化理論中理解勞動是人的本質(zhì)，對象是主體相對的概念，是人化的，任何一個存在物本身不可能通過自身的力量來表現(xiàn)自己，只能在其對象中表現(xiàn)自身，對象是表現(xiàn)人的主體的本質(zhì)力量。那么人是如何來憑借現(xiàn)實的、感性的對象來實現(xiàn)自己的本質(zhì)?“勞動產(chǎn)品是固定在對象中的、物化為對象的勞動，是勞動的對象化?！保?](P41)因此，我們研究人的本質(zhì)就要研究人的創(chuàng)造物，它是人的生命活動的物化、勞動的物化、人的本質(zhì)的物化。馬克思批判費爾巴哈僅僅把人當(dāng)做自然存在物，指出人的對象不僅包括自然，也包括人類社會本身，人化自然是人把客觀世界當(dāng)作勞動對象生產(chǎn)，人類社會是人把人當(dāng)作勞動對象生產(chǎn)，因此人化的自然界也是實踐生活的一部分，自然界也是人的一部分，屬人的自然通過社會關(guān)系來表現(xiàn)，人把自身同自然界的關(guān)系生產(chǎn)出來，又把人同人的關(guān)系也生產(chǎn)出來。人的本質(zhì)通過勞動生產(chǎn)來表現(xiàn)，同時也在人創(chuàng)造的社會關(guān)系中表現(xiàn)出來，這個社會關(guān)系包括了人與自然的關(guān)系，所以，人的本質(zhì)是勞動在對象化活動中得到體現(xiàn)，又可以在社會關(guān)系中得到確證。

馬克思在《提綱》中的第一條就明確指出，應(yīng)該從實踐出發(fā)來理解我們的現(xiàn)實世界，他批判費爾巴哈“僅僅把理論的活動看作是真正人的活動”［1](P54)，提出以實踐作為基礎(chǔ)的完整的世界觀，認為實踐才是“真正的人的活動”。在《手稿》中馬克思是把勞動作為人的類本質(zhì)來對待的，這也是和實踐是“真正的人的活動”相符合的。勞動是人的主體性和能動性的體現(xiàn)，勞動生產(chǎn)為人類社會提供物質(zhì)生活生產(chǎn)資料，同時也生產(chǎn)人與自然以及人與社會的關(guān)系。馬克思在《手稿》中分析了勞動異化的產(chǎn)生，在私有制的條件下，人和自然、人和人是對立的，人的本質(zhì)與人異化，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的過程也是勞動的發(fā)展過程，是人逐漸克服異己實現(xiàn)人的本質(zhì)復(fù)歸的過程。

二、勞動異化與人的解放

馬克思在《手稿》中從工人勞動生產(chǎn)的產(chǎn)品出發(fā)，在勞動的對象化中分析了勞動異化，揭示了人的本質(zhì)——“自由自覺的活動”。異化，簡單來說，就是人生產(chǎn)出來的東西反過來反對人，是異己化。馬克思在這一章里總結(jié)了私有制的條件下勞動異化表現(xiàn)在以下四個方面:也就是勞動產(chǎn)品同工人的異化，或者說是產(chǎn)品的異化;勞動活動本身同人的異化;人的類本質(zhì)與人相異化;人與人關(guān)系的異化。同時，馬克思在探討勞動異化時指出，異化還有一個方面是感官的異化，從人的主體性方面來講，人是具有審美能力的，真正的人懂得欣賞，人是非常有欣賞力的，欣賞音樂等也是對人的本質(zhì)的一種確證，而異化使人的感官退化。在資本主義的生產(chǎn)活動中，勞動已經(jīng)從人的內(nèi)在需要變成外在需要，工人的勞動不是自愿的而是在資本家的壓榨下進行的，不是自由的活動，勞動不再是屬于他的本質(zhì)的東西，而是屬于別人的，此時的工人沒有幸福，只有不幸，勞動的異化導(dǎo)致工人喪失了自己的人性。馬克思在《手稿》中提到人的類本質(zhì)，人的實踐根本上不同于動物的本能活動，但是在資本主義條件下，人的自我活動、自由活動的類本質(zhì)被貶低為“手段”，人的類本質(zhì)在于人是有意識的存在物，動物是無意識的存在物，人有自我意識，同時人也有對象意識，人之所以是人，就在于人能夠意識到自己的存在、意識到自己的生命，或者換句話說，人可以把自己的存在、自己的生命當(dāng)成自己的對象。動物既沒有自我意識，也沒有對象意識。因此動物的生產(chǎn)是片面的，人的生產(chǎn)是全面的。所以，人的本質(zhì)是勞動，這種勞動不是維持生存的“手段”，人是在勞動是獲得自我意識的。人和人之間關(guān)系的異化就是人與人的對抗，勞動的異化掩蓋了人的本質(zhì)，使人在社會生活生產(chǎn)中轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺侨恕?。那么異化究竟是如何產(chǎn)生的?馬克思在一年之后的《德意志意識形態(tài)》中做了解答，他具體分析了勞動發(fā)展的過程，認為分工的產(chǎn)生和私有財產(chǎn)的出現(xiàn)是緊密相連的，兩者是同一問題，分工的產(chǎn)生導(dǎo)致了私有財產(chǎn)的出現(xiàn)，最后又證明了異化根源于勞動的發(fā)展，同時伴隨勞動的發(fā)展而出現(xiàn)了分工的發(fā)展。舊的分工的消滅、異化的消滅，同私有財產(chǎn)的消滅和階級的消滅一致，都是以生產(chǎn)力的高度發(fā)展為前提，伴隨生產(chǎn)力的發(fā)展而實現(xiàn)共產(chǎn)主義。

馬克思在《手稿》中提到了“共產(chǎn)主義”，真正的共產(chǎn)主義社會是人的全面發(fā)展，包括“人的一切感覺和特性的徹底解放”，是最豐富的人的感覺，是人與對象的高度統(tǒng)一，同時人的感覺異化得到真正的解放。對象指的是表現(xiàn)人的主體的本質(zhì)力量，人的感覺指的是具有欣賞力的感覺，人的對象化是人為了發(fā)展的需要開展的有目的的活動，這是人與人社會關(guān)系溝通的基礎(chǔ)，這不是理論的分析而是實踐活動的具體展開。共產(chǎn)主義要實現(xiàn)“人的本質(zhì)的真正占有”，實現(xiàn)“私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄”，馬克思所講的“真正的占有”既是個人的又是全社會的，以公有制的社會財產(chǎn)形式表現(xiàn)出來，那么人類的勞動才能得到真正解放，人類的生產(chǎn)才能達到全面生產(chǎn)。

三、人的本質(zhì)在于社會性

馬克思于1845年寫的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，語言簡潔凝練，開篇就明確指出了舊唯物主義的缺陷，用實踐的觀點批判舊唯物主義沒有看到人在改造世界中的能動作用，沒有看到“人的感性活動”其實也是一種實踐活動，抹殺了人的能動性，舊唯物主義缺少運動和發(fā)展的觀點。同時批駁了費爾巴哈把宗教的本質(zhì)等同于人的本質(zhì)，提出人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的綜合?！瘪R克思強調(diào)了人的社會性，同時指出費爾巴哈的錯誤在于“撇開歷史的進程，孤立地觀察宗教感情，并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體。”［1](P56)所以，馬克思認為費爾巴哈只能把人的本質(zhì)理解為“類”，也就是社會存在物，“理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的共同性。”人是社會存在物，人不可能脫離社會而存在，馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中認為分析人的本質(zhì)不能從孤立的單個人入手，要把人放在社會中來考慮，要從人的對象性活動中理解，人不僅僅是自然存在的，人的本質(zhì)要通過人與人的社會關(guān)系來反映，在社會生活中人和人之間是如何發(fā)生關(guān)系的，人只有在勞動過程中才能真正地表明自己的社會存在。馬克思在分析異化勞動中討論“人的類本質(zhì)”是從個人與社會的關(guān)系的角度論述人的本質(zhì)，強調(diào)人的本質(zhì)在于社會性，這與勞動是人的本質(zhì)不相矛盾。勞動可以理解為社會關(guān)系的動態(tài)本性，社會關(guān)系可以看作是勞動的社會形式。在生產(chǎn)生活過程中，人與人通過交往發(fā)生社會關(guān)系。馬克思在《資本論》的第一章分析商品的起源過程中，通過商品的交換研究商品的價值，勞動產(chǎn)品通過交換才成為商品，商品的交換過程其實凝聚著人與人的關(guān)系，所以，人的本質(zhì)也是在關(guān)系中形成的，從對象的活動中理解人的本質(zhì)。

馬克思在《提綱》的第四條提到了世俗基礎(chǔ)，指的是人的社會關(guān)系，后面五、六、七、八條是更加深入的解釋說明，在第八條中講“社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！比说拇嬖诨A(chǔ)是從事物質(zhì)生產(chǎn)勞動，而物質(zhì)生產(chǎn)勞動在一定的社會關(guān)系中才能進行，社會實踐決定著人們的社會關(guān)系，社會關(guān)系決定了人的意識。馬克思從人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和出發(fā)，討論消除宗教的途徑，指出費爾巴哈的錯誤在于不理解實踐在社會生活中的重要意義，所以馬克思認為理論對于實踐的依賴在于“凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”［1](P56)馬克思在第十條指出新舊唯物主義階級基礎(chǔ)的區(qū)別，提出了同費爾巴哈等舊唯物主義者在理論出發(fā)點上，或者是在追求的目標(biāo)上的不同，新的唯物主義的目的是“人類社會或社會化了的人類”，要改造現(xiàn)有社會關(guān)系，實現(xiàn)人的本質(zhì)的回歸，即人的解放。馬克思提出的這個終極目標(biāo)，是借著批判費爾巴哈的宗教思想，闡述人的本質(zhì)、人的解放過程要通過實踐來實現(xiàn)，實踐活動使環(huán)境發(fā)生改變，進而影響人類本身。隨著實踐的發(fā)展，人在宗教中被異化的本質(zhì)將復(fù)歸于人，人才能得到徹底解放，并且只有改造世界的革命實踐，才是實現(xiàn)共產(chǎn)主義和人的解放的唯一途徑。

在馬克思看來，人作為對象性存在物，既是能動的又是受動的，是能動與受動的統(tǒng)一。舊唯物主義沒有把人當(dāng)做實踐改造的對象，脫離了人的實踐，就切斷了人與世界聯(lián)系的橋梁。在現(xiàn)實生活中，實踐是以人為主體，以客觀事物為對象的感性的、現(xiàn)實的活動。在共產(chǎn)主義社會里，人的活動與享受是統(tǒng)一的，人與自然、人與社會是統(tǒng)一的，只有在共產(chǎn)主義社會，人的本質(zhì)才能夠全面占有。勞動既是人的本質(zhì)又是人與人交往的橋梁，是人類自身和人類社會的存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，人的物質(zhì)勞動決定了人們的日常生活，影響著人們的審美、道德、評價等等，進而影響人們的政治生活和經(jīng)濟生活，這也是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑——物質(zhì)決定意識，這一唯物主義的基本原理在社會歷史觀中的基本體現(xiàn)。馬克思在《手稿》中強調(diào)自己的思想是“徹底的自然主義或人道主義”，他認為真正的人道主義不僅僅關(guān)心人自己本身，也關(guān)心自然界，現(xiàn)實世界是實踐活動的世界，也是人的世界，人在勞動中使得自己的本質(zhì)力量對象化，認識在勞動中變?yōu)楝F(xiàn)實存在，人在實踐中能夠證明“自己思維的此岸性”，異化的消除，人與自然、人與人關(guān)系的發(fā)展。實現(xiàn)人本質(zhì)的回歸要通過實踐并且是革命實踐，這種實踐是勞動發(fā)展的必然結(jié)果。勞動發(fā)展到一定階段產(chǎn)生了私有制，在私有制的條件下人與自然、人與人的關(guān)系是對立的，人的本質(zhì)被異化，而勞動的進一步發(fā)展在改變自然世界的同時也改變了人與自然、人與人的關(guān)系?；趧趧由a(chǎn)至上的人與現(xiàn)實世界的共同發(fā)展，是人逐步克服異化、實現(xiàn)本質(zhì)復(fù)歸從而實現(xiàn)人與自然、社會和諧發(fā)展的過程，也是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的過程。所以說，勞動是人的本質(zhì)，同人的社會性是統(tǒng)一的，不能割裂開來看待。

［1]馬克思恩格斯選集(第一卷)［M]．北京:人民出版社，1995．