[美]德安博(Paul D’Ambrosio)
(美國馬克大學(xué))
莊子哲學(xué)中生命的問題:真實(shí)的假裝
[美]德安博(Paul D’Ambrosio)
(美國馬克大學(xué))
古希臘哲學(xué)的一個(gè)中心問題是:什么是善的生活。但是在這之前還必須回答一個(gè)問題:人應(yīng)該如何生活。“應(yīng)該”在這里有明顯的規(guī)范性色彩,但這個(gè)問題并不必然指向一個(gè)道德的或倫理的回答。比如,王博在《莊子哲學(xué)》中寫道:“莊子哲學(xué)中最重要的問題就是生命的問題?!?第23頁)他認(rèn)為,莊子對(duì)于生活態(tài)度的主張是“游”或者真正的“游戲”。如說:“也許對(duì)于莊子來說,他很喜歡的一個(gè)字眼——‘游’——比較合適表現(xiàn)這種狀態(tài)?!巍鋵?shí)就是若即若離,也是不即不離,這是莊子選擇的和世界相處的方式。”(《莊子哲學(xué)》第27頁)這無疑是一個(gè)好的解釋,但是他并沒有明確回答我們應(yīng)該如何生活的問題。而且就西方的哲學(xué)話語而論,這個(gè)解釋是很難被理解的。還有學(xué)者試圖把莊子和尼采、克爾凱郭爾、海德格爾或薩特等存在主義者進(jìn)行比較。雖然這些研究都把莊子的思想和西方哲學(xué)家的思考置于相同的話語環(huán)境,并聯(lián)系起來了,但他們經(jīng)常忽略了一些基本的問題。因此,本文希望通過用時(shí)下西方哲學(xué)討論所接受的方式,去闡釋莊子對(duì)“人應(yīng)該如何生活”這一問題的回答,而盡量不曲解莊子所特有的思想。本文認(rèn)為,《莊子》對(duì)這個(gè)問題的回答和王博所說的“若即若離”和“不即不離”有某種相似性,筆者把它叫做“真實(shí)的假裝”(Genuine Pretending)。
真實(shí)的假裝者是不論主體扮演任何角色(名),他們都不執(zhí)著于這個(gè)角色所代表的內(nèi)容(實(shí))。需要注意的是,即使這樣,我們也不能對(duì)真實(shí)的假裝的順從抱有任何道德評(píng)價(jià)。社會(huì)習(xí)俗并不注重這個(gè)問題,因此在這一點(diǎn)上,每個(gè)人都是一樣的?!肚f子》里面也記載了拒絕遵從社會(huì)習(xí)俗的故事。有一次,孔子派他的弟子子貢去追悼一個(gè)死者。當(dāng)子貢到了喪禮現(xiàn)場的時(shí)候,他看到死者的兩個(gè)朋友正在唱歌歡笑:
或編曲,或鼓琴,相和而歌曰:“嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真,而我猶為人猗!”子貢趨而進(jìn)曰:“敢問臨尸而歌,禮乎?”二人相視而笑曰:“是惡知禮意!”子貢反,以告孔子曰:“彼何人者邪?修行無有,而外其形骸,臨尸而歌,顏色不變,無以命之。彼何人者邪?”孔子曰:“彼游方之外者也,而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及,而丘使女往吊之,丘則陋矣?!?彼又惡能憒憒然為世俗之禮,以觀眾人之耳目哉!”(《莊子·大宗師》)
許多闡釋《莊子》的人關(guān)都注“游方之外”,表明他們是在世俗世界的“是非”之外的。而一般的人則是“游方之內(nèi)”的,他們遵照著“是非”的二分而行動(dòng),也感知著包括他們自己在內(nèi)的這個(gè)世界。這被認(rèn)為是一種可行的方式。然而,對(duì)于像《論語》里面的“游方之內(nèi)”的道德模范,卻是不可能理解一個(gè)沒有“是非”觀念的世界的。
在死者身邊歡笑的兩個(gè)朋友就是“游方之外”的,他們也不遵從世俗所規(guī)定的喪禮。對(duì)于這個(gè)問題,他們甚至還特別對(duì)子貢這樣一個(gè)知禮之人提出詰難。顯而易見的是,子貢是被孔子派去“幫助”舉行喪禮的,但那兩位朋友卻沒有要求任何援助,因?yàn)樗麄兦宄刂涝撛趺醋?。他們?duì)子貢的嘲笑并不代表他們對(duì)喪禮知道得更多,相反,他們帶有諷刺地質(zhì)疑了喪禮的權(quán)威。在他們看來,沒有必要在這個(gè)問題上為子貢留顏面。他們唱歌鼓樂并不代表他們的喜悅多過悲傷,而只是在喪禮中所應(yīng)有的情感。就如他們歌唱的一般,他們對(duì)生或死并沒有特別的偏愛,對(duì)他們朋友的逝世也沒有任何強(qiáng)烈的偏失的情感。他們正好被“撞見”“游方之外”,但這并不代表《莊子》一書便認(rèn)為這是一種合適的喪禮形式。
讓我們來看看同樣是關(guān)于喪禮的敘述,《莊子》記載孔子和顏回也直接面對(duì)真實(shí)的假裝者的故事??梢哉f,這個(gè)小故事是中國古代哲學(xué)文本里面關(guān)于“假裝”最有名的例子。相對(duì)于那些把孔子描繪成“游方之外”的說法,另一位哀悼者在這個(gè)故事里面更愿意給世人耳目一新的感覺。
顏回問仲尼曰:“孟孫才,其母死,哭泣無涕,中心不戚,居喪不哀。無是三者,以善處喪蓋魯國,固有無其實(shí)而得其名者乎?回壹怪之?!?(《莊子·大宗師》)
因?yàn)槊蠈O才在喪禮中的表現(xiàn)并不合禮,然而他卻因此而聞名,顏淵認(rèn)為這和孔子一貫的教導(dǎo)相悖。從《論語》的記載我們可以看到,當(dāng)宰我問孔子可不可以把守孝時(shí)間縮短為一年時(shí),孔子只說你要是心安就這么做吧(參見《論語·陽貨》)。因?yàn)樵诳鬃涌磥?,在?guī)定喪禮時(shí),與其假裝悲哀,不如不要制定這些規(guī)定。莊子加入了喪禮及其情感的討論,并且把儒家的道德模范和真實(shí)的假裝者(孟孫才)對(duì)立起來。為了增強(qiáng)文本的對(duì)比,他說孟孫才因此而在魯國聞名。
顏回作為孔子最為敏銳的弟子,似乎是喪禮中唯一一個(gè)注意到了孟孫才哭的時(shí)候并不是真正的悲哀。正因如此,在顏回看來,即使孟孫才能在行為上看似合禮,但是他卻不應(yīng)該獲得這種名譽(yù)。和宰我的例子不一樣的是,真正讓顏回驚訝的是假裝或同情心的缺乏之外的事情。孟孫才并沒有戴上一個(gè)悲哀的面具而隱藏了自己的“真實(shí)”情感。作為真實(shí)的假裝者,他沒有必要隱藏任何事情。一方面,宰我是“真心”認(rèn)為守孝三年的時(shí)間太過長久。如果他繼續(xù)遵守喪祭禮文的規(guī)定而行,那么他肯定會(huì)變得不真誠。另一方面,作為真實(shí)的假裝的孟孫才,卻可以在不違背內(nèi)在于自己承諾的情況下,或是選擇悲傷,或是選擇歡歌笑語。
《莊子》書中取笑孔子及其門徒的同時(shí),也揭示了他們所面對(duì)的哲學(xué)問題。在他們看來,宰我的不足在于他未能成功發(fā)展他道德上所應(yīng)有的情感。但是真實(shí)的假裝者也不能被指責(zé)為欠發(fā)展的,因?yàn)槊蠈O才不露感情是屬于非道德的層面,而不是不道德的層面。宰我的情感是不對(duì)的,而孟孫才則是沒有情感。在儒家看來,不道德的行為往往是基于被誤導(dǎo)的想法和情感,而非單純的沒有情感?!墩撜Z》中的管仲就是個(gè)很好的例子?!睹献印窌杏袀€(gè)故事,說一個(gè)人路過自己親人未葬的尸體時(shí)“顙有泚”(參見《孟子·滕文公上》)。孟子在這里要強(qiáng)調(diào)的是不道德的情感,而不是情感的缺乏。
因此,我們可以認(rèn)為,《莊子》批評(píng)的是儒家等相互攻擊的學(xué)派所熱衷的對(duì)“是非”觀念的強(qiáng)調(diào)。真實(shí)的假裝的特點(diǎn)在于,主體看起來或許是個(gè)偽裝者,但是卻給那些肯定“是非”觀念的人帶來了巨大的挑戰(zhàn)。如果孟孫才僅僅是在形式上哀悼,但也不因此而違背他空空如也的內(nèi)心,那我們?cè)撊绾慰创兀慨?dāng)面對(duì)真實(shí)的假裝者時(shí),子貢和顏回都明確地產(chǎn)生了困惑,感到奇怪。顏回猶豫著是否該把孟孫才看成不道德的,他無法容忍這種“名”和“實(shí)”的不統(tǒng)一。從《論語》中我們可以看到,顏回是孔子最有才的學(xué)生,但是孟孫才的行為卻能使他極為困惑不解。顏回向孔子請(qǐng)教,孔子的回答也只是對(duì)真實(shí)的假裝者的一個(gè)更為詳細(xì)的描述而已。
仲尼曰:“夫孟孫氏盡之矣,進(jìn)于知矣,唯簡之而不得,夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生,不知所以死。不知就先,不知就后。若化為物,以待其所不知之化已乎。且方將化,惡知不化哉?方將不化,惡知已化哉?吾特與汝,其夢(mèng)未始覺者邪!且彼有駭形而無損心,有旦宅而無情死。孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃。且也相與吾之耳矣,庸詎知吾所謂吾之非吾乎?且汝夢(mèng)為鳥而厲乎天,夢(mèng)為魚而沒于淵。不識(shí)今之言者,其覺者乎?其夢(mèng)者乎?造適不及笑,獻(xiàn)笑不及排,安排而去化,乃入于寥天一。”(《莊子·大宗師》)
宰我根本沒有明白守孝一年是不道德的。而孟孫才不僅明白了行為本身的真諦,甚至還做得更好,以至于能窮盡它的真義。宰我把“禮”當(dāng)做規(guī)矩和在特定情境下的適當(dāng)行為。但這并不是孔子在談?wù)撁蠈O才時(shí)所指的“禮”,他把孟孫才所展現(xiàn)的“禮”解釋得更為普遍。由于孟孫才并不知道生死,他卻因而表現(xiàn)得合禮,并觸及了問題的本質(zhì),也就是對(duì)生與死的態(tài)度。通過對(duì)自己受制的觀點(diǎn)的妥協(xié),孟孫才并不認(rèn)為自己能了解人類存在的開始或終結(jié)。這意味著,雖然他對(duì)于死生并沒有什么特別的情感或想法,卻也不會(huì)減弱他參與世俗事務(wù)的能力。
孟孫才母親的逝世并未給他帶來情感上的干擾,他沒有表現(xiàn)出任何直接的反應(yīng),甚至“不知道”如何去感覺或思考。這是他的真實(shí)之處和最坦率的回應(yīng)。如果他想嘗試更進(jìn)一步地以“簡化”的方式來解釋這些,他就只能達(dá)到一個(gè)普通的規(guī)則或標(biāo)準(zhǔn),從而使得自己的體驗(yàn)貶值。守孝三年的規(guī)定使得處理父母的喪事變得簡單容易了,這是一種不考慮個(gè)體獨(dú)特處境的、人人都可遵守的規(guī)定。習(xí)俗規(guī)定了如何為死亡設(shè)想一個(gè)理由,如何區(qū)別生與死和如何面對(duì)死亡。但事情總是在變化,孟孫才的態(tài)度自始至終都表明了他所察覺到的這點(diǎn)。不可能知道得更多了,他也未能從他所發(fā)現(xiàn)的里面得到什么,僅有的只是一切都會(huì)繼續(xù)并變化著。他母親的過世在一些神秘的國度會(huì)被當(dāng)做必然的轉(zhuǎn)變,這也并不比生更讓他困擾。起初,他的母親是從某處來,因此也沒有必要對(duì)她可能的回歸而心煩意亂。他沒有理由看重或偏向于這個(gè)生的世界。
這種態(tài)度最后成就了孟孫才或者說他的內(nèi)心世界。莊子說:“以待其所不知之化已乎?!?雖然他的身體和周邊環(huán)境都會(huì)繼續(xù)變動(dòng),但他對(duì)于這些變化的觀念卻沒有任何價(jià)值評(píng)定在里面。他依靠的并非知識(shí)??鬃诱J(rèn)為,即使孟孫才遭受了生理上的打擊或傷害,他的內(nèi)心也不會(huì)受到任何傷害。筆者把“損”譯為“傷害”,《說文解字》把它解釋為“減”, 常作為“益”(增加或獲得)的反義詞。這個(gè)詞的選擇是很有趣的,因?yàn)槊蠈O才的內(nèi)心是“無知”且空白的。依照傳統(tǒng)的解讀,似乎可以看到,這在孟孫才的生理和精神狀態(tài)之間建立了一種良好的聯(lián)系。“且彼有駭形而無損心,有旦宅而無情死”,也可以從稍微不同的角度來看,字面意思是:“而且他形體上受到打擊,‘而’沒有造成心靈上的損傷?!薄岸笨梢员焕斫鉃檫B接兩個(gè)句子的連詞或表示因果關(guān)系。這句話對(duì)仗的是:“精神的寓所朝夕改變,‘而’不會(huì)有真正的死亡?!眱删湓捴械摹岸崩斫鉃椤昂汀被颉耙虼恕倍际菍?duì)的。如果我們把“旦宅”理解為一個(gè)臨時(shí)措施的比喻或非必要的行為,那么第二句話適合解釋為“因此”。但如果我們?cè)噲D對(duì)第一句作一種對(duì)仗的理解,也會(huì)產(chǎn)生問題。身體上的打擊往往并不總是造成心靈上的損傷,反之卻是可能的?;蛘呶覀兛梢园堰@個(gè)詞理解為形容詞“駭”,意即他看似受了打擊,但他并未感到任何的缺失。這讓孟孫才參加喪禮的能力呈現(xiàn)出另一個(gè)意義,那就是他的行為和內(nèi)心是相分離的。這樣,重點(diǎn)就從用理性抵抗情感變成了他所扮演的和他實(shí)際所感所思的分離。
認(rèn)可“而”可以理解為“和”或“因此”,就可以明白在“旦宅”和“情死”之間并沒有因果聯(lián)系。孟孫才遵從習(xí)俗去扮演這樣一個(gè)角色,我們應(yīng)該可以知道他其實(shí)是認(rèn)可并沒有所謂的死亡的。因?yàn)椤罢笔且粋€(gè)比喻,或許我們也不應(yīng)該把“死”照字面意思來理解,“死”作為形容詞還有“固定的”、“呆笨的”、“緊緊的”等意思,而譯為“real”的“情”往往只代表感情。這或許意味著孟孫才并不忠于自己的感情,他可以像眾人一樣作為,但是他的內(nèi)心并不與行為相符。親自參加喪禮并未讓他與之產(chǎn)生真正的聯(lián)系。當(dāng)然這個(gè)文本并不一定要這樣解讀,這只是其中一種方式。
孟孫才的真實(shí)的假裝,成功地把行為和精神相分離,孔子因此而稱贊他“覺”。在這之前,孔子曾和顏回說他倆都是處于夢(mèng)而待覺的狀態(tài)。正因?yàn)樗麄兌际翘幱凇皦?mèng)”的狀態(tài),而孟孫才已經(jīng)“覺”,所以他們之間不能在同樣的領(lǐng)域相互影響。就像孟孫才處于變化之中而無法理解不變一般,他無法理解在母親的逝世上要悲傷是什么意思。顏回對(duì)“哭泣無涕”的困惑也是世上觀點(diǎn)分歧的結(jié)果。如此一來,交流變得不再可能??鬃涌梢岳斫饷蠈O才,孟孫才可以表現(xiàn)得合禮,他們都能意識(shí)到行事的另一面(道),卻不能形成一種徹底的理解。對(duì)那兩個(gè)朋友在死者身旁歌舞這一行為,孔子解釋道:“彼游方之外者也,而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及。”這和他對(duì)顏回說他們?cè)凇皦?mèng)”中,而孟孫才已“覺”,是很相似的。
“夢(mèng)”和“覺”的區(qū)別往往意味著“覺”比“夢(mèng)”更為正當(dāng)或真實(shí)。然而真理和現(xiàn)象的二分在中國傳統(tǒng)思想里面并不是主要的,孔子、孟子和韓非子都可能做這種區(qū)分,但他們更傾向于肯定社會(huì)公認(rèn)的經(jīng)驗(yàn),而“夢(mèng)”卻是屬于內(nèi)心層面的且缺乏實(shí)質(zhì)性的經(jīng)驗(yàn)?!肚f子》向我們展示了另一條通向生命的哲思之路。文本沒有對(duì)內(nèi)心作考察,因此“夢(mèng)”和“非夢(mèng)”可以被認(rèn)為是有同樣的確實(shí)的可能性的。在任何情況下,只要他們作出判斷,文本就會(huì)提出對(duì)這個(gè)命題的質(zhì)疑??鬃雍皖伝囟急划?dāng)做“夢(mèng)”者,但事實(shí)上他們自己也不知道自己是“夢(mèng)”還是“覺”??鬃玉R上就作出了質(zhì)疑,究竟他的懷疑是在夢(mèng)中抑或不是呢?孔子懷疑的是“夢(mèng)中之夢(mèng)”是否會(huì)建立起另一層的“夢(mèng)”或者“覺”。文本并沒有給出答案,我們也不需要,它僅注意到了人們?cè)谝?guī)范之內(nèi)行為時(shí)所產(chǎn)生的對(duì)立。
孔子給孟孫才的真實(shí)的假裝增添了不少引人思考的地方。首先,他說孟孫才的哭是因?yàn)榇蠹叶荚诳?,而這就是合禮的。這個(gè)簡單的記述提醒了我們這個(gè)事情的樸素。這不像《孟子》里記載的校人對(duì)子產(chǎn)撒謊一般(參見《孟子·萬章上》),也不是《論語》所記載的管仲公然無視禮的存在(參見《論語·八佾》),孟孫才沒有任何欺騙的動(dòng)機(jī)。實(shí)際上,孟孫才沒有任何動(dòng)機(jī),他也沒有試圖去愚弄任何人或要取任何名譽(yù)。他的哭并不比那兩位朋友的笑更具有欺騙性。這里記載孔子如何只是為了攻擊《論語》的思想而已??鬃釉谶@里代言說遵從習(xí)俗或許可以使人們了解自己,但并不代表真的能了解自己。這指向了《論語》的一個(gè)矛盾之處。如果人們本質(zhì)上都是被角色和關(guān)系所規(guī)定了,那么就不能對(duì)“人之所是”和“人之所為”做出區(qū)別了。對(duì)人格特點(diǎn)的界定過分獨(dú)立于表現(xiàn),因此個(gè)性化的產(chǎn)物便所剩無幾。換言之,即使一個(gè)人可以很真誠,但他卻沒有展現(xiàn)出任何真正的屬于自己的實(shí)在。這或許不能對(duì)《莊子》發(fā)難,但在《論語》或《孟子》里面卻是可以的,因?yàn)樗麄兌及选罢\”當(dāng)做道德行為不可或缺的成分。人們都是被他們所接受的價(jià)值或制定的標(biāo)準(zhǔn)所規(guī)范著,如果他們用世界的多樣性來替代這些價(jià)值并重新建立自己的身份,那么我們平時(shí)所認(rèn)可的“我們自己”或許就根本不是“我們”。
《莊子》借孔子之口,用類比的方式解釋了一個(gè)被社會(huì)規(guī)范著的人的自欺本性。他說:“造適不及笑?!睋Q句話說,行為并不符合動(dòng)機(jī),精神對(duì)行為的指引和實(shí)際的行為本身之間是有斷帶的。“及”和之前孔子對(duì)子貢說的“外內(nèi)不相及”的“及”是一樣的。孔子說“游方之內(nèi)”是執(zhí)行世俗的規(guī)范,而“游方之外”則是對(duì)此的忽視或不在意。但在其他場合,“內(nèi)”“外”往往指個(gè)體的內(nèi)心想法和實(shí)際行為?!凹啊痹谶@里接連出現(xiàn)并且含義一樣,極有可能暗示了《莊子》對(duì)孟孫才少見的行為的預(yù)示。這樣的比較是建基于類似的故事、文字和情節(jié)的。不管怎樣,“內(nèi)”“外”的這樣一種離析在這里是被明確地提出來了。
其次是“獻(xiàn)笑”??藓托ν划?dāng)做相反的一對(duì)詞??薮淼氖恰鞍А?,笑代表的是“樂”,但也不是完全固定的。就像“陰陽”這對(duì)詞,一者之中往往是含有另一者的存在。對(duì)失去親人產(chǎn)生了兩種相對(duì)的態(tài)度:無心之哭和無心之笑。文本的意思似乎是說,代表情感的行為并不一定就是主體真正的感受,或者說兩者并無因果聯(lián)系。這對(duì)于儒家的“正名”思想是一個(gè)巨大的挑戰(zhàn)。
孔子說:“獻(xiàn)笑不及排?!鼻f子在另一個(gè)意義上也用了“排”?!鞍才哦セ巳胗诹忍煲??!薄芭拧敝傅氖侵黧w所屬的整個(gè)發(fā)展變化的自然過程。通過暗示這種“排”不過是一個(gè)玩笑,《莊子》批評(píng)了這種存在于其他文本中的嚴(yán)肅的態(tài)度。這并不奇怪,因?yàn)椤肚f子》是愛開玩笑的,連“是非”之爭都要求取消掉。接著,還需要解釋一下句中的“而”字。就像上文所指出的,它可以代表因果聯(lián)系,亦可代表其他意思。認(rèn)可“排”字所展示的這種文字游戲,我們便可以推斷《莊子》認(rèn)為“安”(“游”)其實(shí)是能實(shí)現(xiàn)“與天地化”的。這就是子貢所遇見的兩個(gè)朋友對(duì)待變化的玩笑性的態(tài)度,這也適用于孟孫才。通過不那么認(rèn)真地對(duì)待死生,而認(rèn)為它們之間是可能相互轉(zhuǎn)換的,所以孟孫才沒有理由感到悲傷,即使有很多好的可以哭的理由,即使周遭的人都希望他這么做。
總之,這兩個(gè)故事都很好地說明了真實(shí)的假裝者如何在現(xiàn)實(shí)中行動(dòng)。形式上它們似乎彼此相反,實(shí)際上卻是一致的。孟孫才和兩個(gè)朋友都是一樣的。這表明,對(duì)于那些沒有先入為主的“是非”觀念的人而言,可能的范圍是無限廣闊的。他們的角色不是由任何本質(zhì)的和固定不變的觀念構(gòu)成的。在沒有“知”的情況下,他們依舊“與天地化”。他們所做的并不反映出他們是誰。事情發(fā)生,他們便參與,并遵從或拒斥社會(huì)的構(gòu)成直到事情結(jié)束。
從儒家“正名”的思想來看,真實(shí)的假裝者就是偽裝者。但出于同樣的原因,真實(shí)的假裝者并不是偽裝者,因?yàn)樗麄儾⒎怯幸庹`示自己的行為或違背自己的想法。虛假在儒家和法家看來是事情被隱藏或扭曲了。換句話說,在這些文本當(dāng)中,它必然有欺騙的含義?!肚f子》文本中的這些人卻不是不誠實(shí)??偟膩碚f,對(duì)于認(rèn)為每個(gè)行為都應(yīng)具有意義或價(jià)值的人來說——從穿著方式到如何走、吃和睡——沒有附加意義的真人就會(huì)被看做偽裝者。然而,對(duì)于像子貢、顏回等主動(dòng)了解這些真人的人而言,會(huì)發(fā)現(xiàn)其實(shí)他們并非假裝。孟孫才和兩個(gè)朋友都“游方之外”,他們可以扮演任何角色卻不被它所限定。
可以用一個(gè)簡單的例子來說明。比如你一個(gè)好朋友邀請(qǐng)你去參加時(shí)尚秀,你并不喜歡時(shí)尚,甚至可能認(rèn)為自己毫無時(shí)尚感,但你仍舊決定去,你感到一種強(qiáng)迫感(當(dāng)然也可能很感興趣)。雖然你不在乎你穿什么服裝去參加時(shí)尚秀,但你總會(huì)因你的外表而被他人評(píng)價(jià)。那么,如果你真心不在乎穿什么,你該如何真誠地打扮呢?似乎沒有公開的選擇,你穿得或隨意或時(shí)尚或裸露等,任何表現(xiàn)都可以從這個(gè)或那個(gè)角度來解釋。關(guān)鍵是這里并沒有一個(gè)真正的困難。如果你真的不介意穿什么,你穿什么都可以。問題在于如果你介意別人如何看待你,那么你就會(huì)介意自己穿什么了。因此你必須明了,你對(duì)服裝的忽視是否是真的不在意。這和真實(shí)的假裝者的基點(diǎn)是一樣的,他們也不在意,他們的所作所為都是從屬于那些觀察者的分析和判斷而已。“人應(yīng)該如何行為?”這個(gè)問題是建立在一個(gè)錯(cuò)誤的前提之上的,這個(gè)錯(cuò)誤在于“應(yīng)該”。如果他人的觀點(diǎn)對(duì)你并不意味著什么,那么便沒有所謂的不應(yīng)該或不能了。這樣的行動(dòng)并不會(huì)隱藏什么,它使其不能成為假裝。然而,他們?nèi)狈θ寮宜澰S的“誠”——內(nèi)外(名實(shí))的一致性?!肚f子》里的下面這段話提供了更多的關(guān)于真實(shí)的假裝者的描述:
古之真人,其狀義而不朋,若不足而不承;與乎其觚而不堅(jiān)也,張乎其虛而不華也;邴邴乎其似喜乎!崔乎其不得已乎!滀乎進(jìn)我色也,與乎止我德也;厲乎其似世乎!謷乎其未可制也;連乎其似好閉也,悗乎忘其言也。以刑為體,以禮為翼,以知為時(shí),以德為循。(《莊子·大宗師》)
(譯者:周量航,華東師范大學(xué)人文學(xué)院中國哲學(xué)碩士研究生。)
【責(zé)任編輯:高建立】
2015-01-12
德安博,出生于美國波士頓,教授、博士,曾任美國馬克大學(xué)、中國復(fù)旦大學(xué)的兼職教授,主要從事中國古代倫理學(xué)問題和魏晉時(shí)期的哲學(xué)思想研究。
B223.5
A
1672-3600(2015)04-0029-04