李 芳,韓 艷
(1.衢州學(xué)院 社科部,浙江 衢州 324000;2.浙江警官職業(yè)學(xué)院應(yīng)用法律系,浙江 杭州 310018)
黨的十八大報(bào)告指出:文化是民族的血脈,是人民的精神家園。實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興,必須推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展、大繁榮,助推社會(huì)主義文化建設(shè)的新熱潮,提升國(guó)家文化軟實(shí)力,充分發(fā)揮文化在社會(huì)風(fēng)尚引領(lǐng)、人民群眾教育、社會(huì)服務(wù)發(fā)展中的推動(dòng)作用[1]18。“建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó),就要加強(qiáng)社會(huì)主義核心價(jià)值體系建設(shè),要弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?!保?]13孝文化是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是中華民族的寶貴精神財(cái)富?!靶⑹侵袊?guó)文化最突出的特色?!保?]幾千年來(lái),孝文化在弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)核心價(jià)值觀,維護(hù)家庭和睦、社會(huì)穩(wěn)定,推進(jìn)社會(huì)發(fā)展等方面發(fā)揮了重大作用。建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村更要大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝文化,要對(duì)其進(jìn)行現(xiàn)代闡釋并賦予現(xiàn)代價(jià)值,弘揚(yáng)現(xiàn)代孝道精神,堅(jiān)持社會(huì)主義新農(nóng)村先進(jìn)文化的發(fā)展方向。
浙江省衢州市余家山頭村“女兒節(jié)”,作為浙西欠發(fā)達(dá)地區(qū)一個(gè)村落的節(jié)日,已經(jīng)延續(xù)了600年,集中體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化中孝、德、倫、禮等最博大的精神內(nèi)涵。“女兒節(jié)”已成為超越時(shí)空的歷史與文化累積成的傳統(tǒng)節(jié)日,它全方位表現(xiàn)了蘊(yùn)育出這一節(jié)日的村落的文化、歷史、宗教、集體意識(shí),也表現(xiàn)了舉行節(jié)日的村落的各種內(nèi)外變遷元素。余家山頭村“女兒節(jié)”已成功申報(bào)為浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn),使這一歷史悠久的節(jié)日,又煥發(fā)出新的生命和活力,為當(dāng)?shù)匦罗r(nóng)村孝文化建設(shè)提供了鮮活的樣板。
“孝”作為中國(guó)社會(huì)所特有的道德倫理準(zhǔn)則,無(wú)論是普通百姓還是歷代統(tǒng)治階級(jí)都極為關(guān)注和崇尚。所以,中國(guó)在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中形成了關(guān)于“孝”的文化體系。孝文化是中華民族在漫長(zhǎng)的生產(chǎn)生活和人際交往中形成的,不同時(shí)期給它注入了不同的內(nèi)涵。孝文化可從狹義和廣義兩個(gè)方面來(lái)理解。狹義孝文化是指社會(huì)、家庭在為老年人提供物質(zhì)保障、精神贍養(yǎng)、情感慰藉等方面的思想觀念、社會(huì)倫理、制度規(guī)范和價(jià)值取向。簡(jiǎn)言之,孝文化就是關(guān)于孝的觀念、規(guī)范以及行為方式的總稱[3]。廣義孝文化包含精神層面、行為層面、制度層面及物質(zhì)層面的內(nèi)容,并將孝的內(nèi)涵從家庭倫理進(jìn)一步擴(kuò)展到對(duì)國(guó)家效忠的態(tài)度上。傳統(tǒng)孝文化起源于農(nóng)耕社會(huì),農(nóng)村孝文化起初只是調(diào)整農(nóng)村父母與子女之間的家庭倫理關(guān)系,并沒(méi)有家庭之外的社會(huì)規(guī)范。隨著歷史的發(fā)展,孝道逐漸與封建宗法制度相結(jié)合,農(nóng)村孝文化逐步同社會(huì)的文化、政治、法律相融合。廣義的孝文化可以從以下四個(gè)層面分析。
“孝”字最早發(fā)現(xiàn)于殷商甲骨文中,這表明在公元前十一世紀(jì)人們就有了“孝”的觀念。西周以后,出現(xiàn)了大量關(guān)于孝的文獻(xiàn)記載?!稜栄拧め層?xùn)》對(duì)孝的解釋是“善事父母者為孝”?!吧剖赂改刚摺睦鲜?,從子。子承老也?!保?]10“孝”字的象形意是指年輕人背著老年人,象征著和諧的親子代際關(guān)系,因而孝被看作是子女對(duì)父母的一種尊重和愛(ài)戴的美德??傊?,“孝”是孝敬長(zhǎng)輩、贍養(yǎng)父母、善待老人的一系列觀念。
孝文化歷來(lái)受到中國(guó)普通百姓和帝王將相的極力推崇。在古代,孝敬父母、光宗耀祖、效忠君國(guó)成為當(dāng)時(shí)人們的崇高的價(jià)值追求。當(dāng)民眾將孝行從個(gè)人行為和家庭行為擴(kuò)展到社會(huì)行為,上升到國(guó)家層面,并形成統(tǒng)一觀念時(shí),孝道及孝行就演化成了一種特定的文化,深刻地融入到了民族的觀念系統(tǒng)。
第一,最基本的“孝行”包括養(yǎng)老、敬老、送老、祭老?!抖Y記·祭統(tǒng)》:“是故孝子之事親也有三道焉:生則養(yǎng),沒(méi)則喪,喪畢則祭。養(yǎng)則觀其順也,喪則觀其哀也,祭則觀其敬而時(shí)也。盡此三道者,孝子之行也。”[4]17養(yǎng)老就是照料老人生活起居,使老人吃飽穿暖。敬老就是精神上尊老愛(ài)老。送老就是老人過(guò)世之后,按照本民族本地方禮節(jié)風(fēng)俗為其送葬、盡孝。祭老則是清明或老人的祭日,子女舉行祭祀儀式對(duì)老人寄托哀思。
第二,家庭孝敬,包括夫妻和睦、父慈子孝、家庭成員間的和諧友愛(ài)。家庭中夫妻之間要平等和睦,創(chuàng)造良好的家庭氣氛;父母對(duì)子女要關(guān)心、照顧,要盡心盡責(zé)養(yǎng)育子女,教育子女要相互幫助,共同進(jìn)步,還要教導(dǎo)子女成為有益于國(guó)家和社會(huì)的人。
第三,要建功立業(yè),光宗耀祖,效忠國(guó)家??鬃釉?“立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母,孝之終也?!薄胺蛐ⅲ加谑掠H,中于事君,終于立身。”即一個(gè)人最大和最理想的孝行就是建立功業(yè)、揚(yáng)名于世、顯赫父母。這里的孝除了指家庭中子女對(duì)父母的孝順,還指在社會(huì)上小輩對(duì)長(zhǎng)輩的尊敬、禮讓。孝的最終衍伸是效忠國(guó)家,就是人們要聽命于國(guó)家的最高統(tǒng)治者。封建社會(huì)君、國(guó)一體,孝就表現(xiàn)為愛(ài)國(guó)。一個(gè)人的成長(zhǎng)、立業(yè)、處世,始終都貫穿了“孝”。在漫長(zhǎng)的封建社會(huì),“孝”是社會(huì)穩(wěn)定的前提和基礎(chǔ)。
以血緣關(guān)系為鈕帶的“孝道”宗法制度早在周朝初期已經(jīng)制定,使孝成為一種正式的人倫規(guī)范和禮儀制度。孔孟儒學(xué)則提出了孝的具體倫理道德規(guī)范?!叭V五常”說(shuō),使“孝”最終成為封建社會(huì)的倫理綱常和政治制度,統(tǒng)治者標(biāo)舉“以孝治天下”。宋明時(shí)期,統(tǒng)治者更是大力宣揚(yáng)孝義、倡導(dǎo)孝行,在選拔和考核官吏時(shí)把是否孝敬父母作為首要標(biāo)準(zhǔn)。至此,孝的本義從家庭倫理延伸到社會(huì)道德規(guī)范,從人際關(guān)系擴(kuò)展到政治法律關(guān)系。
孝文化在中國(guó)綿延數(shù)千年,孝文化的價(jià)值理念、制度規(guī)范的傳承和弘揚(yáng)都需要一定的物質(zhì)和活動(dòng)載體,包括與“孝”相關(guān)的人物、傳說(shuō)、典籍、民俗、禮節(jié)、碑文、建筑等方面。對(duì)“孝”論述的論著如《孝經(jīng)》《禮記》《女兒經(jīng)》等文化典籍;有以孝命名的城鎮(zhèn),如孝感;有豐富多彩的孝的故事傳說(shuō)、孝的代表人物;有眾多的關(guān)于孝的遺跡碑刻等。余家山頭村的“女兒節(jié)”這一民俗活動(dòng)歷經(jīng)六百余年從未間斷,就是典型的孝的活動(dòng)載體。這些物質(zhì)和活動(dòng)載體都是當(dāng)前傳承和弘揚(yáng)孝文化的寶貴財(cái)富。
自覺(jué)善事父母是新農(nóng)村孝文化的基本內(nèi)涵,兒女要自覺(jué)奉養(yǎng)父母,使雙親頤養(yǎng)天年。善事父母包括物質(zhì)供給和精神贍養(yǎng)兩方面。物質(zhì)供給是善事父母的較低層次和基本要求,指盡己所能,從物質(zhì)上為父母提供基本生活保障。精神贍養(yǎng)則是較高層次的奉養(yǎng),在滿足老人物質(zhì)需要基礎(chǔ)上關(guān)注其精神需求。當(dāng)前新農(nóng)村的孝文化則應(yīng)更多關(guān)注“精神贍養(yǎng)”。
《孝經(jīng)·開宗明義》說(shuō):“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。”要踐行孝道,首先要保證行孝者和被行孝者生命的健在。為人子女要有一個(gè)健康的身體才能行孝,即珍愛(ài)自己的身體和生命,也是孝行的體現(xiàn)[5]。當(dāng)今社會(huì)的生存壓力大,個(gè)別人在工作生活中遇到點(diǎn)困難挫折就輕生,留下年老孤獨(dú)的父母。這是一種非常不孝的行為。
舊的孝道強(qiáng)調(diào)子輩對(duì)父輩的絕對(duì)順從,是條“單行線”。新型孝道則是“雙行線”,核心在于子輩與父輩的平等對(duì)話,而不是對(duì)父輩權(quán)威的盲目順從,更不是父輩對(duì)子輩過(guò)分縱容。新型孝道是建立在相互尊重基礎(chǔ)上的平等交流和理性之愛(ài)。
現(xiàn)在年輕人的工作和生活壓力很大,有很多人認(rèn)為,等自己的生活條件好了再來(lái)孝順父母。然而,“子欲孝而親不在”,“子欲養(yǎng)而親不待”,父母可能會(huì)突然離世,行孝已晚。有人為了彌補(bǔ)缺憾,并受封建迷信的影響,花費(fèi)大量金錢和精力辦豪華葬禮。社會(huì)主義新農(nóng)村新孝道應(yīng)破除舊時(shí)代的喪葬陋俗,大力提倡趁父母健在時(shí)做到物質(zhì)和精神贍養(yǎng),并建立社會(huì)主義的文明喪葬新風(fēng)。
衢州市作為“南孔圣地,孝賢故里”,近年大力弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化,樹立了儒家文化發(fā)展的典型。農(nóng)歷正月十八為衢州市余家山頭村的“女兒節(jié)”。相傳余氏始祖守益公(明洪武年間)有一女兒,守益公非常疼愛(ài)該女。在女兒出嫁后,因思女心切。守益公在每年正月十八都叫其女回家盡孝。余家山頭村的“女兒節(jié)”由此得名,歷經(jīng)二十二代子孫的傳承,已有六百多年的歷史,甚至在文化大革命時(shí)期也不曾中斷。每年正月十八,出嫁的女兒都會(huì)回到娘家團(tuán)聚。在過(guò)去,女兒上午回家孝敬父母,下午到余氏祠堂祭拜祖宗,參加村里的民俗活動(dòng)?!芭畠汗?jié)”當(dāng)天的主要活動(dòng)有:請(qǐng)佛賜福、祭祖、走馬燈、舞龍燈、唱戲等。而今的“女兒節(jié)”與古時(shí)不同的是,它擴(kuò)大了活動(dòng)范圍,女兒們會(huì)帶上親戚朋友到娘家聚聚,并與同村的“女兒”交流工作和致富信息。
余家山頭村的“女兒節(jié)”是村民自發(fā)組織的。代代相傳不間斷,是因?yàn)樗兄鴱V泛的群眾基礎(chǔ);活動(dòng)形式簡(jiǎn)單而隆重,是因?yàn)樗^(guò)濾了繁文縟節(jié),遺留了文化的精髓;活動(dòng)內(nèi)容豐富而務(wù)實(shí),是因?yàn)樗嬲w現(xiàn)了孝、德、倫、禮等這些最博大的中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值觀的精神內(nèi)涵。
“十八十八,女兒回家。”這個(gè)專為女兒而產(chǎn)生的習(xí)俗,在古代是破除男尊女卑傳統(tǒng)的表現(xiàn),在現(xiàn)代是孝文化、和諧社會(huì)的最好體現(xiàn)。2011年余家山頭村的“女兒節(jié)”已列入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn),并且確立了“尊重女性、崇尚孝道”這一宏大的文化主旨。正是從那一天起,余家山頭村的“女兒節(jié)”被賦予了新的生命力,走向了更高的文化層次,注入了更豐富的文化內(nèi)涵。
1.濃郁的地方性。女兒節(jié)民俗活動(dòng)內(nèi)容有著濃郁的地方色彩,請(qǐng)佛賜福、祭拜祖先、走馬燈、舞龍燈、唱大戲等都是地方上流傳甚廣的習(xí)俗,體現(xiàn)了地方民俗節(jié)慶特點(diǎn)和鮮明的地方性文化特色。
2.悠久的歷史性。余家山頭村“女兒節(jié)”孝文化作為傳統(tǒng)文化,歷經(jīng)六百余年、二十二代子孫傳承,至今從未間斷過(guò),在當(dāng)?shù)匦纬闪艘坏廓?dú)特的民俗文化景觀。
3.獨(dú)特的超前性。在古代重男輕女的思想根深蒂固,女性地位低下,根本就沒(méi)有發(fā)展個(gè)人才能的機(jī)會(huì),因此不可能會(huì)以女性的名義來(lái)設(shè)立一個(gè)節(jié)日,而余家山頭村卻恰恰相反,傳承著尊重女性的“女兒節(jié)”。這符合現(xiàn)代社會(huì)所提倡的男女平等與和諧社會(huì)的宗旨。
余家山頭村已經(jīng)開了兩次較大規(guī)模的有衢州市文化局負(fù)責(zé)人、文聯(lián)、作家協(xié)會(huì)、民俗專家、大學(xué)教師參與的孝文化研討會(huì)。對(duì)當(dāng)代新農(nóng)村孝文化展開了深度研究:認(rèn)真理清社會(huì)主義新農(nóng)村條件下孝的當(dāng)代涵義、當(dāng)代特征及當(dāng)代價(jià)值;結(jié)合當(dāng)前農(nóng)村實(shí)際情況,了解老年人的物質(zhì)和精神需求;針對(duì)當(dāng)前新農(nóng)村養(yǎng)老資源匱乏的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題展開系列研究,為新農(nóng)村孝文化建設(shè)提供理論支撐及方法建議。
孝文化教育包括兩方面,一是對(duì)青少年的孝文化教育。對(duì)農(nóng)村青少年進(jìn)行新孝道理念教育,使青少年懂得尊重、愛(ài)戴、孝順自己的父母。這也是愛(ài)黨愛(ài)國(guó)的基礎(chǔ)和前提。要把孝文化教育納入學(xué)校教育范疇,學(xué)校要開展各種活動(dòng)對(duì)青少年進(jìn)行孝道教育。二是對(duì)全體村民開展孝文化教育。無(wú)論何時(shí),家庭永遠(yuǎn)是農(nóng)村老年人的第一生活場(chǎng)所。家庭的和睦及家庭成員對(duì)孝文化認(rèn)知和踐行狀況,直接決定著老年人的生活品質(zhì)。從當(dāng)前農(nóng)村家庭養(yǎng)老的需求者增加,而養(yǎng)老資源的供給者減少的現(xiàn)實(shí)困難出發(fā),政府要對(duì)村民展開各種形式的孝文化教育,使每個(gè)人對(duì)“孝”都能內(nèi)化于心,外化于行。
要落實(shí)好農(nóng)村孝德制度,使孝德管理工作日常化就必須設(shè)立專門機(jī)構(gòu)。在村委會(huì)建立孝道獎(jiǎng)懲機(jī)制,樹立孝德典型進(jìn)行表彰,促使村民孝德觀念的養(yǎng)成。余家山頭村每年“女兒節(jié)”都評(píng)選并表彰“好女兒”“好媳婦”。2011年評(píng)選出了“好女兒”26名、“好媳婦”46名并予以表彰,還建立了“孝慈善”基金。該基金針對(duì)本村生活困難家庭的老人予以幫助,為該村的孝文化建設(shè)作出了貢獻(xiàn)。2011年9月,該村好媳婦邵玉仙被評(píng)為柯城區(qū)第一屆“十佳道德模范”——孝老愛(ài)親模范。
與輿論壓力和道德約束力相比,運(yùn)用法律規(guī)范人們的孝德行為、強(qiáng)化人們的孝德意識(shí)是很有必要的。政府要完善對(duì)農(nóng)村老年人的法律援助機(jī)制,做到每個(gè)鄉(xiāng)、鎮(zhèn)都有法律援助工作站,每個(gè)村都有法律援助聯(lián)絡(luò)員和調(diào)解員,不斷把援助的觸角延伸到農(nóng)村的每個(gè)角落,使農(nóng)村養(yǎng)老真正做到有法可依。有部分農(nóng)村家庭嘗試簽訂了《家庭贍養(yǎng)協(xié)議書》和《繼承財(cái)產(chǎn)辦法協(xié)議書》等,減少了多子女農(nóng)村家庭中的贍養(yǎng)糾紛,在一定程度上保障了農(nóng)村老年人的合法權(quán)益。政府可以對(duì)這些有益探索進(jìn)行宣傳和推廣,對(duì)解決當(dāng)前農(nóng)村龐大的老年人群的養(yǎng)老問(wèn)題具有一定的積極意義。
在我國(guó)廣大農(nóng)村,老人們多固守“養(yǎng)兒防老”的觀念。農(nóng)村群眾對(duì)社會(huì)保險(xiǎn)機(jī)構(gòu)的養(yǎng)老保險(xiǎn)缺乏認(rèn)識(shí)和了解,更不會(huì)有購(gòu)買養(yǎng)老保險(xiǎn)的意識(shí)。所以,政府應(yīng)大力宣傳社會(huì)養(yǎng)老保險(xiǎn)產(chǎn)品,并在廣大農(nóng)村逐步推進(jìn)養(yǎng)老保險(xiǎn)的覆蓋面。同時(shí)要加強(qiáng)立法工作,使新農(nóng)村的養(yǎng)老保險(xiǎn)走上法制化軌道,以消除村民對(duì)養(yǎng)老保險(xiǎn)的疑慮,解決好制約農(nóng)村養(yǎng)老保險(xiǎn)發(fā)展的瓶頸。
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