黎俊祥

（池州學(xué)院 歷史文化學(xué)系，安徽池州247000）

筆記，是一種以隨筆記錄為主的著作體裁，史料筆記即筆記中具有較高史料價值的一類。筆記作品內(nèi)容豐富，上至天文、下至地理，舉凡政治、軍事、經(jīng)濟、文化、思想、詩詞歌賦及各類人物無不涉及，對我們研究歷史、文學(xué)史、學(xué)術(shù)史、思想史等有重要的參考價值。在民俗史研究方面，筆記史料亦為重要類型之一。1992年出版的《中國民俗史籍舉要》（見劉德仁：《中國民俗史籍舉要》，四川民族出版社，1992年版。）一書中，所列舉的大量圖書均可視為筆記。本文即以晚清史料筆記的記載為例，著重探討史料筆記對民俗的記載及其特點，妥當與否，懇請方家指正。

一、史料筆記中對傳統(tǒng)民俗的記載

對傳統(tǒng)民俗的記載，在晚清史料筆記對民俗的記載中占據(jù)主導(dǎo)地位，涉及到民俗的各個方面。下面從婚俗、喪葬習(xí)俗等方面略舉數(shù)例予以說明。

婚俗是民俗的重要內(nèi)容之一，也是筆記中常常涉及的內(nèi)容。郭沛霖在《日知堂筆記》中記載了溫州地區(qū)的“坐筵”之俗。所謂坐筵，即“新娶之家寵異其新婦，招親戚本家鄰里婦女之年少美好妝飾華麗者，至于大廳中列筵東西面坐，唯新婦一筵則南而坐。其東西面，每筵坐少女二人，富貴之家多至數(shù)十筵，翠羽明擋花團錦簇。廳事前設(shè)一木檔，檔外縱人聚觀，口艷指稱，一切不禁擁擠喧笑，有若觀劇?！痹谧壑?，男可向女獻酒表示欽羨，女亦回敬酒一杯。以至于在坐筵中能得到他人敬酒，“不啻如登第得官之榮”，甚至“女家相攸，男家娶婦，媒人游揚其間，莫不以坐筵幾次，某某曾經(jīng)送酒為言。而為女父母者，亦莫不修飾其女，唯恐或后。”[1]郭沛霖.日知堂筆記[M].中華書局,2007.(P192)袁枚在《隨園詩話》中記載了親自參加坐筵的過程，可以印證。

廣東地區(qū)在嫁女時，則有“嘆成”之俗?！皣@成”二字不詳，起于何時亦不知，福格對此有詳細記載：“其禮于將嫁之女，閉置帷中，親戚來賀者，足才及堂，則帷中作女子哭聲以謝之。若來者亦屬女郎，則褰帷徑入，亦作哭聲答之。其詞皆婉麗曼長，聞之如歌，與哀哭差似也?！薄八浿?，大率預(yù)為擬就章句，因人而施。且其哭不必皆出于嫁女之口，即姊妹仆婦婢子，均可于帷中助之?！盵1]福格.聽雨叢談[M].中華書局,1984.(P163)這一習(xí)俗表達了所嫁之女對出嫁離開父母親友的悲痛之情。

結(jié)婚鬧新房，也是我國的傳統(tǒng)婚俗。《蟲鳴漫錄》記載了北方結(jié)婚鬧房之俗：“凡新婚者，卻扇之夕，親朋雜沓、呼笑渲闐，謂之鬧房，各處皆然，而北方為尤盛。蔣綏珊言：中州某姓娶婦鬧房時，有脫新人履以為笑謔者，揟家但付一笑。越半月，女歸寧，告其母家，兄若弟大恚，邀集多人，立至脫履者之家，直入內(nèi)室，凡婦女之履，無論老少，惡脫而擲諸街。”[2](清)采蘅子.蟲鳴漫錄[M].江蘇廣陵古籍刻印社.筆記小說大觀[Z].江蘇古籍刻印社,1984.(P364)結(jié)婚鬧房的風(fēng)俗，當然不限于北方，在《光緒貴池縣志》中記載“婚之夕，其姻黨相率哄鬧于閨中，謂之‘打喜’”[3]丁世良,趙放.中國地方志民俗匯編·華東卷[Z].書目文獻出版社,1995.(P1039)。甘熙在《白下瑣言》中則記載了兩起因鬧新房而引起的悲劇[4]甘熙.白下瑣言[M].南京出版社,2007.(P64)。鬧新房相傳漢代已出現(xiàn)，它本有著驅(qū)邪避災(zāi)的寓意，但很早即被人視為陋俗惡習(xí)而予以抨擊，漢末仲長統(tǒng)的《昌言》中就說：“今嫁娶之會，捶杖以督之戲謔醴以趣之情欲，宣淫佚于廣眾之中，顯陰私于新族之間，污風(fēng)詭俗，生淫長奸，莫此之甚，不可不斷之也?！盵5](漢)仲長統(tǒng).昌言[M].(清)馬國翰輯.玉函山房輯佚書(卷66)[Z].長沙嫏瞏館,1883.

喪葬習(xí)俗是傳統(tǒng)民俗的突出體現(xiàn)，歷代筆記中多有記載。如《蟲鳴漫錄》記載了山東葬俗奢靡之風(fēng)：“山東諸事樸素，不事華飾，惟送喪極為奢靡，非特素封之家，必求其精，即貧窶者，亦竭力經(jīng)營，必臻華美而后快，稍不汰侈，群笑其吝，責(zé)以不孝……?！盵2](P358)喪葬奢靡之風(fēng)不僅僅限于山東，而是在全國大部分地區(qū)普遍存在。李光庭在《鄉(xiāng)言解頤》中專列《喪祭》一則，對晚清京師及附近的喪祭風(fēng)俗有所涉及，特別是對林亭的繁蕪奢靡的喪葬習(xí)俗進行了批評，指出其有必不可從者三，有可減免者多項，認為“若徒悅他人之耳目，轉(zhuǎn)無以安地下之親心，非為人子者所當出也”[6]李光庭.鄉(xiāng)言解頤[M].中華書局,1982.(P34-36)。李光庭對奢靡的喪葬之風(fēng)的批評體現(xiàn)了當時先進知識分子對傳統(tǒng)民俗的批判性思考。

喪葬習(xí)俗之一，即“哭”與“助哭”。福格在《聽雨叢談》中記載了滿族、直隸省、廣東省、北京喪禮中的“哭”俗。喪葬之時的“哭”俗既有普遍性，又有民族、地域性差異，“哭”也逐漸演變成為一種禮節(jié)而非真實情感的流露，“直以哭為弔禮，并不計涕之有無”[1](P161-162)。從福格的記載中，對此可以有一概括性了解。

古代的一些陋俗在筆記中也多有記載。俞樾在《右臺仙館筆記》中記載了焚死女嬰的殘酷一幕：“于空地積薪，置女嬰其上，舉火而焚之。始則呱呱啼，繼則躍躍動，久之皮骨俱焦，不復(fù)成人形矣。乃縫以石而投之江，觀者數(shù)百人，咸為嘆息。問其故，則此家已生二女，皆溺死之。至是復(fù)生女，故不斃之水，而斃之火，冀其魂魄知懼，不敢復(fù)來也。磋乎!溺女已為敝俗，乃更以一炬了之。赤子何皋，慘棍王莽焚如之刑，為民牧者如何不為之厲禁也！”[7]俞樾.右臺仙館筆記[M].齊魯書社,2004.(P62)中國傳統(tǒng)的重男輕女的習(xí)俗延續(xù)至今，通過各種手段致女嬰為死命的情況當然已不復(fù)存在，但遺棄女嬰之事在部分地方時有發(fā)生?？梢姡瑦猴L(fēng)惡俗同優(yōu)良傳統(tǒng)一樣，也具有很強的生命力。

王之春著《椒生隨筆》中記載了宣化地區(qū)春季游覽風(fēng)俗,“宣化以每歲季春出郭外踏青，男女雜坐，席地飲酒，墮珥遺簪，日失不禁”，同時又有“晾腳會”，“無論貧富婦女，群坐于大門以外，……游人指視贊其纖小，則以為榮”，王之春評說，“此俗尤陋”[1]王之春.椒生隨筆[M].岳麓書社,1983.(P8-9)。王韜的《瀛壖雜志》也記載了上海地區(qū)的一些游藝活動，如“斗鵪鶉”“菊花會”等[2]王韜.瀛壖雜志[M].上海古籍出版社,1989.(P15)。

史料筆記中對民俗的記載，有的是全國較為普遍的現(xiàn)象，有的則具有明顯的區(qū)域性、民族性特征。

陳其元在《庸閑齋筆記》中細致地記載了婺州斗牛風(fēng)俗。所謂斗牛，乃是牛之爭斗。斗牛乃婺州鄉(xiāng)間盛會，陳其元記載了舉行時的盛況：“比日至之時，國中千萬人往矣。斗場辟水田四、五畝，沿田塍皆搭臺，或置桌凳，以待客及本村老幼婦女。賣餅餌者，賣瓜果者，裝水煙者，薨薨緝緝?nèi)唬s于前后左右”[3]陳其元.庸閑齋筆記[M].中華書局,1989.(P103-104)。這一鄉(xiāng)間娛樂風(fēng)俗頗有特色。

梁溪坐觀老人在《清代野記》中記載了滿人吃肉大典，是研究滿族生活風(fēng)俗的重要資料。是文記載：“凡滿洲貴家有大祭祀或喜慶，則設(shè)食肉之會，無論識與不識，若明其禮節(jié)者即可往，初不發(fā)簡延請也”，肉約十斤至于銅盤，客人自帶解手刀，隨吃隨割，肉皆白煮，不加鹽醬，吃得越多，主人越喜，吃畢亦不道謝，不準拭口[4]梁溪坐觀老人.清代野記[M].山西古籍出版社,1996.(P31)。在何剛德的筆記《春明夢錄》中對此也有記載，與此大同小異[5]何剛德.春明夢錄·客座偶談[M].山西古籍出版社,1997.(P59-60)。據(jù)何剛德記載可知，在吃肉大典中，主人將客人視為神明的代表，因此客人坐食而主人卻要站著，吃得越多主人越高興，吃過卻不能道謝。

震鈞在《天咫偶聞》中摘錄了《滿洲婚祭禮合儀禮考》，這段文字講述滿族婚祭禮與合儀禮，是研究滿族風(fēng)俗的重要資料。

除此而外，筆記史料中包含著時令風(fēng)俗、宗教、稱謂、飲食、服飾、禁忌等諸多內(nèi)容。

二、史料筆記中對近代民俗變遷的記載

近代以來，中國民俗發(fā)生了明顯的變化，顯示出強烈的時代特征。近代社會風(fēng)俗的變化主要是受到內(nèi)外兩種因素的沖擊：一是習(xí)俗東漸，西方的風(fēng)俗習(xí)慣傳入我國并影響著風(fēng)俗的變遷；一是國內(nèi)進步、新興的社會勢力進行了一系列改良風(fēng)俗的呼吁與實踐。當然，隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，民俗的自然演化也在同步進行著。下面舉服飾、飲食兩個例子簡述晚清史料筆記中對民俗變遷的記載。

首先，服飾的變化是民俗變化的顯著體現(xiàn)之一。服飾的變化有著多種因素，如等級制度逐漸松弛、歐風(fēng)美雨的沖擊日益加劇、經(jīng)濟的發(fā)展及物質(zhì)生產(chǎn)的豐富、社會風(fēng)氣的變化等。

在金安清著《水窗春囈》中有數(shù)則材料記載了晚清時期人們著裝的變遷，有《方靴漸廢》《衣服尚多》《服色亦慎》等則。據(jù)金安清記載：“下人服色不準用天青，即商賈亦然。后來呢羽中有所謂藏青者，介二者之間，仆隸皆僭用之。近則無不天青，了無等威之辨，人無有訾之者矣?！盵6]金安清.水窗春囈[M].中華書局,1984.(P66-67)服飾的變化表明晚清時期，隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，原來森嚴的等級制度受到了猛烈的沖擊，士農(nóng)工商的階層劃分也不再嚴格。

在《國聞備乘》中，胡思敬記載：“婦人最好妝飾，其服色簪珥無一年不變，舊者輒廢棄不用，糜費不知凡幾。戊戌以前，男子禮服冠檐高而仰，各行省效之，尊為京式，后漸俯又斜而外向，今前寬而后窄，如一小艇矣。高靴愈變愈低，補褂漸縮漸小，袍褂緊小，結(jié)束如武裝，稍一欠伸輒破裂。”在胡思敬看來這種“未敝而先棄之”的奢侈浪費之風(fēng)，是中了“工商牟利之詭計”，是“風(fēng)俗敝，人心變易無?！钡捏w現(xiàn)[1]胡思敬.國聞備乘[M].中華書局,2007.(P105)。胡思敬的思想較為保守，但其關(guān)于服飾變化的記載，一方面展示了晚清社會風(fēng)氣逐漸奢靡，另一方面也說明晚清以來物質(zhì)生產(chǎn)、商品經(jīng)濟有了很大發(fā)展，人們的服飾種類繁多，并開始形成潮流為人所趨。

王韜的《瀛壖雜志》在記載上海地區(qū)服飾穿著時指出：“近來風(fēng)俗日趨華靡，衣服僭侈，上下無別，而滬為尤甚。洋涇浜負販之子，猝有厚獲，即御狐貉，炫耀過市，真所謂‘彼其之子，不稱其服’也。廝養(yǎng)走卒，稍足自瞻，即作橫鄉(xiāng)曲。衙署隸役，不著黑衣，近直于縉紳交際，酒食游戲征逐，恬不為怪，此風(fēng)不知何時可革。”[2]王韜.瀛壖雜志[M].上海古籍出版社,1989.(P10)王韜為封建舊禮制的逐漸崩潰而憂心忡忡，但這已是大勢所趨，無法更改的了。

其次，飲食風(fēng)俗的變化。同著裝的變遷一樣，近代以來，人們的飲食風(fēng)俗也發(fā)生了較大的變化，突出體現(xiàn)在飲食之風(fēng)逐漸奢靡及餐飲樣式更為豐富。

崇彝在《道咸以來朝野雜記》中記載：“飲饌一項，道光間風(fēng)俗尚樸素，酒席無新花樣。咸豐間，以各省用兵戡亂，京師士大夫家多戒繁華，且不暇講求飲食之屬。至同治中，發(fā)捻平后，人心乃定，宴會酒席中，食品多者至五十余種?！笨梢?，晚清飲食從道咸時期的儉樸轉(zhuǎn)變成了同光時期的奢靡。作者同時還詳細具體的記錄了當時的用餐之物：“蓋開筵以二十品侑酒，計：四鮮果、四干果、四蜜餞果、八冷葷（或用四大拼盤，每盤二種），首薦以八寶果羹或蒸蓮子（皆用大海碗），次之以蒸窩，又加之以魚翅，中加燒烤者為最上等（即燒整豬、整鴨亢上）?；虼哉豇啞⒄蝉r魚?？傊篌w凡五簋，五碗炒菜亦八味（謂之小炒），中間以點心三道，皆每人一份，謂之各吃，一甜點心，二奶點心（多以厚奶皮，實于小碗中，自以蜜果拌之），三葷點心（如餃子、春卷等），最末以四大湯菜，四炒菜為殿，最后，冬日尚加以十錦火鍋，亦云侈（奢侈）矣。”[3]崇彝.道咸以來朝野雜記[M].北京古籍出版社,1983.(P59)飲食品種的豐富由此可見一斑。

金安清在《水窗春囈》中有“零星顛倒”一則，記述了甲午戰(zhàn)爭之后飯桌之上興起的“拼盤”以及食品的豐富：“宴客肴數(shù)，至多者二十四碟，八大八小，燕菜燒烤而已。甲午以后有所謂拼盤者，每碟至冷葷四種，四碟即十六種矣。而八大八小亦錯綜疊出，不似前此之呆板不靈?！盵4]金安清.水窗春囈[M].中華書局,1984.(P67)拼盤的產(chǎn)生及食物品種的增多是同西方飲食習(xí)慣的傳入緊密相關(guān)，同時亦可見社會風(fēng)氣的變遷。

同時，西方飲食文化也傳入我國，包括西方食物、餐館、用食禮儀等。池志激在《滬游夢影》中記載了西方飲食及餐館傳入上海并逐漸得到華人的認可：“番菜館為外國人之大餐房，樓房器具都仿洋式，精致潔凈，無過于斯。四馬路海天春、一家春、一品春、杏林春皆是也。人各一肴，肴各一色，不相謀亦不相讓，或一二人，或十數(shù)人，分曹據(jù)席，計客數(shù)不計席數(shù)，飲膳則有做茶、小食、大餐諸名色，中外名酒皆備。惟肴饌俱從火上烤熟，牛羊雞鴨非酸辣即腥膻，豈風(fēng)尚不同，嗜好亦異耶？向時華人鮮過問者，近則裙屐少年，巨腹大賈，往往攜姬挈眷，異味爭嘗，亦沾染西俗之一端也?！盵5]葛元煦,黃式權(quán),池志徵.滬游雜記·淞南夢影錄·滬游夢影[M].上海古籍出版社,1989.(P158)黃式權(quán)在《淞南夢影錄》中描述了一家春、一品春等番菜館的興盛景象：“其裝飾之華麗，伺應(yīng)之周到，幾欲駕蘇館、津館而上之。飲膳則有做茶、小食、大餐諸名色。裙屐少年，往往異味爭嘗，津津樂道，余則掩鼻不遑矣?！盵1]葛元煦,黃式權(quán),池志徵.滬游雜記·淞南夢影錄·滬游夢影[M].上海古籍出版社,1989.(P132)

通過以上數(shù)例筆記史料可以看出，近代飲食風(fēng)俗的變化，尤其是西餐的逐漸流行是社會風(fēng)氣變遷、國人對西方文化的接納，東西方飲食文化的融合交匯，同時也是當時社會上層崇洋、趨時乃至于攀比等多重因素共同作用的結(jié)果。筆記中豐富的民俗資料為我們研究提供了極大便利。

三、筆記史料記載民俗的特點

作為記載社會風(fēng)俗的重要類型,在對民俗的記載上與其他類型史料相比較，筆記史料有一定特點和優(yōu)勢。

首先，筆記史料對民俗的記載更為豐富。

筆記提供的史料異常豐富，人物、事件、政治、軍事、外交、典章制度、財政經(jīng)濟、風(fēng)俗民情、詩詞歌賦、城廓、建筑、天文、地理、園林等等在筆記中均有體現(xiàn)，雖然略顯雜亂，但披沙揀金，仍有不可忽視的有價值的史料在內(nèi)。今人對筆記記載內(nèi)容的豐富性也有深刻認識。來新夏在《清人筆記的史料價值——〈清人筆記隨錄〉代序》一文中從政治、經(jīng)濟、社會、文化四個方面說明清人筆記的史料價值（文見《天津社會科學(xué)》，1987年第1期）。馮爾康在《清史史料學(xué)》中從社會生產(chǎn)與經(jīng)濟資料，典章制度的資料，政事及吏治資料，人物傳記資料，物質(zhì)、文化生活與社會風(fēng)氣資料共五個方面論述了筆記的史料價值（見馮爾康：《清史史料學(xué)》第九章，沈陽出版社2004年版）。具體到民俗史料，筆記史料的記載也甚為豐富。從吃穿住用行到婚喪嫁娶，從娛樂、休閑到生產(chǎn)、技藝，乃至于精神信仰、觀念、時令風(fēng)俗等，筆記史料均有反映。以上已經(jīng)列舉了一些例子，這里為了說明問題，再舉些例證。李光庭的《鄉(xiāng)言解頤》所記大部分有關(guān)民俗，如《消寒十二事》記載了冬季人們的生活民俗如煖硯、手爐、腳婆、煤球、選炭、火鍋等[2]李光庭.鄉(xiāng)言解頤[M].中華書局,1982.(P60-64)?！缎履晔隆酚涊d了新年期間應(yīng)辦的十件事：送歷書、敬門神、貼春聯(lián)、放爆竹、打掃衛(wèi)生、貼年畫、蒸饅頭、包水餃、辭歲、賀年。這些民俗具有濃厚的民族特色，其中大部分仍舊為今天所繼承[2](P65-68)。富察敦崇的《燕京歲時記》對京師時令民俗的記載尤為詳盡，記載了元旦、破五、人日、順星、龍?zhí)ь^、春分、端午、中秋、重陽等時令，并結(jié)合時令記載了京師地區(qū)的“風(fēng)俗、物產(chǎn)、游覽、技藝”等民俗[3](清)潘榮陛,富察敦崇.帝京歲時記·燕京歲時記[M].北京古籍出版社,1981.，不僅是研究京師民俗的重要資料，記載的很多風(fēng)俗在一定區(qū)域內(nèi)也具有普遍性。

其次，筆記史料對民俗的記載客觀可靠。

王多聞指出：“筆記的價值在于它記錄了許多真實的史料，不少是第一手材料”[3]。筆記史料記載的內(nèi)容大多數(shù)是親身經(jīng)歷或親見親聞，保留著較多的客觀材料。當然，筆記史料根據(jù)內(nèi)容的不同，在記載的真實性、客觀性上也稍有差異?？傮w來說，筆記中對民俗風(fēng)情的記載相對而言更為客觀、可信度高。其一，筆記的撰寫方式和特點使得記載更為客觀。筆記的創(chuàng)作大多沒有明確的意圖，作者下筆之時較少顧忌與做作，既不必要刻意隱瞞自己的觀點和態(tài)度，也不需要為了某種目的去隱藏歷史真相。因此，筆記中就相對保留了較多的客觀記載。其二，民俗這一記載內(nèi)容也使記載的客觀性得以保障。對民俗而言，作者在記載中只需如實地反映所記載的現(xiàn)象即可。有的作者稍加評論，即使是對一些陋俗的抨擊，也不會牽扯時忌，更不會涉及個人利益，因而更無須虛構(gòu)、歪曲與隱瞞。所以，和其對人物、歷史事件的記載相比較，筆記對民俗資料的保留更為客觀、可靠。

最后，筆記史料對民俗的記載更為細致、生動。

筆記史料在記載上的這一特點是同其文體密切相關(guān)的。筆記是私家記載，本無體例，就無須遵循一定的章法，既無章法之限，文字之多寡、記事之詳略、語言的風(fēng)格往往都在于作者之興致。這就為筆記在細致生動性方面提供了客觀條件。呂叔湘就說：“筆記作者不刻意為文，只是遇有所寫，隨筆寫去，是‘質(zhì)勝’之文，風(fēng)格較為樸質(zhì)而自然?！盵1]王多聞.筆記雜談[J].圖書館學(xué)刊,1980,(1).(P37-41)上文所舉的多處例子都顯示出筆記記載的細致生動性特征。如焚死女嬰一幕，記載翔實，讀者如同親臨；崇彝所記的晚清飲食之風(fēng)的改變，將每種飲食類別記載在案；陳其元記載婺州斗牛之俗，娓娓道來，近于當時的場景再現(xiàn)。因為可以隨意為文，故而筆記為我們保留了大量生動細致的民俗史料，進而使今人的研究可以更為形象、深入，為再現(xiàn)歷史風(fēng)俗提供了可能。

當然，筆記史料也有其自身的局限性，最突出的就是記載比較零散、提供的資料不夠完整、系統(tǒng)，資料搜集起來頗為困難、不便于利用，但其中蘊藏的豐富資料值得我們?nèi)ネ诰蛱角蟆?/p>