劉滿華
(泰州職業(yè)技術(shù)學(xué)院 江蘇 泰州 225300)
關(guān)于本體或本體論作為哲學(xué)的知識(shí)體系可以追述到柏拉圖,但第一個(gè)為其下定義的是德國(guó)哲學(xué)家沃爾夫(Christian Wolff,1679-1754):本體是關(guān)于各種抽象的、完全普遍的哲學(xué)范疇,如“是”以及“是”之成為一和善,在這個(gè)抽象的形而上學(xué)中進(jìn)一步產(chǎn)生出偶然、實(shí)體、因果、現(xiàn)象等范疇。[1](P189)這個(gè)定義為理性主義哲學(xué)普遍接受。作為文化現(xiàn)象,“不列顛百科全書(shū)”(第15版)的定義是:本體是“是”本身,即關(guān)于一切實(shí)在的基本性質(zhì)。本體與本體論在近代哲學(xué)中成為顯學(xué),……克里斯蒂安·沃爾夫認(rèn)為本體就是是者之本質(zhì)的必然真理的演繹?!?0世紀(jì)對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)的批判與革新,本體、本體論及其思想以新的方式變得重要起來(lái),這主要表現(xiàn)在現(xiàn)象學(xué)家以及存在主義哲學(xué)家者中,其中包括馬丁·海德格爾。但本體與本體論是一對(duì)悠久而寬泛不一的概念,有的本體或本體論著重討論世界的根據(jù)、本原、始基,有的專門(mén)研究“神”,有的主要探討物質(zhì)或精神,也有以人的生存和幸福為根本出發(fā)點(diǎn),介紹和評(píng)價(jià)人學(xué)本體。[2](P47)
文化是指人類創(chuàng)造與傳承的物質(zhì)文明與精神文明總和。人的存在可以分為兩個(gè)部分,自然存在物與社會(huì)存在物。人類創(chuàng)造的文化也可以相應(yīng)分為兩部分,一部分是滿足人的自然生存與生理需要的文化。這部分文化很容易得到證實(shí),讓人們確信或認(rèn)可。另一部分是作為文明與進(jìn)化標(biāo)志的社會(huì)文化,而社會(huì)文化需要假設(shè)、推理與論證。社會(huì)與社會(huì)體系是人類首創(chuàng),維護(hù)社會(huì)存在與進(jìn)步的理論更是宇宙的新事物。先賢們?yōu)榱艘龑?dǎo)人類與社會(huì)迅速成長(zhǎng)或更快進(jìn)步,創(chuàng)造了許多理論體系,其中的一些被認(rèn)同,并加以傳承。人們之所以認(rèn)可或接受這些理論是因?yàn)檫@些理論有益于人類生存與進(jìn)步,更重要的是人們相信這些理論揭示了自然或人類社會(huì)的真理。人類從已經(jīng)認(rèn)識(shí)了的世界推知未知的世界,為未來(lái)制定計(jì)劃。人類之所以確認(rèn)已經(jīng)認(rèn)識(shí)的部分是真理,是因?yàn)檎业竭@部分真理的原因,并在現(xiàn)實(shí)中加以證實(shí)。于是人類一廂情愿卻合乎情理地認(rèn)為,只要找到世界的最后依據(jù),關(guān)于世界的一切真理及其知識(shí)體系就一勞永逸地得到確定。這種美好愿望一方面給予人類極大的鼓舞與勇氣,讓人類確信可以掌握世界,改造世界,對(duì)未來(lái)產(chǎn)生無(wú)窮希望,現(xiàn)世今生也有了寄托;另一方面關(guān)于這種最后因的理論體系理所當(dāng)然地為人們接受,并按照這種理論設(shè)計(jì)生存、奮斗。
如果,在人類進(jìn)入文明之初就理智而堅(jiān)定地確認(rèn)宇宙不存在最后因,即“本體”,人們就不能確定關(guān)于世界認(rèn)識(shí)的真理性,人類因不能獲得世界的確定認(rèn)知,就無(wú)法理解進(jìn)而掌握世界,也不能預(yù)期自身的未來(lái),人類生存就會(huì)盲目而且毫無(wú)寄托。這是一種災(zāi)難性預(yù)設(shè)。如果人類接受這種觀念,人們就不可能創(chuàng)造出關(guān)于世界、人生的理論體系去引導(dǎo)人類走向文明與進(jìn)步。這就是“本體”或本體論產(chǎn)生的合理性,也是人類接受、傳承某種文化的最后依據(jù)。凡是對(duì)人類文明產(chǎn)生巨大影響,具有強(qiáng)大生命力的文化都有本體支撐。
西方,給文化荒漠劃出一條寬闊大道,為盲目的人們制定行為規(guī)范的是柏拉圖。柏拉圖并沒(méi)有明確什么是“本體”,卻讓人們相信“理式”就是世界的最后依據(jù)或終極實(shí)在,根據(jù)理式制定的《理想國(guó)》就是人們的行為準(zhǔn)則。在本體與文化體系的建立方面,稍后的亞里士多德做了幾乎相同的工作。亞里士多德認(rèn)為宇宙的“本體”或“本源”,是存在的存在,是永恒、靜止卻可以分離的“實(shí)體”,是第一實(shí)體。這種實(shí)體是構(gòu)成世界的基礎(chǔ)和原初的規(guī)定性,是一個(gè)永恒的自我實(shí)現(xiàn),自然世界的所有變化,都可以在這種自我實(shí)現(xiàn)中找到動(dòng)因,最終都是“本體”的自我實(shí)現(xiàn)。那么,建立在這種實(shí)體自我實(shí)現(xiàn)之上的自然世界,當(dāng)然是一個(gè)理性的世界,人類對(duì)物理世界的認(rèn)識(shí)才可能最終實(shí)現(xiàn)。
從此,理性主義主導(dǎo)下的西方文化體系與文化形態(tài)確立下來(lái)。中世紀(jì)是以上帝為“本體”的宗教體系。笛卡爾提出“心”、“物”、“上帝”三元論(通常認(rèn)為是心物二元論,不提上帝),“我思故我在”極大地提高了人的主體性,充滿信心的人們昂首闊步地走向理性啟蒙,就像人類社會(huì)的列車掛上了蒸汽機(jī),為歐洲的強(qiáng)盛確定方向,提供動(dòng)力。
康德嚴(yán)厲地批評(píng)過(guò)形而上學(xué)本體論,認(rèn)為形而上學(xué)與本體論起源于人類理性試圖超越自身有限性而通達(dá)至高無(wú)上的自由境界的最高理想[3](P164)。然而康德卻像其他理性主義者千方百計(jì)地賦予“本體”以永恒不變威望一樣,賦予物自體以永恒不變的威望[4](P9),盡管規(guī)定這種自在之物是無(wú)法認(rèn)識(shí)的。現(xiàn)在看來(lái),運(yùn)用馬克思認(rèn)識(shí)無(wú)限發(fā)展的觀點(diǎn),批判康德“物自體”不可知理論有失偏頗,但康德自身的無(wú)奈也十分明顯,既然物自體是理性認(rèn)識(shí)無(wú)法到達(dá)的,如何確認(rèn)物自體就是“物自體”??档聻槭澜绱_立了“本體”,卻告知人類無(wú)法認(rèn)知,就像中世紀(jì)確立了上帝的本體地位,是世界的最后因,人類卻不能認(rèn)識(shí)上帝一樣。然而這并不妨礙理性主義文化的建立,這種明晰的文化賦予人類認(rèn)知自信與人生寄托。
對(duì)“本體”貢獻(xiàn)最大的無(wú)疑是理性主義集大成者黑格爾。黑格爾哲學(xué)的辯證過(guò)程與強(qiáng)大歷史感最終來(lái)自“理念”的自我演進(jìn),理念是世界產(chǎn)生與變化的終極原因與動(dòng)力;自然世界的變化是理念自我對(duì)立面轉(zhuǎn)化的結(jié)果。所以世界是理性的,當(dāng)然都是可以認(rèn)識(shí)、可以解釋的;理念的自我演化由低級(jí)走向高級(jí),人類歷史的演進(jìn)也是由低級(jí)到高級(jí)發(fā)展的,而且這種進(jìn)步必然表現(xiàn)為一個(gè)嚴(yán)密的邏輯過(guò)程?!诟駹桚嫶蠖鴩?yán)密的哲學(xué)體系很快取得對(duì)人類思想的統(tǒng)治地位,對(duì)于人類認(rèn)知與生存起到巨大支撐作用。
實(shí)證主義是理性主義的延續(xù)與運(yùn)用,確認(rèn)世界有“本體”或“本質(zhì)”,客觀物理世界及其規(guī)律就像地球表面的各個(gè)國(guó)家的版圖一樣客觀,人類的認(rèn)知就像繪制地圖,只要地圖如實(shí)再現(xiàn)各個(gè)國(guó)家的現(xiàn)實(shí)狀況,人們的認(rèn)識(shí)就是真理。現(xiàn)象學(xué)懸置了終極實(shí)在,做著“本體”不在場(chǎng)的工作。
西方理性主義文化割裂了理性與人的自然本性之間的聯(lián)系,確立了心物二元對(duì)立的認(rèn)知體系,這種明晰而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈幕w系統(tǒng)治了西方兩千多年,既是西方文明的標(biāo)志與驕傲,又為西方文化健康發(fā)展造成傷害與阻隔。當(dāng)代存在主義以救世的醫(yī)者面目出現(xiàn),從反叛傳統(tǒng)形而上學(xué)本體論出發(fā),打破傳統(tǒng)理性主義文化的禁錮,最終卻以新的“本體”——“存在”試圖建立新的“文化體系”,努力打破體系化的“遮蔽”走向多樣化與個(gè)性化的“敞亮”,最著名的代表人物是馬丁·海德格爾。他認(rèn)為存在一旦僅僅從存在者,即事物方面進(jìn)行理解,就變成了最一般,最空洞的概念;存在并不是空洞的、抽象的,而是所有人都深陷其中以致沒(méi)頂?shù)哪撤N東西。海德格爾所理解、把握的存在就是人類在其中生活、運(yùn)動(dòng)的那種日常狀態(tài)的存在?!按嬖谶h(yuǎn)非十分遙遠(yuǎn)、十分抽象的觀念;它十分具體,同現(xiàn)實(shí)息息相關(guān),的的確確關(guān)系到每一個(gè)人。……‘今天是星期一’,對(duì)于這個(gè)‘是’的含義不會(huì)出什么問(wèn)題,也沒(méi)有必要提;而人不理解這一點(diǎn)就什么也理解不了。但是這絲毫不意味著這種先入為主的理解大白于天下。相反,它仍然晦暗不明,因?yàn)樵诖蠖鄶?shù)情況下,我們不需要對(duì)其置疑。海德格爾思想的全部目的就在于揭示存在這一意義。”[5](P201)
關(guān)于“存在”究竟是什么,海德格爾并沒(méi)有明示,盡管讀他的原著,可以得到關(guān)于存在十分清晰的具體感,這種感覺(jué)同以往的哲學(xué)迄今揭示的任何東西都很不相同。他一方面認(rèn)為日常生活中除去遮蔽、敞亮后,詩(shī)意的生成就是“存在”,這個(gè)“存在”就是生活的本質(zhì),是真理所在;另一方面強(qiáng)調(diào)存在就在日常生活中,在每一個(gè)人的具體的生活情境中。存在主義試圖把整個(gè)的人——日常生活過(guò)程中具體的單個(gè)人,以及處在全部神秘和疑問(wèn)之中的具體的單個(gè)人——帶進(jìn)哲學(xué)。[5](P171)
這就帶來(lái)兩個(gè)方面的理解,一方面摒除先入之見(jiàn),沒(méi)有任何遮蔽,沒(méi)有任何思想印跡的存在就不會(huì)有“深度”,人類除去“遮蔽”“敞亮”后的“詩(shī)意棲居”只能是一種純自然行為;另一方面不同的人不同的時(shí)間、環(huán)境這種存在者的“存在”是不同的。這樣就打破了傳統(tǒng)理性主義文化的一致性,同時(shí)取消文化的理性深度,使文化無(wú)限個(gè)性化與多樣化。既然世界文化以無(wú)限差異的個(gè)體呈現(xiàn),后現(xiàn)代文化的平面化與碎片化也就不難理解了。
東方,最早提出本體概念“道”并加以體系化的是老子,理論作品是《道德經(jīng)》。道是宇宙的本體或最后因,道的范圍或內(nèi)容是:無(wú)~有~一~二~三,接下來(lái)道生成的萬(wàn)物才是物理世界。這樣,物理世界就是一個(gè)有規(guī)律并且可以認(rèn)知的世界,因?yàn)樗a(chǎn)生于道,而道又不是物理世界中的“道”,所以不可能完全認(rèn)知,只能無(wú)限接近。這是道家文化的基礎(chǔ)。
最初,儒學(xué)的“仁”并沒(méi)有形而上化,如果稱其為本體,也只能是社會(huì)行為規(guī)范的最后依據(jù),孔子是在現(xiàn)實(shí)世界中定義解釋仁的:克己復(fù)禮為仁,天下歸仁焉,為仁由己,而由仁乎哉?簡(jiǎn)單地說(shuō)就是忠恕之道,教人如何做人。
隨著中國(guó)大一統(tǒng)文化的形成,人們把“道”與“仁”的思想統(tǒng)一起來(lái),形成了理學(xué)的“理”。程朱學(xué)派的“理”并不是一般意義上事物的規(guī)律,表示一般共性與特殊事物的個(gè)性之間的關(guān)系,理學(xué)把一般與特殊割裂開(kāi)來(lái),把“理”界定為獨(dú)立于具體事物的實(shí)在,是物理世界的根本,并在事物之先。這樣,理學(xué)的“理”“就不是事物的規(guī)律了,而只是一些一般性的概念、觀念,講理在先,也就是講觀念在先。而程朱所謂理還不簡(jiǎn)單地就是關(guān)于事物的抽象觀念,他們所講的理的內(nèi)容主要是封建道德的基本原則、基本標(biāo)準(zhǔn)。實(shí)際上,他們把封建道德標(biāo)準(zhǔn)絕對(duì)化、永恒化,認(rèn)為“三綱五?!本褪怯钪娴母?、一切事物的根源。[6](P205)關(guān)于封建理學(xué)的文化特征與影響,這里不多說(shuō),只是強(qiáng)調(diào)中國(guó)的封建文化是以“理”為本體的獨(dú)特的、自成體系的、影響深遠(yuǎn)的文化。
王陽(yáng)明認(rèn)為,道德觀念是每個(gè)人心中的先驗(yàn)意識(shí),是心中之理,心就是一切的根本,提出“心外無(wú)物”、“心外無(wú)理”。王陽(yáng)明雖然也講“萬(wàn)事萬(wàn)物之理”,但其中心是封建道德的基本原則,即所謂“忠孝之理”。他認(rèn)為,這種“忠孝之理”是人人頭腦中所固有的。他把“良知”與“心”結(jié)合起來(lái),“若草木瓦石無(wú)人的良知,不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然,天地?zé)o人的良知亦不可為天地矣?!?/p>
王艮同發(fā)端于儒家“仁學(xué)”的其他理學(xué)家一樣,認(rèn)為世界的“本體”即“道”,同源于儒家思想的“萬(wàn)物一體”。儒家“萬(wàn)物一體”的思想,以天道自然、宇宙一體、一體歸仁、生命感通、生生和諧與天下大同為其基本內(nèi)容。但王艮所說(shuō)的“本體”與傳統(tǒng)儒學(xué)之道又有很大區(qū)別與發(fā)展。他否定“道”的先驗(yàn)性,認(rèn)為“道”就存在于“百姓日用”之中,提出“百姓日用即道”的本體論思想,正確地揭示了“道”的來(lái)源,以及道與自然的關(guān)系,適應(yīng)時(shí)代發(fā)展。他認(rèn)為人性之“體”就是天性之“體”,即“良知之體”。他認(rèn)為,“百姓日用”之“道”與萬(wàn)物、自然中的“理”同源同體,“百姓日用”就是“體用一原”,同時(shí)強(qiáng)調(diào)了“百姓”的首要地位;“道”就在百姓日用之中,人人面對(duì)同樣的“道”,平等的學(xué)道、參道。
王艮把“道”從抽象的哲學(xué)實(shí)體變成具體實(shí)在,“由無(wú)形無(wú)象變成了生動(dòng)活潑、由不可捉摸變成了隨時(shí)可及、由極端的神秘變成了日?,嵤??!盵7](P169)“圣人之道,不過(guò)欲人皆知皆行?!保ā赌曜V》)百姓在日常生活中自然流露的自然本能就是“道”的最本真的體現(xiàn)。
東方文化的本體由道、仁經(jīng)過(guò)理到良知,最后是民主意識(shí)覺(jué)醒的百姓日用,由形而上的實(shí)體變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)生活的具體實(shí)在,對(duì)文化的作用同西方文化走向一致。由于具體個(gè)體的生活情境具有無(wú)限差異性,必然導(dǎo)致體系與規(guī)范消失,走向平面化、碎片化。
東西方世俗文化與本體的關(guān)系如此,宗教亦然。“佛”最初的意思是“覺(jué)悟”,悟到了絕對(duì)真理。佛教的產(chǎn)生與其他宗教一樣,由于當(dāng)時(shí)人們對(duì)自然和社會(huì)規(guī)律的認(rèn)識(shí)不夠,在自然、社會(huì)面前感到無(wú)助與弱小,創(chuàng)造了“三世輪回”、“因果報(bào)應(yīng)”、“神佛不滅”等理論體系,宣傳極樂(lè)凈土(西天)、地獄等宗教世界。佛教以“佛”為最高教主,以超越輪回,進(jìn)入極樂(lè)世界即成佛為最高目標(biāo)。佛教傳入初期,人們把佛看成與神仙差不多,佛能升騰變化,刀槍不入,消災(zāi)避難。初期的大乘佛教宣揚(yáng)一切皆空,客觀世界與人本身都是虛假而空,通過(guò)修行,達(dá)到超脫塵世而成佛的目的。
在這里,佛是客觀實(shí)體,并以佛為最高意志創(chuàng)立了輪回體系。這種本體與體系是明確而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)模藗兛梢悦鞔_無(wú)誤地理解與修行,與其他宗教文化的區(qū)別就像中國(guó)與美國(guó)隔著太平洋一樣分明。
同世俗文化中的形而上學(xué)本體論一樣,人們逐漸認(rèn)識(shí)到佛、極樂(lè)世界與三世輪回等無(wú)法證實(shí),人們無(wú)論怎么修行,也不可能進(jìn)入極樂(lè)世界,見(jiàn)不到佛,也不能成佛。于是六祖慧能提出“本性是佛”作為禪宗的理論基礎(chǔ),即本體。他把佛性看成是人的唯一本質(zhì),人性即佛性,“佛”就是人的本性,而且是唯一的人性,人生來(lái)就有認(rèn)識(shí)自己本性的良知,即“靈知”,“靈知不昧,即此空寂之知,是識(shí)真性”。人只要靠自己“靈知”,剎那間就能領(lǐng)悟到心本來(lái)的“空”,達(dá)到“佛”的境界,“頓悟成佛”或“見(jiàn)性成佛”。
這樣,客觀實(shí)體的“佛”與極樂(lè)世界,變成了毫無(wú)定性的“佛性”,從刻苦修行才能到達(dá)西天,成為金身佛陀,到明心見(jiàn)性,立地成佛,甚至道成肉身。佛成了毫無(wú)規(guī)定性或無(wú)法定性的人人可為的行為,修行變成了毫無(wú)規(guī)定性內(nèi)容、無(wú)限個(gè)性化的個(gè)人行為。
西方宗教如何呢,以基督教為例,看看基督教是如何演變的。基督教同樣產(chǎn)生于當(dāng)時(shí)人們對(duì)自然、社會(huì)認(rèn)識(shí)能力的低下,人們無(wú)法忍受生活的磨難,無(wú)法改變痛苦的命運(yùn),缺乏人生寄托。人們依據(jù)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)、人生的理解與想象,認(rèn)為上帝創(chuàng)造了世界,同時(shí)制定了人類的生活方式,使人類解脫痛苦,接受千年審判,各得其所。最初,上帝是客觀的實(shí)體,當(dāng)人們確信上帝真實(shí)存在時(shí),信徒們虔誠(chéng)地信奉基督。當(dāng)人們需要證實(shí)上帝的客觀存在時(shí),懷疑與論證開(kāi)始了。人們通過(guò)預(yù)設(shè)世界所是的方式,在個(gè)體性、外在性、時(shí)間性、客觀性等方面進(jìn)行論證,通過(guò)本體論論證、宇宙論論證等等,試圖證明上帝的客觀實(shí)在性。遺憾的是,這些努力徒勞無(wú)功,甚至上帝不可證偽的妥協(xié)也沒(méi)有阻止人們對(duì)上帝的質(zhì)疑。當(dāng)人們確信上帝的非實(shí)體存在時(shí),只好像愛(ài)因斯坦那樣坦誠(chéng)而無(wú)奈地給自己制造個(gè)上帝,把靈魂交給他。無(wú)用多言,這種本體的演變同佛教相似,導(dǎo)致嚴(yán)密的、體系化的基督信仰變成無(wú)限個(gè)性化、失去統(tǒng)一性的個(gè)人行為。
隨著支撐人類幾種文化類型的“本體”的演變,其嚴(yán)密的整體性就像暴露在陽(yáng)光照射下的厚厚冰層,逐漸變薄,進(jìn)而破碎,四處飄零。首先,本體的原初意義與嚴(yán)肅性淡化,逐漸模糊起來(lái)。道、理式、理念、上帝、佛陀意義是神秘、嚴(yán)肅而明晰的,說(shuō)它“明晰”并不是說(shuō)有確切的定義,而是其指向是明確的,人們一廂情愿地聽(tīng)從圣賢們的解說(shuō)。因?yàn)檎l(shuí)都不知道其正確含義,所以圣賢的解釋既神秘又嚴(yán)肅。因而由這種“本體”主導(dǎo)的文化體系具有神秘性、嚴(yán)肅性,受眾也堅(jiān)信不疑。當(dāng)本體由客觀實(shí)在轉(zhuǎn)變?yōu)橹饔^實(shí)在時(shí),即佛陀成為佛性,客觀實(shí)體的上帝變成自己心中的上帝,理式、理念為具體的存在取代,道、理變成百姓日常生活,原來(lái),因?yàn)椤氨倔w”的神秘性與神圣性,圣賢的解說(shuō)就是“圣經(jīng)”,其支撐的文化就是鐵板一塊?,F(xiàn)在,因?yàn)楸倔w就存在于個(gè)體的生存情境之中,雖然誰(shuí)都不能說(shuō)體驗(yàn)的本體是真正的“本體”,但人人都有真切體驗(yàn),神秘性與嚴(yán)肅性就無(wú)從談起;由于現(xiàn)實(shí)存在的偶然性與無(wú)限差異性,本體的一致性消失,文化的無(wú)限差異就成為必然。不管海德格爾怎樣鼓吹真實(shí)的“存在”多么富于詩(shī)意,除去思想與理性的遮蔽后的現(xiàn)實(shí)生活無(wú)論有沒(méi)有“詩(shī)意”都不神秘,也不迷人??陀^實(shí)體的上帝為心中的“上帝”取代后就不可能讓人們虔誠(chéng)地信奉,而且每個(gè)人心中的上帝都不可能指望與他人的一樣。同樣,佛的命運(yùn)也沒(méi)有多大區(qū)別。
其次,嚴(yán)密的邏輯體系消失。只要演示一下老子的“道”是如何演繹物理世界的,分析一下黑格爾的“理念”是如何通過(guò)絕對(duì)精神的正反合自我運(yùn)動(dòng)推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步,甚至整個(gè)物理世界演變的,就會(huì)明白,本體的自我運(yùn)動(dòng)就是一個(gè)嚴(yán)密的邏輯整體,描述這種邏輯過(guò)程的理論,以及由這種理論主導(dǎo)的文化自然也是一個(gè)嚴(yán)密的邏輯整體。人類對(duì)嚴(yán)密的邏輯體系具有天生的向往與癡迷的信任。“道”與“理”可以演繹物理世界、社會(huì)體系和道德規(guī)范,以及人們的生活方式的變遷等,這種功能是“百姓日用”無(wú)法做到的。同樣上帝可以演繹宇宙,可以為天地立法,而每個(gè)人心中的上帝只能是個(gè)人文化生活的主宰。它們的深度是極其有限的,它們的一致性、嚴(yán)密性、整體性也有極大的局限性。
再次,社會(huì)機(jī)制規(guī)約力逐漸減弱。地球上本來(lái)沒(méi)有本體,也無(wú)所謂文化,人類出現(xiàn)后便有了文化。也許是原初的人類圣賢對(duì)自然、社會(huì)的無(wú)限洞察力,預(yù)見(jiàn)人類發(fā)展方向,發(fā)現(xiàn)了“本體”,創(chuàng)立了文化體系;也許是對(duì)人類文化發(fā)展的總結(jié),馬后炮式地推演出“本體”與文化形態(tài),指導(dǎo)人們思想與生活。過(guò)去的幾千年里,社會(huì)對(duì)“本體”與某種文化形態(tài)的推崇帶有強(qiáng)制性與規(guī)約性,并賦予某種人文觀念,甚至政治色彩。這是文化整體性與思想內(nèi)涵的外在保證。中國(guó)封建社會(huì)的“道”、“仁”與“理”對(duì)個(gè)人的影響,就像中世紀(jì)“上帝”對(duì)信徒的約束一樣,充塞每個(gè)人生活與思想的方方面面,這是當(dāng)代人性化社會(huì)不可想象的。
最后,隨著科學(xué)認(rèn)知的深化,人類逐漸認(rèn)識(shí)到自然世界就是一個(gè)自然過(guò)程,宇宙之外不存在一個(gè)獨(dú)立的“本體”;宇宙運(yùn)動(dòng)充滿了偶然,不是一個(gè)嚴(yán)密的邏輯體系,因此,人為的“本體”與理論體系自然就失去魅力。從這方面看,當(dāng)代文化碎片化與平面化也是不可避免的。
[1][德]黑格爾著.賀麟,王太慶譯.哲學(xué)史講演錄(第四卷)[M].北京:商務(wù)印書(shū)館,1978.(譯文中把“是”譯作“有”)
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