靳浩輝

(中共中央黨校哲學(xué)部，北京 100091)

儒家思想發(fā)展到孟子那里已經(jīng)初步形成體系，在先秦精彩紛呈的學(xué)術(shù)版圖中占據(jù)一席之地。與此同時(shí)，與儒家爭(zhēng)鋒相對(duì)的墨家也異軍突起，在《孟子》一書(shū)中，有“楊朱墨子之言盈天下。天下之言，不歸于楊，則歸于墨”的說(shuō)法?？梢?jiàn)，在孟子之時(shí)，儒墨兩家思想已經(jīng)十分盛行。在《莊子·天下篇》中亦有“古之道術(shù)有在于是者，墨翟禽滑離聞其風(fēng)而悅之”之說(shuō)。此外，在此之前也曾有“其在于《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》 者，鄒魯之士，搢紳先生，多能明知”的說(shuō)法，雖然未明言儒，但“鄒魯之士”及“《 詩(shī)》、《 書(shū)》、《 禮》、《 樂(lè)》”等顯然是針對(duì)儒家而言。另外《荀子·非十二子》中也首先論述墨子。而《韓非子·顯學(xué)》中則更明確指出:“世之顯學(xué)，儒墨也?！笨梢?jiàn)，在先秦百家爭(zhēng)鳴的局勢(shì)下，儒家和墨家都是影響力極盛的學(xué)派。儒墨兩家雖然多有分歧，但都不約而同地推崇“義”，儒家將“義”視為自身理論的核心價(jià)值，墨家更是認(rèn)為“萬(wàn)事莫貴于義”。儒墨在一致提倡“義”的表象下，其實(shí)對(duì)“義”有著不同的運(yùn)用。

一、不同的理論體系和價(jià)值根源

孔子繼承了周文化的人文精神，揚(yáng)棄了周以前各民族的原始觀念和神秘信仰，標(biāo)志著中國(guó)文化進(jìn)入自覺(jué)階段，他對(duì)“義”概念的應(yīng)用就是一個(gè)突出的體現(xiàn)?！?義”在《 論語(yǔ)》中皆指“ 正當(dāng)”、“ 適宜”等意講，雖因語(yǔ)境影響，偶爾有引申或稍近之變化，但都沒(méi)有擺脫這一基本意義。如《為政》中“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。”《里仁》中:“子曰:君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也；義之與比。”都是當(dāng)此意講。

孔子的“義”觀念是伴隨著“禮”出現(xiàn)的，在《衛(wèi)靈公》中，“子曰:君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉?！贝笠馐橇x是實(shí)質(zhì)，禮是用來(lái)實(shí)行義的。也就是說(shuō)禮義相依賴而存在，義是禮的實(shí)質(zhì)，禮是義的表現(xiàn)?！栋速分?，“林放問(wèn)禮之本，子曰:大哉問(wèn)。禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”意思是說(shuō)奢儉都只是表面的儀文問(wèn)題，真正的根本并不在此，故孔子不拘于這些表面的東西。這樣，一切外在的禮儀制度就有了一個(gè)存在的基礎(chǔ)?！傲x”觀念使得“禮”成為了一種文化的自覺(jué)秩序，而不必依靠“天道”或“自然”而存在。

既然“禮”依賴“義”而存在，那么作為“正當(dāng)”意的“義”又依何而存在。于是，孔子進(jìn)一步講到了“仁”?！队阂病分杏小胺蛉收?，己欲利而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！薄妒龆分杏?“子曰:仁，遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”由此可見(jiàn)，“仁”就是視人如己，能夠擺脫一切私利所累的自由自覺(jué)境界?！叭省辈荒芟蛲馇蟮?，它就內(nèi)存于一己之本心之中，故“我欲仁，斯仁至矣?！币虼?，“義”的內(nèi)在價(jià)值判斷的根源就是“仁”，有了仁心，就知何為正當(dāng)何為正義。所以“仁”是自由自覺(jué)的價(jià)值境界，而“義”則是自覺(jué)的自發(fā)應(yīng)用。因而，“仁”對(duì)于“義”的意義也就相當(dāng)于“義”對(duì)于“禮”的意義了?！傲x”成為內(nèi)在的價(jià)值根源與外在的行為規(guī)范之間的過(guò)渡紐帶。

至于“仁”如何成為“自覺(jué)心”或“主宰力”的問(wèn)題，孔子沒(méi)有進(jìn)一步探討，后來(lái)的孟子用其心性論進(jìn)一步解釋了這一問(wèn)題，使得儒家的哲學(xué)自覺(jué)的理論初成體系。由此可見(jiàn)，儒家的“義”觀念是在其理論體系中不可忽略的重要作用，是儒家由外王通向內(nèi)圣的關(guān)鍵橋梁，也是儒家建立價(jià)值自覺(jué)根源的重要理論支撐。

墨家也重視“義”，在《墨子·天志》中有這樣的表述:“子墨子曰:今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出?！粍t義何所出?子墨子曰:義不從愚且賤者出，必自貴且知者出……然則，孰為貴?孰為知?曰:天為貴，天知而已矣。然則，義果自天出矣。”

顯然，墨子所講的“義”，并非人自覺(jué)的價(jià)值選擇，而是來(lái)源于“天”，一切合理的秩序及行為都是“天”規(guī)定的，“義”是天志的體現(xiàn)。墨子將“義”的價(jià)值根源推向了“天”。所以他說(shuō):“天下有義則治，無(wú)義則亂。”(《墨子·天志下》)

這與他的整個(gè)功利主義哲學(xué)體系是分不開(kāi)的。他倡導(dǎo)“兼愛(ài)”，認(rèn)為天下之所以亂的原因是不能兼相愛(ài)。他說(shuō):“故天下兼相愛(ài)則治，交相利則亂。”(《墨子·兼愛(ài)上》)指出亂的根源。因此要想天下大治就必須按“義”行事，“義”在墨子那里具體就是“兼愛(ài)”。既然“義”自天出，因此人們就應(yīng)當(dāng)按“天志”行事。所以他說(shuō):“順天意者，兼相愛(ài)，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰?！?《墨子·天志》)

墨子進(jìn)一步將“天”與“天子”聯(lián)系起來(lái)，他說(shuō):“今天下之士君子，皆明于天子之正天下也，而不明于天之正天子也。是故古之圣人明以此說(shuō)人曰:‘天子有善，天能賞之，天子有過(guò)，天能罰之?！?《墨子·天志下》)將“天”的超越性權(quán)威和世俗之天子聯(lián)系起來(lái)。認(rèn)為天子能按天意行事?！安焯煜轮灾握吆我?天子唯能壹同天下之意，是以天下治也。”(《墨子·尚同上》)“天子總天下之義以上同于天。”(《墨子·尚同上》)于是，“義”作為天的意志而過(guò)渡到天子的意志?！傲x”的價(jià)值根源由超越的“天”下降到人間的權(quán)威。所以他說(shuō):“上之所是，必亦是之。上之所非，必亦非之?！?《墨子·尚同中》)權(quán)威主義色彩顯而易見(jiàn)。

二、不同的義利觀

義利關(guān)系的問(wèn)題是先秦時(shí)期所討論的一個(gè)重要哲學(xué)話題，當(dāng)然也是儒墨兩家必然探討的一個(gè)關(guān)鍵問(wèn)題。儒家的基本觀點(diǎn)是重義輕利、以義制利。墨家則是把義利等同起來(lái)，講究交相利。

在先秦儒家那里，義當(dāng)然指合乎仁的意義講，而利通常被理解為私利。儒家講義利問(wèn)題，并不是只重視義而完全排斥利，而是認(rèn)為人追求符合義的利益是合理的，追求利益要以義作為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，就是要見(jiàn)利思義、以義制利?？鬃诱f(shuō):“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好。”(《論語(yǔ)·述而》)“放于利而行，多怨?！?《論語(yǔ)·里仁》)“富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語(yǔ)·里仁》)“不義而富且貴，于我如浮云?！?《論語(yǔ)·述而》)都是講追求利益要以義作為判斷準(zhǔn)則。同樣，孟子也不否定人們對(duì)利益的正當(dāng)追求，他說(shuō)“欲貴者，人之同心也”；“人亦孰不欲富貴”。只是，他指出追求利益要合乎道義，要以義作為制約，他說(shuō):“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也?！?《孟子·告子上》)荀子繼承了孔孟的這個(gè)思想，他說(shuō):“義與利者，人之所兩有也，雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。”(《荀子·榮辱》)指出了兼顧義利，追求合理利益的正當(dāng)性。

儒家肯定追求正當(dāng)?shù)睦?，是在義利不相沖突的情況下講的。那么，在義與利遇到?jīng)_突的時(shí)候，他們的觀點(diǎn)如何?那就是舍利取義?？鬃诱f(shuō):“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)哪怕是生死攸關(guān)，也要舍利取義，儒家的大丈夫氣魄可見(jiàn)一斑。孟子同樣明確了這個(gè)觀點(diǎn)，“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！?《孟子·告子上》)可見(jiàn)，儒家在義利問(wèn)題上，是更重視義的。

義與利同樣是區(qū)分君子和小人的準(zhǔn)則，孔子講“君子喻于義，小人喻于利”。(《論語(yǔ)·里仁》)“君子義以為質(zhì)”。(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)“君子義以為上”。(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)當(dāng)然，這里的君子與小人有道德和社會(huì)地位上的分別。從社會(huì)地位上講，作為國(guó)家的管理者，應(yīng)該以義為重，而作為普通老百姓，關(guān)心的是自己的實(shí)際利益。從道德上講，德行高尚的人更明白大義，而德行不夠的人則只追逐私利。荀子也認(rèn)為唯利是圖，把追求利益作為人生第一原則，一味地求利而不遵循道德準(zhǔn)則，是小人、俗人。所以他說(shuō)“言無(wú)常信，行無(wú)常貞，唯利所在，無(wú)所不傾，若是則可謂小人矣。”(《荀子·不茍》)“不學(xué)問(wèn)，無(wú)正義，以富利為隆，是俗人者也。”(《荀子·儒效》)相反，雖然喜歡利，但能夠把義放在人生的第一選擇上，不為了利益而出賣良心和人格，那么這樣的人就是君子。“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而與之不為改視，重死，持義而不橈，是士君子之勇也?！?《荀子·榮辱》)講的就是這個(gè)道理。

與儒家的義利觀不同，墨家更偏重于利?！傲x，利也。”(《墨子·經(jīng)說(shuō)上》)“義，志以天下為分而能利之?！?《墨子·經(jīng)上》)是把義的內(nèi)涵界定為物質(zhì)利益?！傲x可以利人，故曰:義，天下之良寶也?！?《墨子·耕柱》)墨家主張義利合一，將義規(guī)定為利，又把利限定為公利，并且把利人作為衡量義與不義的標(biāo)準(zhǔn)，所以墨子追求“兼相愛(ài)，交相利”，這里的利并不是指一己之私利，而是指既能利己也能利人，是將利限定為公利。他認(rèn)為利人就是利己，人們只有做到互相愛(ài)護(hù)，追求自身利益是也能考慮對(duì)方的利益，才能實(shí)現(xiàn)真正的義。墨子說(shuō):“今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也，今吾將正求與天下之利而取之，之兼為正?！?《墨子·兼愛(ài)下》)在他看來(lái)，正的內(nèi)涵就是公正和正義，是把每一個(gè)人看做遠(yuǎn)近親疏一致、沒(méi)有任何差等的一種關(guān)系，強(qiáng)調(diào)的是人與人之間平等的愛(ài)護(hù)，就是兼相愛(ài)。義則是指實(shí)現(xiàn)了對(duì)所有人都有實(shí)際利益的一種狀態(tài)，損人利己或損己利人都是不義之行?！拔宜鶒?ài)，兼而愛(ài)之，我所利，兼而利之?！?《墨子·天志上》)他認(rèn)為人應(yīng)該有獲取利益的權(quán)利，但是如果要獲取最大的利益，就不能只考慮一己之私利，同時(shí)也要顧及其他人的利益。如果人人自私自利，只想著自己眼前的利益，那么也就喪失了為人的基本道德，與禽獸無(wú)異。

在兼愛(ài)與利的關(guān)系方面，后期墨家也有著非常具體的觀點(diǎn):“愛(ài)、利，此也；所愛(ài)、所利，彼也。愛(ài)、利不相以為內(nèi)、外；所利亦不相為外、內(nèi)?！?《墨子·經(jīng)說(shuō)下》)就是說(shuō)愛(ài)和利沒(méi)有什么根本的分別，兩者是相互聯(lián)系、密不可分的。墨子從利出發(fā)把義與利統(tǒng)一起來(lái)，他說(shuō):“忠，利君也；孝，利親也；功，利民也。”(《墨子·經(jīng)說(shuō)上》)他看到了義在社會(huì)生活的各方面所起的巨大作用。他說(shuō):“天下有義則治，無(wú)義則亂?！?《墨子·天志中》)他提倡人們做事情要“必順慮其義，而后為之行”。(《墨子·非攻中》)由此可見(jiàn)，在墨家思想中，義只是實(shí)現(xiàn)利的一個(gè)手段，沒(méi)有利，義也就無(wú)從談起，義只是利的派生物。墨家強(qiáng)調(diào)與重視義的最終目還是追求利，不同的是他們將利限定為公利，是國(guó)家社會(huì)的整體利益，而不是個(gè)人的私欲和私利。

綜上所述，“義”概念在先秦時(shí)期儒墨兩家思想體系中的不同內(nèi)涵已經(jīng)基本明了。儒家強(qiáng)調(diào)仁愛(ài)，所以將義的價(jià)值根源歸于仁，墨家強(qiáng)調(diào)實(shí)際效果，但是又無(wú)法為義概念找到一個(gè)內(nèi)在的根源，于是只能歸于天命。在義利關(guān)系上，儒家雖然也肯定合理的利益，但是基本上是割裂了兩者的聯(lián)系，而墨家則是將義利統(tǒng)一。儒家更看重義，而墨家雖然也十分重視義，但講義的最終目的是追求利。

[1]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京:中華書(shū)局，2008.

[2]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局，2005.

[3]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:中華書(shū)局，2001.

[4]方 勇，李 波.荀子[M].北京:中華書(shū)局，2011.

[5]勞思光.新編中國(guó)哲學(xué)史[M].南寧:廣西師范大學(xué)出版社，2005.