劉社軍，吳必虎

(北京大學城市與環(huán)境學院旅游研究與規(guī)劃中心，北京100871)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基因差異及旅游發(fā)展轉(zhuǎn)型

劉社軍，吳必虎

(北京大學城市與環(huán)境學院旅游研究與規(guī)劃中心，北京100871)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化傳統(tǒng)和精神信仰的載體，是一個地區(qū)、民族乃至國家的無形財產(chǎn)，近年來受到越來越多的關注，其保護和傳承也成為專家學者研究的重點。在閱讀相關文獻基礎上，運用類比法和舉證法，從生物遺傳學視角出發(fā)，從歷史沉淀和地理變遷角度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的基因差異進行了分析，并從具體的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)案例解讀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基因及性狀表達差異。同時，在分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展困惑的基礎上，探討通過旅游開發(fā)將無形遺產(chǎn)有形化、大眾化，優(yōu)化文化基因賴以生存的遺傳基質(zhì)的可行性，從而探討實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的雙贏策略。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn);基因差異;地域性;旅游開發(fā);基因表達

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與遺傳基因

1．1 文化基因

基因(gene)，又稱遺傳因子，是指攜帶有遺傳信息的DNA或RNA序列，是生物體遺傳的最基本單位。它通過轉(zhuǎn)錄、翻譯等復雜的生化過程，并伴隨著基因重組、基因突變等確定及不確定的動力，保證著自身基因的有序表達和代際延續(xù)，從而實現(xiàn)生物體的性狀表達和種群繁衍生息?？傊?，基因的差異表達與組織、細胞的生物學性狀和功能密切相關，是生物體保持可識別性和適應性的本源。而文化作為一種抽象的概念，與基因雖然隸屬于不同的研究領域，但卻有很多的相似之處。

1．1．1 定位和功能相似。在生物遺傳學領域，基因是生物遺傳學中的最基本單位，奠定了生物體基因表達和生物體代際傳承的基礎。而在文化系統(tǒng)中，“文化因子”也可以看作是歷史文化遺存的最原始存在基質(zhì)，影響著整個文化系統(tǒng)的多樣性和相互作用。對于“文化因子”，英國學者R．Dawkins在研究文化進化規(guī)律時，開創(chuàng)性地提出了“模因(meme)”的論斷，“模因”源于希臘語，基于基因仿造而來，意為“被模仿的東西”，基因通過遺傳而繁衍，而“模因”通過模仿而傳播，是文化的基本單位［1］。此后，S．Blackmore進一步闡釋了“文化基因”作為一種復制因子，在功能和作用上可以與生物基因具有某種相似性，可類比分析［2］?！澳Ｒ颉弊鳛槲幕瘡椭茊挝唬突蛞粯油瑯幼裱z傳、變異、選擇的進化規(guī)則，生物進化受生物基因控制，文化進化受“模因”即文化基因控制，2個過程獨立存在并互相影響。

1．1．2 基因表達過程相似。生物體通過基因表達保持其與后代的相似性，但這種相似性并不等同于完整的刻錄。由于內(nèi)在和外在環(huán)境的多變性，生物體在基因表達過程中往往會出現(xiàn)基因突變，以保證后代具有更強的適應性和生存能力。而文化在傳播過程中也存在著這樣一種現(xiàn)象，即在文化盡最大可能保持原真性的同時，允許環(huán)境變化下適應性變異的發(fā)生。何自然在研究語言模因時認為，與基因表達一樣，在文化傳播的過程中，受周邊環(huán)境影響，模因的表達也會出現(xiàn)基因型和表現(xiàn)型，從而更加有助于語言文化的進化和發(fā)展［3］。

自“文化基因”一詞誕生以來，諸多學者從不同的視角對其研究進行了深化和延伸。在中國傳統(tǒng)文化基因［4－6］方面，對傳統(tǒng)文化的形成過程、文化思維透視以及基因理念都有比較系統(tǒng)的分析，對吳越文化的起源、特質(zhì)以及嬗變等［7－8］方面的研究成果更是大量涌現(xiàn)。在城市空間方面，中外學者對城市化發(fā)展進程及城市空間形態(tài)也運用基因的相關理論進行了研究，尤其是對中國傳統(tǒng)聚落空間［9］及古典園林空間［10］對地域文化的研究有很深的影響。同時，在城市規(guī)劃和建筑領域，對文脈、地域性、地格等的研究雖然表述和側(cè)重點不同，但在本質(zhì)上都突出了文化基因在建筑、場地等中的重要性。

1．2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念及界定

在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被表述為“被各群體、團體、有時甚至是被個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能以及與之有關的工具、實物、工藝品和文化場所”，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了科學的闡釋和界定，提供了一個可供參考和具有約束力的保護框架。

由于地域廣闊，歷史悠久，多民族融合，中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅底蘊深厚，而且種類繁多，是中華民族智慧與文明的結(jié)晶，有著鮮明的地域特色，已經(jīng)成為中國民族及地區(qū)的一張無形名片。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)按級別標準劃分有世界級、國家級以及省級、縣市級。截至2012年，中國現(xiàn)有世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共29項，國家級三批共1 530項，省級及縣市級的數(shù)量更是數(shù)不勝數(shù)。為保證研究對象的普遍性和一致性，研究中所涉及的具體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)案例均屬國家級。

2 基因差異和性狀差異解析

在真核生物的生命現(xiàn)象中，從個體的發(fā)育、生長、衰老、死亡，到組織、細胞的分化、凋亡或腫瘤的惡化以及細胞對各種生物、理化因子的應答，本質(zhì)上都涉及基因在時間上或空間上的選擇性表達，即基因的差異表達［11］。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在產(chǎn)生和發(fā)展過程中，也同樣有時間(歷史)和空間(地理)上的基因差異性表達，并且歷史和地理對基因差異性表達的影響是相伴相生的。

2．1 基因差異與歷史沉淀

在生物遺傳學中，穩(wěn)定種群的產(chǎn)生是一個長期自然選擇而且極其復雜的進化過程，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展亦是如此，其經(jīng)歷了長期的歷史及地理變遷，受到時間和空間因素的雙重影響，通過基因突變和基因重組產(chǎn)生新的基因，通過遺傳漂變淘汰舊的基因，同樣是一個動態(tài)變化的過程。具體而言，一種非物質(zhì)文化的沉淀大致經(jīng)歷了萌芽期、形成期、發(fā)展期和成熟期4個發(fā)展時期。在歷史變遷過程中，非物質(zhì)文化基因有保存、有同化、有消失、有發(fā)展，歷史賦予非物質(zhì)文化一種動態(tài)特質(zhì)，在動態(tài)發(fā)展中促使其逐漸走向成熟和完善，并賦予其鮮明的時代特色。

以中國的剪紙藝術為例，歷史的變遷和演進是其逐漸走向成熟的強勁推動力:剪紙萌芽于紙發(fā)明前的雕鏤技藝，因與剪紙同工異料，雕鏤作品也被稱為“非紙剪紙”;東漢紙發(fā)明以后，在中原地區(qū)形成了真正意義上的剪紙，并開始與節(jié)慶、裝飾、婚葬等民俗禮儀活動相結(jié)合;唐宋元時期，剪紙技藝蓬勃發(fā)展，開始出現(xiàn)專門從事剪紙的行業(yè)和手工藝人，而且剪紙的內(nèi)容、形式更為豐富，“剪出天真數(shù)分秒”，技藝已然純熟;明清時期，剪紙工藝發(fā)展到頂峰，《蘇州府志》中這樣表述手工藝者趙萼制作的夾紗燈，“……芳菲翔舞，恍在輕煙之中，與真者莫辯”，剪紙作品可見精妙［12］。

2．2 基因差異與地理變遷

生物的性狀表達受多基因控制，遺傳基礎復雜且易受環(huán)境影響，長期的環(huán)境脅迫可以導致生物生理生化上的變化，引起基因突變，從而改變其性狀表征以適應環(huán)境的變化，這是生物進化論原理之一。生物對環(huán)境的適應是普遍存在的，現(xiàn)在生存的每一種生物，都具有與環(huán)境相適應的形態(tài)結(jié)構(gòu)、生理特征或行為。如缺水的沙漠環(huán)境，仙人掌的葉進化成刺;水生環(huán)境中，魚的身體呈流線型，用鰓呼吸，用鰭游泳;而在陸生環(huán)境中，蜥蜴和家兔等陸生動物用肺呼吸，用四肢行走，體內(nèi)受精?？梢?，地理環(huán)境對生物體基因表達具有極度的重要性。

而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展過程中，環(huán)境對文化基因的影響更為重要，臺灣學者許倬云認為，每個特定地區(qū)因應它的特定環(huán)境可以做出許多選擇，等選定了以后就變成文化的基本調(diào)子，這個基調(diào)就等同于文化的基因［13］。特殊的地理及社會環(huán)境實現(xiàn)了適應性的基因突變，從而產(chǎn)生穩(wěn)定的遺傳表達性狀;同時，相同的文化基因型，也會隨著地理環(huán)境的不同產(chǎn)生不同的表現(xiàn)型。如民歌“花兒”，是一種使用當?shù)貪h語方言，并在村寨以外歌唱的山歌品種，通稱“野曲”，主要流傳在甘肅、青海、寧夏及新疆4個省份的少數(shù)民族地區(qū)，以“花兒會”的方式進行傳唱;雖同屬“花兒”，不同地區(qū)的“花兒”也會有明顯不同，僅以青?；▋汉透拭C花兒做比較，其在曲調(diào)名稱、歌詞內(nèi)容及旋律結(jié)構(gòu)上都有顯著的地域差異，具有濃郁的地方色彩［14］，可見“花兒”的文化基因在長期地域隔離下已經(jīng)形成了顯著的差異性表達。再如木版年畫，由于自然條件、地理環(huán)境、歷史、風俗習慣、人文景觀等的差異，在民間主要分為五大木版年畫流派——河南朱仙鎮(zhèn)、四川綿竹年畫、天津楊柳青、山東濰坊、江蘇桃花塢，它們在題材、內(nèi)容、造型、構(gòu)圖、色彩、刻印技術等方面均具有自己鮮明的本土特色［15］，充滿著鮮明的地域流變和歷史積淀。同時，這種環(huán)境的影響在其他傳統(tǒng)舞蹈、技藝等類別中的體現(xiàn)同樣明顯。

2．3 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因的性狀表達差異

生物遺傳學中把生物體所表現(xiàn)的形態(tài)結(jié)構(gòu)、生理特征和行為方式等統(tǒng)稱為性狀(traits)。生物體的各種性狀是由基因控制的，基因決定了生物體的性狀表現(xiàn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是地域文化基因的性狀表現(xiàn)，反映出不同地域環(huán)境中不同的自然資源、生產(chǎn)生活方式、價值觀、審美觀以及語言、心理、信仰等，其多來自于群體創(chuàng)作，并在群體生活的地域范圍內(nèi)廣泛流傳和延續(xù)［16］，表現(xiàn)出所在地區(qū)和民俗的特有性狀。有些非物質(zhì)文化同人類社會一樣久遠，有些非物質(zhì)文化是對本民族歷史和英雄人物事跡的記載，有些非物質(zhì)文化是對人民理想和追求的表達［17］。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是每個民族古老的生命記憶和活態(tài)基因，是確定文化特性、維系文化認同的重要紐帶［18］，是民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

河西寶卷是流傳于河西走廊的武威市、張掖市、酒泉市和嘉峪關市等地區(qū)的一種說唱故事的文本，在演變過程中，地域性和時代性相互疊加。文本結(jié)構(gòu)是本地方言常用的詞語、句式及語法，內(nèi)容大多是對本地故事的描寫和演繹，同時其通過手抄佛經(jīng)的方式傳播，也反映出河西地區(qū)的佛教信仰［19］，間接地向人們展示了特定歷史時期寶卷中所蘊含的濃郁的民族生命印記和地域文化基因及性狀。同時，諸如孟姜女、董永等傳說及其他各地民間故事，也總是與當時當?shù)氐膫惱韮r值和文化偏好緊密相連的，或表達倫理道德，或寄予美好期望，或反映悲慘現(xiàn)實。再如，各民族地區(qū)的民歌、舞蹈以及民間傳統(tǒng)技藝，也都無不在傳遞著一個故事、一種文明、一種性格:馬頭琴傳達出內(nèi)蒙古地區(qū)及蒙古族人民的遼闊、豪邁性格［20］，南溪號子傳達出土家族的原始純樸和憨厚樂觀的性格［21］，南陽板頭曲傳達出純凈質(zhì)樸和瀟灑文雅的性格［22］，秦腔傳達壯美和優(yōu)美的性格［23］，黃梅戲傳達出清新自然和真實活潑的性格［24］，東北二人轉(zhuǎn)傳達出“雅俗共賞，丑中見美”的性格［25］，……?？梢哉f，地域差異促成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因的多樣性，實現(xiàn)了非物質(zhì)文化的地域遺傳性狀的表達，提高了民族文化的豐度和厚度。

3 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游發(fā)展轉(zhuǎn)型

3．1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展困惑

國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族的活態(tài)文化，承載著中華民族文化淵源的基因，是地域性文化的深層體現(xiàn)。然而，與其他文化類型不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其自身的特殊性。首先，地域性決定了此類文化特立獨行的性格，不易被復制才能保證地域文化的延續(xù);其次，非物質(zhì)文化的傳承多依靠口耳相傳、模仿、學習等方式傳承，而且許多技藝傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女，其傳承往往遵循一定的祖制和準則，表現(xiàn)出一種思想觀念的包容性和敘事形態(tài)的模式化［26］;再次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化的濃縮，是多種藝術表現(xiàn)形式的綜合體，其體現(xiàn)出來的思想、情感、意識、價值觀也都具有其獨特性，離不開民族特殊的生產(chǎn)及生活方式。

以上這些特性決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不可替代性，然而也決定了這種文化產(chǎn)品的脆弱性，易于萎縮和消失［27］。隨著現(xiàn)代化進程的推進以及社會結(jié)構(gòu)、價值觀念和民眾生活條件的變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的農(nóng)耕文明和宗法社會土壤已漸漸開始削弱和消失，非物質(zhì)文化基因賴以生存的生化環(huán)境條件發(fā)生了變化，一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在走向式微甚至消亡［28］，越來越多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭到冷落、遺棄，出現(xiàn)無人傳承的尷尬。民間文化的傳承人每分鐘都在逝去，民間文化每分鐘都在面臨消亡。以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量最多的浙江省(有159個)為例，余姚“雀咚咚”、松陽高腔、樂清細紋刻紙、諸暨西路亂彈等，現(xiàn)今都處于瀕危狀態(tài)。同時，對有些技藝來說，傳承人的離世很可能就意味著該技藝的消亡，文化的脆弱性已然經(jīng)受不起時間的沖刷。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的未來發(fā)展已經(jīng)成為一個亟需謹慎處理的大事情，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展轉(zhuǎn)型攸關重要。

3．2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展轉(zhuǎn)型的可行性

當代多文化交融背景下，非物質(zhì)文化基因適宜生存的環(huán)境因子已經(jīng)改變，如何在動態(tài)環(huán)境中實現(xiàn)文化基因的定向有利變異，保證非物質(zhì)文化基因表達的有序進行，是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展和傳承的關鍵。保護放在首位是無可爭辯的，然而，不能因保護而僵化了非物質(zhì)文化的發(fā)展，正如美國旅游人類學家D．Greenwood所指出的，一味談論文化是傳統(tǒng)的，這是不可取的［29］。流水不腐，戶樞不蠹，功不用則退，物不用則廢，機械的保護機制與非物質(zhì)文化基因的動態(tài)發(fā)展趨勢是相背離的，而近年來旅游尤其是體驗旅游的興起和繁盛，或許是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展轉(zhuǎn)型的一個很好突破口。

3．2．1 文化遺產(chǎn)旅游的國際認知。自20世紀70，80年代開始，國際上就已經(jīng)認識到旅游對文化遺產(chǎn)的重要意義，認為適宜的旅游開發(fā)是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最有效途徑，并多次開展了有關非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際研討會及系列展示活動。如世界旅游日，1980，1985，1999年的主題分別為“旅游業(yè)的貢獻:文化遺產(chǎn)的保護與不同文化之間的相互理解”“年輕的旅游業(yè):文化和歷史遺產(chǎn)幸了和平與友誼”“旅游業(yè):為新千年保護世界”，文化遺產(chǎn)與旅游相結(jié)合已經(jīng)成為一種國際共識。而在中國，文化遺產(chǎn)旅游相關的研究也在逐年增多，從不同視角強調(diào)了旅游開發(fā)在文化遺產(chǎn)保護中的價值和積極效應。基于此，許多專家學者都提出文化遺產(chǎn)與旅游的雙贏構(gòu)想，即一方面通過旅游為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)注入新的活力并帶來一定的經(jīng)濟效益，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護;另一方面豐富旅游活動的內(nèi)涵，提升旅游文化的品味，更好地吸引游客，加快旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

3．2．2 體驗旅游的發(fā)展訴求。在體驗經(jīng)濟時代，旅游者已不再滿足于大眾化的旅游產(chǎn)品，更渴望追求個性化、體驗化、情感化以及休閑化的旅游經(jīng)歷。在體驗經(jīng)濟支撐下的體驗旅游中，體驗是旅游的本質(zhì)，文化是旅游的內(nèi)涵和核心屬性，尋求異質(zhì)文化體驗是旅游行為產(chǎn)生的重要推動力［30］，越是瀕臨滅絕和消亡的東西，越吸引當今的都市旅游者［31］，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的高度的異質(zhì)性和原汁原味的本土性，恰恰能夠更大可能地滿足日益龐大的體驗旅游群體的獵奇心理和體驗需求。然而，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身而言，由于地域的阻隔和旅游者文化認知的局限性，這類原始文化遺產(chǎn)旅游產(chǎn)品只能滿足少數(shù)特殊旅游者的特殊體驗偏好，并不能觸發(fā)大多數(shù)旅游者的體驗興奮點，很難實現(xiàn)非物質(zhì)文化與大眾旅游者的文化認同，這也就增加了旅游者開展此類體驗旅游活動的難度。G．Richards曾指出，為了適應人類的偏好差異，注意就要轉(zhuǎn)向遺產(chǎn)的吸引力［32］。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要產(chǎn)生強大的旅游吸引力，就需要借助旅游開發(fā)找準旅游者開展體驗旅游的觸發(fā)點，使其成為未來體驗旅游的重要組成部分，從而通過旅游者開展體驗旅游來間接實現(xiàn)其保護和傳承的最終目的。

3．2．3 以旅游改善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因表達的基質(zhì)。在生物遺傳學中，細胞質(zhì)基質(zhì)由水、無機鹽、脂質(zhì)、糖類、核苷酸、氨基酸和多種酶等組成，是一個動態(tài)且高度組織化的結(jié)構(gòu)，它不僅是蛋白質(zhì)合成以及很多中間代謝進行的場所，而且細胞內(nèi)物質(zhì)、能量和信息轉(zhuǎn)運與傳遞以及很多主要生命活動都是通過細胞質(zhì)基質(zhì)完成的［33］。而對非物質(zhì)文化基因來說，“非物質(zhì)”即意味著那些無形的環(huán)境、抽象的宇宙觀、生命觀乃至審美觀更具價值，旅游開發(fā)應防止非物質(zhì)文化遺產(chǎn)異化現(xiàn)象出現(xiàn)［34］，而旅游開發(fā)在其發(fā)展轉(zhuǎn)型中所扮演的角色就是為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供和改善適宜其生存和發(fā)展的基質(zhì)，作為非物質(zhì)文化基因表達的環(huán)境塑造者和媒介，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)傳承和表達，延續(xù)民族地域文化脈絡。

文化發(fā)展的規(guī)律顯示，文化的發(fā)展只能是在繼承傳統(tǒng)基礎上的積累式的遞進，而不可能離開民族的既有的文化傳統(tǒng)去創(chuàng)造出一種新的文化。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，靜態(tài)的文化保護和原真展示只適合于極個別類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，大多數(shù)都需要借旅游開發(fā)將其活化——資源化、產(chǎn)品化、形象化、市場化［35］，進行再創(chuàng)造。以廣西的劉三姐歌謠為例，通過打造大型桂林山水實景演出《印象·劉三姐》，廣西成功地將其舉世聞名的兩大文化旅游資源——桂林山水和劉三姐傳說進行了巧妙銜接和有機融合，使其成為文化資源旅游深度開發(fā)的標志性事件［36］。旅游者來此觀光旅游的同時，也會產(chǎn)生濃厚的文化體驗滿足感和認同感，深層次的旅游需求得到升華。再如貴州的《多彩貴州風》、河南的《禪宗少林》等，也都實現(xiàn)了文化傳承與旅游開發(fā)的雙贏。

當然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)策略沒有固定的規(guī)范可循，需因地制宜，根據(jù)當?shù)氐目陀^因素以及旅游者的消費傾向與需求，選擇不同的開發(fā)模式，從而將無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為有形的休閑、民俗旅游產(chǎn)品，而這需要政府工作人員、地方居民、旅游經(jīng)營者和游客等旅游目的地各方力量的積極參與和緊密配合［37］;同時，要注重民俗文化與旅游者的互動體驗，如民間老藝人(傳承人)的絕招亮相、個體手工作坊操作等，提升文化品位，形成文化品牌效應，讓旅游者能在旅游活動中體會到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨特魅力，感受地區(qū)珍貴的傳統(tǒng)文化。例如，在對黃山市祁門縣目連戲的保護項目中，借助祁門縣紅茶的資源優(yōu)勢，形成了“看目連戲演出—品祁門紅茶—賞牯牛九龍池、徽州古戲臺風景”的特殊旅游線路［38］，成功地將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活化。

4 結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在漫長的歷史及地理變遷下，不斷自我更新、自我嬗變和自我完善，從而在民族或群體中獲得持續(xù)生存和發(fā)展的活力，其蘊含的底蘊深厚的文化傳統(tǒng)基因是民族的寶貴財富?；虻漠愘|(zhì)性、動態(tài)性和脆弱性，決定了保護和傳承的必要性和急迫性。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展轉(zhuǎn)型上，旅游開發(fā)作為一種新手段和推動力，同時又是一把雙刃劍，處理得當便會促使非物質(zhì)文化生存基質(zhì)走向適宜化，取得旅游開發(fā)和文化保護傳承的雙贏，反之則會走向另一種極端，導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變質(zhì)和僵化，加速非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向式微甚至滅亡。因此，在實踐過程中必須非常謹慎，把握好旅游開發(fā)的“度”，保護為主，防止旅游開發(fā)的低俗化、過度商業(yè)化等，避免或降低其負面影響。

最后需要說明的是，從生物遺傳學角度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行基因解構(gòu)，不僅僅在于文化因子與基因在某些特質(zhì)上的相同特性，更重要的是實現(xiàn)非物質(zhì)文化基因的一種有序表達，為未來可持續(xù)發(fā)展提供一種科學化、系統(tǒng)化的發(fā)展范式，而這種發(fā)展范式也是環(huán)境決定性和適應性的，需要在實踐中不斷得到完善和加強。

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Genetic Differences and Tourism Transformation of the Intangible Cultural Heritage

Liu Shejun，Wu Bihu
(The Center for Recreation and Tourism Research，College of Urban and Environmental Sciences，Peking University，Beijing 100871，China)

As the carrier of the cultural traditions and spiritual beliefs，intangible cultural heritage is the“intangible property”of a region，a nation and even a country as a whole，in recent years，its protection has got more and more attention，it has also become the focus of experts and scholars．After reading some relative literatures，from the perspective of biogenetics，this research analyses the intangible cultural heritage’s genetic differences based on historical precipitation and geographic change at first，and then taking the specific national intangible cultural heritage cases as examples，investigates its different expression of genes and traits．However，in this contemporary society，the intangible cultural heritage’s protection and inheritance is subjected to a bottleneck period，and how to balance between the two is becoming a crucial problem．The tourism development，especially the experience tourism development，may provide one suitable solution，so this research further investigates the possibility of tourism transformation in order to achieve a win-win situation of intangible cultural heritage protection and inheritance．

intangible cultural heritage;genetic difference;regional;tourism development;gene expression

K892

:A

:1003-2363(2015)01-0076-05

2012－12－12;

:2014－12－11

劉社軍(1986－)，男，河南安陽市人，碩士研究生，主要從事旅游規(guī)劃、城市規(guī)劃及設計方面的研究，(E-mail)liushejun1105@163．com。

吳必虎(1962－)，男，江蘇阜寧縣人，教授，博士生導師，主要從事城市與區(qū)域旅游規(guī)劃、目的地管理與營銷以及旅游與游憩方面的研究，(E-mail)tigerwu@urban．pku．edu．cn。