劉華初
(海南師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,海南 ???71158)
人們常常會把真理與一些可以檢驗(yàn)真?zhèn)蔚拿}判斷所構(gòu)成的知識等同起來,例如“天空是藍(lán)的”、“一加二等于三”、“人是會死亡的”,等等。這些知識性的話語當(dāng)然屬于真理的一部分,但真理的范疇遠(yuǎn)不止這些,馬克思主義的實(shí)踐真理就是一種超出所謂“純粹理性”認(rèn)識論范疇的真理,因?yàn)槿祟惖纳鐣?shí)踐活動除了認(rèn)知之外,有社會交往、歷史闡釋,不僅有人與人之間的交往活動,還有當(dāng)下與過去之間的對話,以及人與自然之間、個(gè)人與整體社會之間的互動,所有這些活動都會產(chǎn)生一個(gè)基本的問題:對這些活動的反思性認(rèn)識會讓我們對活動本身建立一種評價(jià)性的觀念,從而指導(dǎo)未來進(jìn)一步地行動。隨著現(xiàn)代工業(yè)化大生產(chǎn)的不斷發(fā)展,人類社會的生產(chǎn)與消費(fèi)對自然環(huán)境與資源的索取越來越多。由于這種膨脹式的單向索取與透支,作為現(xiàn)實(shí)社會重要物質(zhì)基礎(chǔ)的生態(tài)環(huán)境遭到的破壞越來越大,人們生存必須的自然條件越來越惡化,人們越來越明顯地感受到資本主義追逐利潤最大化的生產(chǎn)方式與現(xiàn)代消費(fèi)形式的不可持續(xù)性。這種對生態(tài)問題形成的反思性認(rèn)識如果建立在哲學(xué)的深度上,形成一種體系,那么就可以說是一種生態(tài)真理觀。
如果說狹義的生態(tài)僅僅指自然環(huán)境的話,那么,隨著研究的不斷深入,建立在人與自然之間生態(tài)環(huán)境上的一些判斷也可以順利地拓展到其他領(lǐng)域,從而將個(gè)人與社會之間的經(jīng)濟(jì)、文化等關(guān)系都包容進(jìn)來,甚至在我們對歷史資源的運(yùn)用上也存在類似的平衡關(guān)系,因此,所謂生態(tài)真理,就是以生態(tài)的觀念來考察人與自然之間、人與社會之間、人與文化之間的結(jié)構(gòu)性關(guān)系,從而達(dá)到各種維度上的系統(tǒng)性的平衡與協(xié)調(diào)。這里不僅有自然生態(tài)系統(tǒng)、社會經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)之類各個(gè)所謂子系統(tǒng)內(nèi)部的平衡與穩(wěn)定問題,而且還需要考慮到各子系統(tǒng)之間的相互影響與作用,例如經(jīng)濟(jì)市場與自然環(huán)境之間的物質(zhì)交換對兩者都會導(dǎo)致整體性均衡的問題,甚至?xí)绊懙轿幕到y(tǒng),例如隨著市場上某種自然資源的消耗而日益枯竭,這種自然資源就會逐漸轉(zhuǎn)化成為稀缺資源,影響到我們的日常生產(chǎn)與生活,在改變市場價(jià)格的同時(shí),改變我們的生活方式,進(jìn)而沖擊我們的文化觀念,對曾經(jīng)普遍認(rèn)為的持續(xù)發(fā)展觀進(jìn)行反思,從重視發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)楦匾暫椭C及持續(xù)性。
不可否認(rèn),就我國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)而言,改革開放以來的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展取得巨大成功,然而,這種發(fā)展成就是建立在傳統(tǒng)重發(fā)展輕生態(tài)環(huán)境的基礎(chǔ)上的,或者可以說其背后的生態(tài)真理觀是“先發(fā)展、后治理”。隨著時(shí)代的發(fā)展,我們逐漸認(rèn)識到這種觀念的局限性。黨的十七大正式提出生態(tài)文明建設(shè),黨的十八大報(bào)告又將中國特色社會主義事業(yè)總體布局進(jìn)一步拓展為包括政治建設(shè)、經(jīng)濟(jì)建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)在內(nèi)的“五位一體”式的整體觀,要把生態(tài)文明建設(shè)融入到“五位一體”所涉及的各個(gè)方面和全過程之中,可以說是一種具有整體視野的生態(tài)真理觀。以唯物史觀的視角來看,這種整體性的生態(tài)真理觀是我們超越傳統(tǒng)發(fā)展觀走向馬克思所謂人類的全面發(fā)展的真理表達(dá)。
歷史唯物主義告訴我們,任何真理的表現(xiàn)形式都離不開其時(shí)代背景及其面對的社會現(xiàn)實(shí)條件,沒有超出現(xiàn)實(shí)之外的純粹真理。生態(tài)真理也是一樣,我們不能因?yàn)榻裉斓纳鷳B(tài)環(huán)境惡化而否定之前的高速發(fā)展時(shí)期,也不能用過去的經(jīng)驗(yàn)簡單地移植到當(dāng)前。每個(gè)時(shí)代所面臨的問題不同,一個(gè)時(shí)代的主旋律并不能夠自然而然地成為另一個(gè)時(shí)代的基調(diào)。例如,毛澤東很少提到“生態(tài)”兩個(gè)字,他的生態(tài)觀念或者說生態(tài)真理觀是散落在其有關(guān)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、林業(yè)建設(shè)等系統(tǒng)化的生產(chǎn)運(yùn)動過程中,而隨著中國現(xiàn)代化建設(shè)過程中某些環(huán)境問題的逐漸顯露,他也在及時(shí)地反思和修改他的想法,在全球當(dāng)代生態(tài)文明思想開始的1972 年,我國就參加了聯(lián)合國“人類與環(huán)境會議”,并隨后就逐漸展開了我國生態(tài)環(huán)境的保護(hù)工作。雖然按照我們當(dāng)前生態(tài)文明理論的體系化標(biāo)準(zhǔn),毛澤東還沒有形成生態(tài)文明的系統(tǒng)化概念,但不可否認(rèn),毛澤東有著豐富的生態(tài)建設(shè)與生態(tài)文明思想,而且他的生態(tài)真理觀還是一種大生態(tài)真理觀,他在《論十大關(guān)系》中指出:“我們要誠心誠意地積極幫助少數(shù)民族發(fā)展經(jīng)濟(jì)建設(shè)和文化建設(shè)?!焐系目諝?,地上的森林,地下的寶藏,都是建設(shè)社會主義所需要的重要因素,而一切物質(zhì)因素只有通過人的因素,才能加以開發(fā)利用?!保?]顯然,這是超出自然生態(tài)環(huán)境保護(hù),全面考慮人文與自然資源,充分發(fā)揮人的潛能的一種文化生態(tài)思想。三十多年前的真理標(biāo)準(zhǔn)討論,對于人們的思想解放起了巨大作用,實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)的觀點(diǎn)深入人心。今天,我們面對又一個(gè)新的問題:生態(tài)危機(jī)和發(fā)展觀的轉(zhuǎn)變,我們需要重建一種真理觀,一種生態(tài)真理觀,這只有在堅(jiān)持歷史唯物主義的基本理念的基礎(chǔ)上,才能把握時(shí)代發(fā)展的規(guī)律性,為深化改革提供理論支持。
20 世紀(jì)70 年代興起的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想家敏銳地察覺到資本主義的現(xiàn)代發(fā)展對有限的自然環(huán)境的掠奪的危機(jī)趨勢;而且這種趨勢是馬克思竭力批判的資本主義社會內(nèi)在矛盾的表現(xiàn),因此,他們遵循馬克思主義的批判傳統(tǒng),對生態(tài)危機(jī)進(jìn)行追根溯源,尋找克服人類膨脹式生活和消費(fèi)導(dǎo)致的這種生態(tài)危機(jī)的文明出路。他們合乎時(shí)宜地掀起了一場所謂“綠色革命”的運(yùn)動,把生態(tài)學(xué)與馬克思主義結(jié)合起來,追尋資本主義發(fā)展導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的動因,對人們越來越奢侈的消費(fèi)形式進(jìn)行倫理的、社會制度層面上的考察,堅(jiān)持“生態(tài)平衡”的重要意義,在經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面主張持續(xù)的發(fā)展觀與生態(tài)環(huán)境之間的平衡,呼吁改變大生產(chǎn)和克制過度消費(fèi)的主張,建立可持續(xù)性發(fā)展的生態(tài)觀念,這些對當(dāng)代馬克思主義的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
生態(tài)學(xué)馬克思主義的代表人物,奧地利裔法國人高茲(Andre Gorz)主張重建生態(tài)理性,這種理性并不否認(rèn)當(dāng)下社會實(shí)踐中人們從事經(jīng)濟(jì)活動的正當(dāng)性和必要性,即所謂經(jīng)濟(jì)理性的社會基礎(chǔ)意義,但是,經(jīng)濟(jì)理性不能僭越人類生活的社會前提條件,特別是與經(jīng)濟(jì)活動密切相關(guān)的生態(tài)條件,這是容易理解的,但還不足夠,因?yàn)樯鷳B(tài)理性不能簡單地建立在經(jīng)濟(jì)理性的直接否定上,而需要政治理性來建立。唯有對現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)理性構(gòu)成制約機(jī)制的政治理性才能消除資本主義經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動,構(gòu)建對這種經(jīng)濟(jì)活動的自然擴(kuò)張性的約束,從而達(dá)到一種有效的和諧。生態(tài)理性正好是一股凈化經(jīng)濟(jì)政治的力量,因此他主張生態(tài)學(xué)和政治學(xué)結(jié)盟,從而達(dá)到平衡商業(yè)精神的目的。[2]美國生態(tài)馬克思主義者萊斯(William Leiss)提醒我們注意,資本與技術(shù)對社會、對人與自然和諧關(guān)系的破壞性可能超出了人們能夠控制的范圍,對現(xiàn)代性陰影下的物質(zhì)主義敲響了警鐘,自然生態(tài)表現(xiàn)出的負(fù)面效應(yīng)不僅構(gòu)成了資本主義無限制的擴(kuò)大生產(chǎn)的天然約束,而且這種約束在我們的社會實(shí)踐中會滲透到社會生產(chǎn)關(guān)系的層面上去,滲透到人與人之間的社會關(guān)系中去,形成一種社會關(guān)系的異化。在歷史唯物主義的視角下,我們能夠清楚地看到廣告權(quán)力和消費(fèi)欲望對現(xiàn)代人與人性的異化奴役。佩珀(David Pepper)基于歷史唯物主義的立場、傳統(tǒng)馬克思主義的批判路徑,通過揭示資本主義生產(chǎn)方式與其關(guān)系的沖突,提出激進(jìn)的生態(tài)社會主義,主張從根本上改變生態(tài)危險(xiǎn),實(shí)現(xiàn)社會正義的出路在于變革資本主義經(jīng)濟(jì)制度,緩和人與自然的沖突,實(shí)現(xiàn)人道主義與自然主義的統(tǒng)一。
雖然發(fā)達(dá)資本主義國家在20 世紀(jì)30 年代金融危機(jī)之后進(jìn)行了適度的調(diào)整,不再簡單地相信市場萬能,而是在經(jīng)濟(jì)的宏觀調(diào)控中滲透一些針對性的行政干預(yù),在一定程度上避免了傳統(tǒng)馬克思主義所預(yù)測的危機(jī)惡果?;谌伺c自然之間的有機(jī)而復(fù)合的關(guān)系,生態(tài)學(xué)馬克思主義者提出當(dāng)代資本主義社會普遍存在的消費(fèi)異化現(xiàn)象的理論,并主張人們進(jìn)行合理的消費(fèi),而非“任性的”膨脹式地?fù)]霍性消費(fèi),反對占用商品以補(bǔ)償越來越多非創(chuàng)造性的工具性勞動的生活方式,即把消費(fèi)當(dāng)作獲得快感的來源抵消現(xiàn)代社會里的各種緊張和失意,其結(jié)果是人性的扭曲,因?yàn)檫@不僅不能消除異化,而且還把異化勞動當(dāng)作物質(zhì)豐饒的必不可少的條件,支撐并鞏固了異化勞動。[3]又由于異化消費(fèi)與生態(tài)危機(jī)之間的因果關(guān)系,只有在生態(tài)學(xué)視角上重視工作和娛樂、消費(fèi)與休閑之間的相互關(guān)聯(lián),才能建立合乎理性的消費(fèi)觀。
生態(tài)學(xué)馬克思主義者認(rèn)為,克服異化消費(fèi)在于消除勞動異化,因此,他們主張轉(zhuǎn)變經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)模式:小而穩(wěn)的經(jīng)濟(jì)模式,用小規(guī)模的技術(shù)取代大規(guī)模的高度集成的技術(shù),使生產(chǎn)分散化,就像舒馬赫所說,“小是美好的”[4]。唯有消費(fèi)異化的消除,生態(tài)危機(jī)才可能得到解決,不僅自然生態(tài)的問題可以通過克制的“小”生產(chǎn)模式得到解決,而且,現(xiàn)代社會的民主生活日趨虛無化的現(xiàn)象也可以通過“小”而分散的生產(chǎn)模式得以克服。這是生態(tài)馬克思主義者在自然生態(tài)之外的又一個(gè)發(fā)現(xiàn)或者“主張”。他們甚至把這種分散的生產(chǎn)過程中可能存在能夠培育民主意識的契機(jī)發(fā)掘出來,進(jìn)而認(rèn)為,生產(chǎn)規(guī)模從大到小的改變,不僅可以解決生態(tài)危機(jī)、人類社會的生產(chǎn)與消費(fèi)中可能存在的異化現(xiàn)象,而且還可以扭轉(zhuǎn)民主社會生活中潛在的極權(quán)主義,因?yàn)橐?guī)模高度集中的生產(chǎn)在操作過程中存在更惡劣的政治后果:極權(quán)觀念,操作過程中的機(jī)械化行為與軍隊(duì)中的規(guī)訓(xùn)具有同樣的權(quán)力服從指向。而小規(guī)模生產(chǎn)中的“自由”卻能夠培養(yǎng)或增強(qiáng)人們的民主理念,因此他主張?jiān)谖镔|(zhì)生產(chǎn)與政治生活之間建立起良性的邏輯關(guān)系。受廣告經(jīng)濟(jì)支配的消費(fèi)本質(zhì)上具有對人的奴化和人性殖民的傾向,這在現(xiàn)代社會常常以難以感知的方式滲透進(jìn)我們的日常生活之中,把現(xiàn)代人變成一個(gè)個(gè)號稱具有“主體性”而實(shí)際不過是商品價(jià)值鏈條中的客體。
生態(tài)學(xué)馬克思主義繼承了西方馬克思主義的批判傳統(tǒng),揭示了資本主義生產(chǎn)與生活方式對人和自然之間穩(wěn)定的新陳代謝關(guān)系的破壞機(jī)制和根源所在,并進(jìn)一步給人們展現(xiàn)出傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)危機(jī)向生態(tài)危機(jī)的轉(zhuǎn)化,為當(dāng)代環(huán)境保護(hù)運(yùn)動提供了理論基礎(chǔ)。雖然生態(tài)學(xué)馬克思主義內(nèi)部也存在不同的派系,相互之間也存在各種各樣的分歧,但是,他們的基本觀點(diǎn)還是一致的,即從人與自然之間存在的最簡單、最原始的生態(tài)關(guān)系出發(fā),把反思意識拓展到人類社會實(shí)踐的各個(gè)層面,從社會經(jīng)濟(jì)、政治制度方面對生產(chǎn)和消費(fèi)的支配所造成的各種現(xiàn)實(shí)問題進(jìn)行思考,反思人類繼續(xù)生存所依賴的自然環(huán)境受到的嚴(yán)重的威脅。顯然,各種自然資源的濫用和匱乏都指向生產(chǎn)條件,指向現(xiàn)在廣為人知的“生態(tài)意識”。這種意識實(shí)質(zhì)上與生態(tài)真理觀超越傳統(tǒng)二元分離的認(rèn)識論真理觀的現(xiàn)代意識一脈相承。
站在唯物史觀與生態(tài)真理觀的視角上看,生態(tài)學(xué)馬克思主義對現(xiàn)代性、特別是導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的批判表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。
其一,吸收后現(xiàn)代主義思想中對傳統(tǒng)認(rèn)識論所謂絕對真理的批評,對抱持一種主體中心、人類中心主義的現(xiàn)代性展開批判。生態(tài)學(xué)馬克思主義受到后現(xiàn)代主義去主體中心思想的影響,認(rèn)為生態(tài)問題的思想根源在于所謂人類中心主義,是這種觀念導(dǎo)致現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)工業(yè)化對自然資源的無節(jié)制性掠奪,越來越超出生態(tài)環(huán)境新陳代謝的承受能力。用后現(xiàn)代主義的去主體中心化的思想來看,我們很容易理解,與人類中心相反的一個(gè)詞語是“生態(tài)中心”,生態(tài)社會主義主張“人道主義與自然主義的結(jié)合”,“人不是一個(gè)污染物,也沒有傲慢、貪婪、進(jìn)攻性、過分競爭其它的種種野蠻性之罪惡。他們的如此行為不是由于不可改變的基因遺傳,而是流行的社會經(jīng)濟(jì)制度使然?!保?]阿特金森在政治方面引入生態(tài)理念,在一種相對主義的后現(xiàn)代模式下,把文化帝國主義歸咎于近代二元論哲學(xué)、傳統(tǒng)追求的普遍理性。而佩珀認(rèn)為,深藏在有關(guān)綠色倫理和綠色社會觀點(diǎn)背后的社會組織原則,并不是崇高的道德——因?yàn)樵诤蟋F(xiàn)代主義者看來,沒有一種道德比另一種具有本質(zhì)上的崇高優(yōu)勢——而是享樂主義和膚淺化的唯美主義。由此看來,我們需要警惕,后現(xiàn)代主義拒絕中心而走向邊緣并停留在零碎化的狀態(tài)并不是一項(xiàng)十分可取的現(xiàn)代性批判。
其二,站在生態(tài)真理觀中的社會整體觀基礎(chǔ)上,展開社會批判,特別是工具理性批判。生態(tài)學(xué)馬克思主義者也批判工具理性、經(jīng)濟(jì)理性,揭露啟蒙理性給現(xiàn)代人類帶來的災(zāi)難,顯然這也是站在后現(xiàn)代主義的視角上的批判。由于資本的邏輯就是不斷地追求利潤及其增長,雖然資本主義在發(fā)達(dá)階段更多地依賴機(jī)器而不是工人,但其內(nèi)在驅(qū)動力仍然是利潤追求而不是人們的幸福生活。在資本主義社會制度下,既然生產(chǎn)的出發(fā)點(diǎn)主要是為了商品交換和交換所得的利潤,那么追求利潤的欲望必然驅(qū)動這種生產(chǎn)的不斷擴(kuò)大,而生產(chǎn)又是建立在自然資源的消耗和生態(tài)環(huán)境的損害之上的,其結(jié)果必然導(dǎo)致無節(jié)制的生態(tài)破壞。萊斯從后現(xiàn)代主義的視角論證,由于啟蒙理性沒有批判地強(qiáng)調(diào)消費(fèi)給人帶來的滿足,資本主義的物質(zhì)生產(chǎn)對現(xiàn)代社會造成了巨大危害;他還通過對生產(chǎn)與消費(fèi)的社會效果考察揭示,滿足的可能性將主要在于生產(chǎn)活動的組織功能,而不是像當(dāng)前社會這樣主要在于消費(fèi)活動的功能。[6]
其三,基于歷史唯物主義的社會實(shí)踐的歷史性,對脫離現(xiàn)實(shí)歷史條件的某種固定不變的生態(tài)價(jià)值與真理的批判。生態(tài)學(xué)馬克思主義所主張的生態(tài)價(jià)值與生態(tài)真理可以說是人類文明的核心價(jià)值之一,但是,我們同時(shí)也要警惕那種脫離人類社會的歷史發(fā)展過程和現(xiàn)實(shí)條件,簡單地追求一種絕對的、超歷史的生態(tài)價(jià)值,脫離歷史真實(shí)的“生態(tài)中心論”與“人類中心論”一樣都是缺乏歷史感的,都與人類現(xiàn)實(shí)的歷史活動之上的生態(tài)真理無緣。簡單地說,文化決定論的主要問題在于其唯心論傾向,觀念和文化雖然是人類文明社會的核心內(nèi)容,但是在歷史的長河中,它所展現(xiàn)出的并不是一系列自我構(gòu)想的美好愿景,這些愿景從根本上不能擺脫人類更為基本的客觀需要。馬克思早已指出,“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?!保?]歷史地來說,造成當(dāng)前生態(tài)危機(jī)狀況的歷史原因在于資本主義工業(yè)革命之后的大規(guī)模工業(yè)生產(chǎn),特別是第一次工業(yè)革命和第二次工業(yè)革命的生產(chǎn)模式,是建立在對自然資源不可窮盡的假設(shè)基礎(chǔ)上的,這種假設(shè)不僅成就了當(dāng)前發(fā)達(dá)資本主義國家的高標(biāo)準(zhǔn)生活水平,也造成了后發(fā)國家在遭受殖民統(tǒng)治和剝削之后再次遭受生態(tài)剝削的現(xiàn)實(shí),既被轉(zhuǎn)嫁了生態(tài)危機(jī)的惡果,又要超出其發(fā)展現(xiàn)狀地承擔(dān)生態(tài)文明的義務(wù),否則就要受到所謂“碳指標(biāo)”的限制和懲罰,這顯然是不公平的。我們需要警惕在抽象的概念下從事著的資本主義追逐利益最大化的原初沖動的繼續(xù)表演。
從歷史唯物主義的視角來看,生態(tài)馬克思主義是現(xiàn)代資本主義社會化大生產(chǎn)這個(gè)基本社會環(huán)境下的思想產(chǎn)物,是有關(guān)生態(tài)真理觀在當(dāng)下社會現(xiàn)實(shí)活動中的一種歷史性重建。對于這種體系性的思想建構(gòu),不僅需要基于當(dāng)下社會現(xiàn)實(shí),而且還要對歷史中存在的傳統(tǒng)思想資源進(jìn)行“生態(tài)性”的發(fā)掘和再運(yùn)用。
其主張人與自然之間、人與人之間、人的全方面社會生活中的各維度之間的“生態(tài)理性”卻是中華文明源遠(yuǎn)流長的核心要素。老子在《道德經(jīng)》中指出,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,這種主張?jiān)谔?、地、道、自然之間建立的結(jié)構(gòu)性平衡關(guān)系受到海德格爾的高度贊揚(yáng),他的“天、地、神、人”思想可以說是老子思想的現(xiàn)代版本,蘊(yùn)含著一種深刻的生態(tài)學(xué)思想和美學(xué)原則。[8]莊子“天地與我并生,而萬物與我為一”是對人與自然之間和諧的張揚(yáng),還有許多古人名言論及對自然環(huán)境的保護(hù),對大自然的敬畏與尊重,如荀子說:“圣王之制也:草木榮華滋碩之時(shí),則斧斤不入山林,不夭起生,不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失其時(shí),故五谷不絕,而百姓有余食也?!边@些都是我國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)意識的顯露。雖然他們并沒有從現(xiàn)代反思的視角批判性地意識到生態(tài)文明的重要性,但他們樸素的生態(tài)思想成為我國傳統(tǒng)美德中的重要組成部分,這一點(diǎn)不僅表現(xiàn)在我國傳統(tǒng)文化中對人與自然之間和諧關(guān)系的重視,也表現(xiàn)在“和為貴”的和諧關(guān)系、和諧社會的基本文明內(nèi)核。
馬克思和恩格斯也是高度重視生態(tài)文明思想的:“我們這個(gè)世紀(jì)面臨的大變革,即人類同自然的和解以及人類本身的和解?!保?]恩格斯認(rèn)為,實(shí)現(xiàn)這兩個(gè)偉大的和解,就必須改變資本驅(qū)動的生產(chǎn)方式,改變基于這種生產(chǎn)方式之上的資本主義生產(chǎn)關(guān)系和私人所有制度。生態(tài)學(xué)馬克思主義者所主張的生態(tài)文明就是自然與人本以及社會政治制度上的共產(chǎn)主義的綜合,也就是說,生態(tài)學(xué)馬克思主義者的理論落腳點(diǎn)回到了馬克思,“共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間斗爭的真正解決”[10]。
生態(tài)學(xué)馬克思主義對于我國當(dāng)前的生態(tài)文明建設(shè)尤有啟示意義。黨的十七大報(bào)告也曾首次提出生態(tài)文明概念,這是對馬克思主義文明系統(tǒng)理論的豐富和發(fā)展。黨的十八大報(bào)告中指出,建設(shè)生態(tài)文明,是關(guān)系人民福祉、關(guān)乎民族未來的長遠(yuǎn)大計(jì)。特別是我們的現(xiàn)代化建設(shè)面對轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實(shí),我們不僅要在經(jīng)濟(jì)上轉(zhuǎn)向生態(tài)文明為導(dǎo)向的可持續(xù)發(fā)展的生產(chǎn)方式,而且要在政治、文化和社會建設(shè)的方方面面,建立起全方位的生態(tài)文明的導(dǎo)向和發(fā)展模式。換言之,我們要有一個(gè)全面的生態(tài)文明建設(shè)綱領(lǐng),一個(gè)生態(tài)文明的頂層設(shè)計(jì)。這樣的綱領(lǐng)不僅要吸收生態(tài)學(xué)馬克思主義的批判成果,更要立足于馬克思主義的生態(tài)文明思想,還要吸收我國傳統(tǒng)的生態(tài)文明資源,發(fā)揮民族優(yōu)良傳統(tǒng),并在現(xiàn)代生態(tài)理性的視野下完成生態(tài)文明的建構(gòu)。
[1]毛澤東.論十大關(guān)系[M]∥毛澤東文集:第7 卷.北京:人民出版社,1999:34.
[2]Andre Gorz.Ecology as Politics[M].Boston:Black Rose Press,1980:3-15.
[3]萊斯.自然的控制[M].岳長齡,譯.重慶:重慶出版社,1993:87-88.
[4]舒馬赫.小是美好的[M].虞鴻鈞,等,譯.北京:商務(wù)印書館,1984:1.
[5]David Pepper.Eco-socialism:from Deep Ecology to Social Justice[M].London:Routledge,1993:232-233.
[6]William Leiss.The Limits to Satisfaction:An Essay on the Problem of Needs and Commodities[M].McGill:Queen’s University Press,1988:105.
[7]〔德〕馬克思.路易·波拿巴的霧月十八日[M]∥馬克思恩格斯選集:第1 卷.北京:人民出版社,1995:585.
[8]曾繁仁.當(dāng)代生態(tài)文明視野中的生態(tài)美學(xué)觀[J].文學(xué)評論,2005(4).
[9]〔德〕恩格斯.政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱[M]∥馬克思恩格斯選集:第1 卷.北京:人民出版社,1956:603.
[10]馬克思.1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,1985:77.