羅建平，趙夢宸

（河南師范大學 馬克思主義學院，河南 新鄉(xiāng)453007）

在社會主義者的革命實踐歷史上，不成功甚至帶來災難性后果的嘗試使革命實踐的倫理問題日益凸顯［1］。事實上，馬克思主義理論領(lǐng)域始終存在著一個倫理學問題：在將資本主義社會轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x社會的過程中，什么是革命者應(yīng)該做的，什么是他們不該做的？馬克思在一定程度上并沒有具體論及這個問題，而后續(xù)的馬克思主義的理論家和革命家們也未能提供一個令人滿意的理論性解答，在理解社會發(fā)展過程本質(zhì)的基礎(chǔ)上將個體的動機、觀念和行動同社會生活聯(lián)系起來。喬治·赫爾伯特·米德（George Herbert Mead）是美國著名的社會學家，他關(guān)于個體的社會化過程等卓越論述具有廣泛的影響。米德的理論學說并不會構(gòu)成對馬克思主義的背離和偏離，而是在某種意義上為馬克思主義關(guān)于理想社會這一宏偉目標的實現(xiàn)提供了具體的理論路徑和設(shè)想，因此我們認為在某種意義上米德的倫理學是對馬克思主義社會學說的重要補益。

一、個體與社會關(guān)系的永恒難題

馬克思指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！保?］這表明了他已認識到個體與社會的密切關(guān)聯(lián)。復雜的社會關(guān)系網(wǎng)內(nèi)，各種具體的社會過程中，突現(xiàn)出許多致力于改變當前社會的個體。問題在于，這些個體缺乏對社會制度的鑒別力，因而有些人希望實現(xiàn)社會主義而另一些人企圖再現(xiàn)資本主義甚至封建社會。社會革命者應(yīng)該在掌握社會心理學的前提下改變當前的社會結(jié)構(gòu)，才能避免盲目地創(chuàng)造未來社會，革命實踐的效果取決于革命者在何等程度上把握“個體是如何在社會關(guān)系中產(chǎn)生的”［3］。那些為了實現(xiàn)社會主義而奮斗的革命者還需要對社會主義的社會關(guān)系形式、個體類型等心中有數(shù)。這又需要一種精致有力的社會心理學說作為支撐：提供實用的社會學知識與條理分明的理論——知識幫助革命者知道在實現(xiàn)社會主義之前應(yīng)當加強哪一些當下的社會認知與行為，理論則把革命者準備創(chuàng)造的社會關(guān)系的形式具體化——令人信服的知識與理念即使沒有吸引更多人追隨革命，至少也會引起人們考慮革命者所思考的問題。然而令人深為遺憾的是，馬克思并沒有發(fā)展出可以回答以上諸問題的社會心理學，他的早期著作只是大綱式的，并不具有說服力。

在構(gòu)造主義者看來，社會巨變是社會群體進行系統(tǒng)性調(diào)整的產(chǎn)物而非心理力量驅(qū)動的結(jié)果。他們認為，縱然個體的情感、動機、觀念等等會對社會變化產(chǎn)生種種微妙的影響，但這些影響對于根本的大趨勢而言無關(guān)緊要；由于其自身固有的危機，資本主義社會遲早會轉(zhuǎn)變成社會主義社會；在資產(chǎn)階級所制造的現(xiàn)實苦難面前，人們可以盡情設(shè)想未來社會主義中的幸福生活。但是，構(gòu)造主義者自己不知道，他們沒有抓住對產(chǎn)生社會系統(tǒng)或結(jié)構(gòu)起作用的積極因素，他們忽略了所有社會學或關(guān)于社會變化的理論都無法回避的倫理問題。首先，倫理學問題起源于那些具有情感與思想的人類個體之間的沖突。構(gòu)造主義者將個人的思想和情感置之度外，導致倫理學喪失其特性而淪為純粹的技術(shù)性問題。其次，倫理問題在日常生活之中產(chǎn)生，構(gòu)造主義者的分析框架內(nèi)卻無日常生活的蹤影，于是分析失去了現(xiàn)實根基。如果我們希望認清倫理問題的產(chǎn)生、形式以及可實踐的解決方式，就應(yīng)該在社會系統(tǒng)或結(jié)構(gòu)的框架內(nèi)充分考慮人的動機、情感和觀念。

如果社會主義者要把握革命實踐活動中接踵而至的倫理問題，就應(yīng)該借助一種能夠和馬克思社會學思路相兼容的社會心理學——喬治·赫爾伯特·米德的社會心理學。馬克思社會主義學說提供了目標（初期目標是社會主義，而終級目標是共產(chǎn)主義），米德學說則讓我們清楚達到目標所必須采取的細節(jié)性步驟。社會過程作為馬克思社會主義學說的核心特征，包含了社會認知和行為的各種形式。在遵循馬克思所謂社會過程的前提下，米德社會心理學能夠幫助人們明確目前應(yīng)當強化哪些形式，在實現(xiàn)社會主義的斗爭過程中應(yīng)當培養(yǎng)哪些形式，從而指導社會主義革命活動。由此可知，米德學說既提供了理論也包含了有用的知識。

二、米德和馬克思對傳統(tǒng)倫理學說的拒斥

在倫理學領(lǐng)域，馬克思屬于效果論者或亞里士多德派的至善論者［4］。在亞里士多德看來，行為是非的標準要看其在何等程度上實現(xiàn)社會理想，但對于馬克思而言，好的行為就是能在結(jié)果上促進好社會的行為。不過，他們兩人都致力于實現(xiàn)一種理想而具體的生活形式，美德就在奮斗的過程之中——促進了理想實現(xiàn)的就是善的，起阻礙作用的就是惡的。從馬克思的立場看，最基本的道德法則應(yīng)該是“對個體自由而全面發(fā)展的追求”；美德具體而微地表現(xiàn)于如下行為之中：提高了人類的創(chuàng)造力與生產(chǎn)力，促進了社會成員間的相互理解、交流、合作等有益的社會關(guān)系。在一個好的社會中，通過種種創(chuàng)造性的活動，理性存在者得以全面實現(xiàn)他的各種能力并且擁有良好的社會關(guān)系。

道德追求的目標，對亞里士多德來說是謀求美德和創(chuàng)造人類所能享有的最好生活，對馬克思而言是盡可能實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會，在米德看來是擴大個體自我和改善社會過程。米德社會心理學將人類個體視為社會化的生物。當然，無可否認的是，個體所力圖滿足的某些沖動有其生物學根源，但更多的沖動以及滿足沖動的方式來自他的社會經(jīng)驗。個人社會化過程的一般性經(jīng)驗加上獨特性經(jīng)驗構(gòu)成了個體的價值觀。雖然不同個體的價值觀各有不同，但所有個體的價值觀都有共同的社會源泉。所以米德認為，個人美德與共同體生活如影隨形無法隔離，美德無法在與世隔絕的情境中被培育。美德并非依據(jù)完美想象中的抽象法則去行動，而在于提高解決道德問題的力量從而為改善共同體作出貢獻。亞里士多德認為社會應(yīng)該敦促個人致力于培養(yǎng)美德，米德則建議人們在社會化行為中尋求一種同時有益于共同體與個體的方法。這種方法僅包含一條“絕對命令”：倫理問題解決者必須顧及所有相關(guān)人員的利益與價值［5］386。不過，雖然所有的利益與價值都在討論范圍之內(nèi)，但它們并不具有同等的道德地位。米德這一方法避免了傳統(tǒng)自由主義者提出的飽受批評的道德唯我論，正如他所指出的：“唯我論在心理學意義上是不可能的，心理分析也已充分表明我們可以把這一判斷用于感知的自我，一如我們將之用于他人?！保?］

馬克思和米德以類似的根據(jù)排斥功利主義。我們應(yīng)當怎樣行為？功利主義者的答案是“我們應(yīng)當采取能產(chǎn)生好的后果的行為”，正如密爾所認為的，“把‘功利’或‘最大幸福原理’當作道德基礎(chǔ)的信條主張，行為的對錯，與它們增進幸?；蛟斐刹恍业膬A向成正比。所謂幸福，是指快樂和免除痛苦；所謂不幸，是指痛苦和喪失快樂”［7］。對于社會主義者來說，功利主義的目標只能算作馬克思總目標的一小部分。雖然當個體采取某種行為時應(yīng)該顧及個人的幸福感等各種不同的“善”，但是功利主義倫理學所謂“最大多數(shù)人的最大幸?！辈⒎邱R克思所倡導的最終目的。退而言之，由于隱性的主觀欲望在世俗社會中會被權(quán)勢力量扭曲，所以，功利主義所謂令人滿意的幸福感在事實上并不具有同等的道德價值。在米德看來，功利主義者針對自己的主觀狀態(tài)即尋求一種滿足的快樂而希望通過整個共同體的普遍幸福達到普遍的目的。即使功利主義者偶然地解決了若干道德問題，功利主義本身也無法從理論上必然地解決它們，因為功利主義關(guān)于總體的主觀幸福感的觀點缺乏說服力：幸福感雖然必要卻非終極目標——“至善”不僅要能產(chǎn)生主觀幸福感或滿足個人癖好，更要能擴大自我和加強社會性，最終表現(xiàn)于推進社會過程。

馬克思和米德都不贊成康德那抽象的“絕對命令”。康德指出：“我們絕對應(yīng)照某種方式行事?！保?］17－18然后他提出了第一原理：“不論做什么，總應(yīng)該使你的意志所遵循的準則同時能夠成為一條永遠普遍的立法原理。”［8］17恩格斯認為康德的“絕對命令”是軟弱無力的，“它之所以軟弱無力，是因為它要求不可能的東西，因而永遠達不到任何現(xiàn)實的東西”［9］。在其現(xiàn)實層面，康德的道德法則必須參照行為效果方能獲得驗證。在把抽象法則運用于具體情境之前，行為主體可以宣稱擁有任何數(shù)量的社會權(quán)利（包括自相沖突的），但是，行為主體隨后就不得不在抽象法則與他所宣稱的社會權(quán)利之間作出取舍——取舍的根據(jù)就是效果論。在米德看來，康德用抽象法則代以真實行動的結(jié)果，不能解決具體情境中復雜的道德問題。米德提出：“任何建設(shè)性的動作都超出了康德原則的范圍?！保?］381康德的絕對命令告訴我們在某些情境下不應(yīng)該做什么，但沒有表明在任何具體情境下何種行為才是道德的［5］388。抽象法則能夠通過調(diào)解糾紛而促進社會過程才是有用的，機械地遵循抽象法則無濟于事。

馬克思與米德都根據(jù)行為的可能性結(jié)果判斷行為本身。雖然社會歷史條件的局限性使得實踐中沒有完美的解決方案，但他們都認為道德問題必須在實踐中解決。實踐的不一定是道德的，但道德的必須是實踐的，辯證法或詭辯論無力解決道德問題。既然道德沖突問題產(chǎn)生于社會活動受阻，那么在明智地分析沖突發(fā)展的各種可能性之后，我們就可以考慮通過繼續(xù)進行社會活動而解決道德問題。實用主義認為行動是檢驗問題解決方法的標準，米德則進一步提出任何道德問題的解決方案都是協(xié)商與折衷的產(chǎn)物。道德問題的解決方法沒有完美的，只有相對較好或較差的。較好的解決方法能夠推動社會過程，提升個體的理解力，促進共同體內(nèi)個體間的相互理解。米德認為，既有能力又負責任的道德行動者能在行動之前，預先考慮某一具體情境中所有相關(guān)者的利益與價值，批判性地評估它們對于社會過程的意義。米德提出：“道德動作必須考慮所有相關(guān)的價值，而且它必須是合理的。……倫理學能夠提出的唯一規(guī)則是，個體應(yīng)當合理地對待在某個具體問題中發(fā)現(xiàn)的所有價值?！保?］388由于客觀條件不足和主體能力有限，行動出錯在所難免，然而犯錯（mistake）并非犯罪（sin）。對有能力負責任的行動者而言，不把自己的智力用于解決道德問題或不將大公無私的行動進行到底才是犯罪。

三、米德倫理學對馬克思社會學說的補益

對于馬克思學說中的幾個重要問題（手段與目的、烏托邦理想和個體的道德觀），米德倫理學不僅提供了符合社會主義原則的倫理導向，還將結(jié)果寓于過程而非置之于遙遠的不確定的未來，因而能更好地指導當下的道德實踐。

（一）手段與目的

在社會主義革命過程中，具體的問題有：團體應(yīng)該使用暴力反對不加盟的個體嗎？或者為了抵制暴力就可以采取任何方式？抽象的問題是：什么是該做的？什么是不該做的？有些馬克思主義學者（Lenin，Trotsky，Plekanov，Luxemburg）認為可以使用暴力鎮(zhèn)壓反革命，另一些學者（Kautsky，Goldmann）認為暴力鎮(zhèn)壓違背了馬克思的社會主義理想并且這種手段無法創(chuàng)造出社會主義。馬克思本人的思想則有些模棱兩可。他的效果論立場決定了他認為可以在必要時采用暴力手段壓制反革命者，他在《共產(chǎn)黨宣言》中宣稱：“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到?！保?0］這意味著，為了達到革命的目標，社會主義者可以侵害資產(chǎn)階級的權(quán)利或幸福。但是，為全人類福利而奮斗終身的馬克思并不認為暴力手段是無可避免或勢在必行的。

米德承認，當利害沖突發(fā)生時，人們必須設(shè)法使活動進行下去。社會實踐的原則常常是犧牲少數(shù)人的利益以成全大多數(shù)人 ，或者說，強者犧牲弱者的利益以成全自己。理論上，改造社會過程中，解決道德問題的能力越強，其手段越不完美。但米德又以幼兒為例指出：“初期幼兒的心智與中樞神經(jīng)系統(tǒng)之間會建立這樣的聯(lián)系：某些暴力是必須的，但是如果幼兒要用已習得的能力去獲取更多有利條件，他以后必須放棄暴力手段?！保?1］米德進一步認為，人類戰(zhàn)爭的問題不在于戰(zhàn)斗本身，而在于是什么東西迫使我們?nèi)ザ窢帲?/p>

（二）未來社會構(gòu)想

在社會主義社會里，日常生活的權(quán)利和義務(wù)是如何被決定的？馬克思的未來社會構(gòu)想并沒有回答這一問題，這顯示了馬克思社會主義學說在倫理學方面的不完全。與拒絕道德說教的態(tài)度相一致，馬克思似乎認為這一問題在自由聯(lián)合的、自我實現(xiàn)的人群中自動解決，因而不存在資本主義社會中爭權(quán)奪利所引起的沖突。但是，人類社會中的沖突絕非全由于階級矛盾引起的，階級斗爭不可能解決人類所有的沖突。不進行道德說教并不能使道德問題消失，共產(chǎn)主義社會也存在亟須處理的道德問題。

米德提醒人們，政治與道德不可分離但也不可混為一體。政治革命在界定現(xiàn)實、取舍不相容的目標和選擇達到目標的手段等環(huán)節(jié)都充斥著斗爭，每一環(huán)節(jié)中，權(quán)力的失調(diào)都會扭曲米德所描繪的道德觀。在資本主義社會中，道德討論根本不可能解決政治問題，道德說教者的雄辯被馬克思抨擊為“廢話”。改變社會現(xiàn)狀的任何嘗試都將對社會過程產(chǎn)生影響，政治問題并不能在道德問題解決之前被解決。無論社會過程是否被當前的社會調(diào)整所阻礙，從道德角度考慮政治活動的可能性后果，都可以防止政治活動淪落為僅具有工具性的作用。相應(yīng)地，在社會改變進程的每一階段，道德問題都應(yīng)保持其道德本性，否則就降格為純技術(shù)性的問題。由于拒斥政治活動采取任何非道德的權(quán)宜之計，米德倫理學的應(yīng)用可以防止政治活動制造那些冷酷無情的后果。

如果我們想同馬克思的指向保持一致，就需要米德所提供的倫理學方法。社會主義社會里，什么是處理日常生活中道德問題所必須做的？我們?nèi)绾螞Q定做什么？米德的方法是，在盡可能地顧及所有人的利益前提下，采取那種能夠推進社會過程的行動。雖然在社會主義社會中也存在利益分歧和價值分層，但首先要做的是讓個人自由充分地發(fā)展其能力，那些能力將帶來創(chuàng)造性成果和令人愜意的人際關(guān)系——隨著個人能力（包括創(chuàng)造力）的發(fā)展，個人的理解力和個體之間相互理解的程度都得以擴大。所以，最好的道德問題解決方法應(yīng)該在推進社會過程的同時，又提高個體的能力，以更好地解決未來的道德問題。

（三）個人道德觀

馬克思主義者的個人道德觀并不完全——個人生活缺乏用以指導行為的倫理規(guī)劃。我們可以從馬克思學說中找到一些關(guān)于個人生活的道德觀——在遵循“每個人自由而全面地發(fā)展”這一首要原則的前提下，從事創(chuàng)造性工作，建立平等和諧的社會關(guān)系，保護民眾的健康，反對貪婪和壓迫，努力改善社會，等等。但是，無論馬克思主義學者能夠找到多少用以引導日常道德生活的具體建議，卻找不到馬克思倫理學應(yīng)用的方法——馬克思倫理學說止步于一系列暗示性的指示。

米德的倫理學為馬克思的社會學提供了方法論。根據(jù)米德倫理學，解決日常生活中道德問題的基本原則有：理解他人的觀點及其內(nèi)在的價值追求，提高并應(yīng)用個體自己（他人）“扮演他人角色”的能力。社會主義者堅持這些原則才能將理想轉(zhuǎn)化為具體之物。致力于實踐的馬克思社會學強調(diào)生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系、階級斗爭、意識形態(tài)和階級意識以及個人在創(chuàng)造歷史中的積極作用等方面。但是就實踐理論而言，米德比馬克思提出了更多具體的思想?？偠灾?，馬克思的社會主義保障了米德所期冀的個體發(fā)展和社會關(guān)系，米德提供的道德問題解決方式恰好可以成為馬克思設(shè)想的社會主義的基礎(chǔ)。在通達社會主義理想的道路上奔馳，我們需要一個既能夠帶領(lǐng)我們前進又可以解決道德沖突問題的向?qū)А椎聜惱韺W。

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