陳沛淇
(靜宜大學(xué),臺(tái)灣臺(tái)中,43301)
在文學(xué)史上,“中唐”這個(gè)概念的發(fā)源,可追溯到宋代嚴(yán)羽和劉克莊。嚴(yán)羽將唐代詩(shī)歌區(qū)分為唐初體、盛唐體、大歷體、元和體和晚唐體。又有劉克莊在《中興五七言絕句序》寫道:“昔人有言,唐文三變,詩(shī)亦然。故有盛唐、中唐、晚唐之體?!眲⒖饲f的分類較籠統(tǒng),但嚴(yán)羽明確地指出“大歷體”和“元和體”,意為中唐詩(shī)歌群的確存在某些“類特征”,而可以再區(qū)分出大歷和元和二體。此后,關(guān)于唐代詩(shī)歌分期的討論不斷。明代高棅綜合諸家對(duì)唐詩(shī)的分體觀念,在《唐詩(shī)品匯·總序》有更為縝密的說(shuō)明。高棅并不將“元和詩(shī)”歸為中唐,他看到這時(shí)期詩(shī)歌的種種變相,皆與盛唐詩(shī)給人的印象漸行漸遠(yuǎn);因此他傾向?qū)⒃椭蟮脑?shī)歌,歸類為“晚唐”[1]。這個(gè)分類到了徐師曾《文體明辨》中,又被推翻了。徐氏將元和詩(shī)歌再次納入中唐,并對(duì)初唐、盛唐、中唐、晚唐做了明確的界說(shuō),自此“四唐說(shuō)”形成定論。
從高棅的分類可察知,他對(duì)于盛唐詩(shī)有其定見(jiàn)與向往;大歷、元和之后的詩(shī)風(fēng),因遠(yuǎn)離了盛唐詩(shī)氣象,而被定位為“變”。元代袁桷于《書湯西樓詩(shī)后》曰:“詩(shī)至于中唐,變之始也?!保?]清代葉燮《百家唐詩(shī)·序》亦云:“吾嘗上下百代,至唐貞元、元和之間,竊以為古今文運(yùn)詩(shī)運(yùn),至此時(shí)為一大關(guān)鍵也?!保?]凡此都是諸家察覺(jué)到中唐詩(shī)不同于往昔詩(shī)歌的例子。明清二代在議論中唐、晚唐詩(shī)和盛唐詩(shī)的差別時(shí),也跟唐、宋詩(shī)的優(yōu)劣之爭(zhēng)相關(guān);因?yàn)橹型硖圃?shī)之工巧、俚俗、以文為詩(shī)等特質(zhì),啟發(fā)了宋代詩(shī)歌的發(fā)展。這些議論都有其洞見(jiàn),然而中唐詩(shī)應(yīng)仍有獨(dú)特之處可供發(fā)掘。
詩(shī)歌發(fā)展至中唐時(shí),的確有了重大轉(zhuǎn)折。從根源來(lái)說(shuō),這轉(zhuǎn)變是一種“質(zhì)變”,而不只是詩(shī)歌主題與題材的世俗化、修辭工藝化、語(yǔ)言賦化或口語(yǔ)化等表現(xiàn)的變遷。在尋思如何跳脫明、清的討論框架,以新視角討論中唐詩(shī)歌的質(zhì)變現(xiàn)象時(shí),我們注意到蘇珊·朗格(Susanne K.Langer,1895—1982)對(duì)詩(shī)歌語(yǔ)言的質(zhì)性辨析。朗格在區(qū)分詩(shī)歌語(yǔ)言與非詩(shī)歌語(yǔ)言的本質(zhì)差異時(shí)提到,一首詩(shī)在創(chuàng)生之際,同時(shí)也產(chǎn)生了某些限定。詩(shī)歌不如繪畫、舞蹈或戲劇,可直接借由“形象”展現(xiàn),詩(shī)歌的表現(xiàn)媒介主要是語(yǔ)言,詩(shī)人借由語(yǔ)言塑造了諸多“意象”,通過(guò)這些意象的排列組合,才得以構(gòu)成一首動(dòng)人的詩(shī)。因此,詩(shī)歌的意象及其排列,不但決定了讀者能看見(jiàn)什么、什么可以被感知,此意象組合還決定了讀者心理活動(dòng)的方式,其中包括了感覺(jué)和思考的順序[4]。借由這樣的思考路徑,我們可以這樣說(shuō):中唐詩(shī)歌的轉(zhuǎn)折之所以能被察覺(jué)——就詩(shī)歌的構(gòu)成本質(zhì)而言——也就是因?yàn)樽x者看見(jiàn)的、感覺(jué)到的,乃至于閱讀時(shí)的感覺(jué)或思考方式及順序等發(fā)生了變化使然;這其中,“意象表現(xiàn)”顯然是最大標(biāo)的物[5]。
葛曉音在《中唐文學(xué)的變遷》中,歸納了中唐詩(shī)歌的四大藝術(shù)特征,分別是“深入內(nèi)在感覺(jué)以表現(xiàn)印象”“藝術(shù)想象的避虛走實(shí)”“詩(shī)體的鋪張和賦化”“用口語(yǔ)、俗語(yǔ)入詩(shī)的白話化傾向”[6],而前二項(xiàng)特征,又以韓、孟為首的尚奇詩(shī)派表現(xiàn)得最為明顯。川合康三也有類似的看法。他歸納了對(duì)唐世描寫終南山之作品群的觀察,發(fā)現(xiàn)中唐后的終南山書寫,有“去超然絕俗化”且“具體知覺(jué)化”的特征。韓愈的《南山詩(shī)》,便是顯著代表。造成這種差異的分野,可能與詩(shī)人逐漸脫離集體共識(shí)的文學(xué)趣味,轉(zhuǎn)而專注于以個(gè)體性的知覺(jué)來(lái)作詩(shī)的態(tài)度轉(zhuǎn)折有關(guān)[7]。由此可知,以“感覺(jué)造詩(shī)”是中唐后的詩(shī)歌所表現(xiàn)出的共相之一。
在中唐詩(shī)歌的轉(zhuǎn)折中,詩(shī)人覽物所引發(fā)的感知、思維、觀覽過(guò)程中人與景物的主客關(guān)系之變化,令人倍感興趣。盛唐詩(shī)中那種恢弘遼闊的視野,產(chǎn)生自詩(shī)人覽觀宇宙、吞吐萬(wàn)物的“超然視覺(jué)”;這種目光習(xí)于從全體去宏觀局部。古來(lái)一直被譽(yù)為盛唐氣象代表的“海日生殘夜,江春入舊年”(王灣《次北固山下》)二句,就是這種超然視覺(jué)及思維的表現(xiàn)。與此不同的,中唐詩(shī)歌的意象所表現(xiàn)出的視覺(jué),則愈有固著、流連于局部與具體之物的趨勢(shì);這種觀物的目光有細(xì)微化、深刻化、化虛為實(shí)的特征。因此,這就導(dǎo)出了一種研究的可能性,即從詩(shī)歌意象、譬喻及其組合方式所表現(xiàn)出的感知,再審視中唐詩(shī)歌的特質(zhì)。
本文使用的“感知”一詞,與“感官知覺(jué)”的意涵相通,而與“身體感”的觀念接軌?!吧眢w感”一詞,源出于日本醫(yī)學(xué)史學(xué)者栗山茂久的研究;他認(rèn)為在判讀古代的醫(yī)學(xué)經(jīng)典時(shí),除了了解古人思想外,還要盡量拋去現(xiàn)代人的認(rèn)知,盡量從感官層面做“還原”,了解古人的身體感,以及借由此身體感所做出的聯(lián)想與醫(yī)學(xué)判斷[8]?!吧眢w感”與“感官”“情感”不是同一層面之物。情感與心理層面的活動(dòng)關(guān)系較為密切,而感官則是指人之“五感”(眼、耳、鼻、舌、身)接受到外部刺激后,產(chǎn)生的感覺(jué)。依照余舜德的界定,身體是一個(gè)多重感官、復(fù)雜情感和身體經(jīng)驗(yàn)綜合作用的“場(chǎng)”;身體感研究是為了以身體作為經(jīng)驗(yàn)的主體,重新思考日常生活中的感知項(xiàng)目,是如何借由身體感的反應(yīng)與聯(lián)想,進(jìn)而對(duì)人們的認(rèn)知產(chǎn)生影響[9]。本文研究詩(shī)歌的感知表現(xiàn),意在于回歸身體感的層面,審視詩(shī)歌意象的多重感官召喚和情感的渲染,并觀察“身體經(jīng)驗(yàn)”對(duì)此感知做出了何種聯(lián)想或判斷。從詩(shī)歌意象的感知表現(xiàn)進(jìn)行研究,是向中唐詩(shī)的解釋傳統(tǒng)提出一種補(bǔ)充的可能性,并提供不同的閱讀視野。
本文選擇以韓愈《南山詩(shī)》、李賀《昌谷詩(shī)》作為討論對(duì)象,有兩點(diǎn)理由:第一,韓愈與李賀同屬于中唐時(shí)崇尚“奇語(yǔ)”的詩(shī)人。若欲觀察中唐詩(shī)的感知取向,尚奇派詩(shī)作是很好的取樣對(duì)象。當(dāng)詩(shī)人有意識(shí)地創(chuàng)造“奇語(yǔ)”時(shí),這些語(yǔ)匯經(jīng)常都與細(xì)密的感官知覺(jué)相關(guān),有時(shí)甚至比詩(shī)中的興寄之意,來(lái)得更為顯目。孟郊《苦寒吟》即為一例:
天寒色青蒼,北風(fēng)叫枯桑。厚冰無(wú)裂文,短日有冷光。敲石不得火,壯陰奪正陽(yáng)??嗾{(diào)竟何言,凍吟成此章。[10]
全詩(shī)為了記述貧窮寒冷之苦,而做“刻苦”之言,它沒(méi)有太多言外之意,詩(shī)的意義被“劃定”在那些富涵身體感的意象中——青蒼色的天空,因?yàn)闃O度寒冷和北風(fēng)不停號(hào)叫,雖晴朗卻透著冷峻的感覺(jué);沒(méi)有裂紋的完整厚冰,固然是視覺(jué)上的描述,但厚冰的堅(jiān)實(shí)無(wú)縫,同時(shí)也引發(fā)了觸覺(jué)上的冰冷和無(wú)可穿透的窒悶感。冷峻的天空、堅(jiān)實(shí)的厚冰等看似直描的文字,實(shí)際上都譬喻了詩(shī)人的身體感知。就詩(shī)人的感覺(jué)而言,這些被選擇且編織的素材,多少都帶有譬喻性質(zhì)[11]。詩(shī)人欲表達(dá)的,便是貧窮寒冷帶給人的具體又深層復(fù)雜的感受。寒冷是人共同的感官經(jīng)驗(yàn),但同時(shí)也是訴諸個(gè)別體驗(yàn)的;從抒情言志的角度看,《苦寒吟》是在抒發(fā)貧寒的慨嘆;但從身體的角度來(lái)解讀,卻能從詩(shī)文意象中多重感官、情感的疊合,讀出一種傾訴生存處境的身體語(yǔ)言。
第二,韓愈與李賀雖同為主張?jiān)姼枭衅娴脑?shī)人,亦皆不乏感官知覺(jué)取向的詩(shī)作;但他們的感知表現(xiàn)恰好是二種不同的類型。宇文所安曾就“自然秩序之表現(xiàn)”的視角,解讀《南山詩(shī)》和《昌谷詩(shī)》;他注意到,前者表現(xiàn)出建筑般的嚴(yán)謹(jǐn)結(jié)構(gòu),而后者則零碎而著迷于細(xì)節(jié)。換言之,《南山詩(shī)》將自然視為可掌握的整體,而通過(guò)結(jié)構(gòu)的構(gòu)筑,以期一一把握細(xì)節(jié);而《昌谷詩(shī)》則仿佛迷失在自然景觀的諸多細(xì)節(jié)中,“整體”像個(gè)遙不可及的夢(mèng)。因此以這二首詩(shī)互為對(duì)照,可觀察出一組中唐詩(shī)面對(duì)自然的不同態(tài)度[12]。就詩(shī)歌意象的研究而言,《南山詩(shī)》的結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)和《昌谷詩(shī)》的零碎,此兩種不同樣態(tài)也就說(shuō)明了韓愈和李賀是用不同的態(tài)度在表現(xiàn)身體感。
只以《南山詩(shī)》和《昌谷詩(shī)》作為取樣,或稍嫌不足;然二詩(shī)同為篇幅較長(zhǎng)的作品,內(nèi)容則為詩(shī)人在自然中的體物書寫。又,二詩(shī)的結(jié)構(gòu)與詞匯,皆大量涉及感官的譬喻與聯(lián)想;因此試并列討論之,謹(jǐn)作為研究中唐詩(shī)歌之感知表現(xiàn)的引玉之磚。
錢仲聯(lián)將《南山詩(shī)》系為唐憲宗元和初年所作,時(shí)值韓愈三十九歲時(shí),自江陵法曹召為國(guó)子博士[13]。前人在評(píng)論此詩(shī)時(shí),習(xí)慣與杜甫《北征》一并比較;從而產(chǎn)生《南山詩(shī)》與《北征》孰優(yōu)孰劣的辯論。諸家評(píng)論可分為二類:一類認(rèn)為《南山詩(shī)》不如《北征》;另一類則以為此二詩(shī)各有各的體制與優(yōu)點(diǎn),不可并列比較。在反對(duì)《南山詩(shī)》的評(píng)論中,曾著《韓昌黎集輯注》的蔣之翹,其說(shuō)法頗有代表性:
《南山》之不及《北征》,豈僅僅不表里風(fēng)、雅乎?其所言工巧,《南山》竟何如也?連用“或”字五十余,既恐為賦若文者,亦無(wú)此法。極其鋪張山形峻險(xiǎn),疊疊數(shù)百言,豈不能一兩語(yǔ)道盡?試問(wèn)之,《北征》有此曼冗否?翹斷不能以阿私所好。[14]
蔣氏的批評(píng)主要有三:一是《南山詩(shī)》沒(méi)有興寄義,而《北征》則有可直追《詩(shī)》之風(fēng)、雅的比興寄托義;二是《南山詩(shī)》雖屬五言古詩(shī),但看起來(lái)更接近長(zhǎng)賦或有韻散文,這種明顯的“以文為詩(shī)”現(xiàn)象,破壞了詩(shī)歌該有的簡(jiǎn)練之美;三是韓愈用了數(shù)百字形容山勢(shì)宏偉險(xiǎn)峻,但這件事似乎用一兩句詩(shī)也能概括,不知為何冗言至此。從蔣氏的批評(píng)里,我們可以看到某種熟悉的詩(shī)歌共識(shí):詩(shī)的內(nèi)容必須有言志抒情、比興寄托的成分,而詩(shī)歌的形式應(yīng)保有體裁與音韻和諧、用字精煉等美的標(biāo)準(zhǔn)?!赌仙皆?shī)》剛好在各方面都打破了這種審美觀。
韓愈在文學(xué)創(chuàng)作上是力求創(chuàng)新與突破的大家,蔣之翹所著眼批評(píng)的點(diǎn),恰好都曾是韓愈的“實(shí)驗(yàn)項(xiàng)目”,這其中包括以賦入詩(shī)、作新奇險(xiǎn)怪之語(yǔ)等。終南山多變的樣貌,不能以三兩語(yǔ)概括之,那是因?yàn)樵?shī)人想表現(xiàn)的不是概約的或印象的山,而是被具體把握住大小細(xì)節(jié)的山。就此而言,程學(xué)恂的評(píng)論比較能理解韓愈的立意:
讀《南山詩(shī)》,當(dāng)如觀《清明上河圖》,須以靜心閑眼,逐一審諦之,方識(shí)其盡物類之妙。又如食五侯鯖,須逐一咀嚼之,方知其極百味之變。昔人云賦家之心,包羅天地者,于《南山詩(shī)》亦然。[15]
令人玩味的是,程學(xué)恂這段文字提到了視覺(jué)和味覺(jué)。他指出讀《南山詩(shī)》時(shí),目光應(yīng)一一凝視詩(shī)文所形構(gòu)的物態(tài);又應(yīng)慢慢地品讀,才知道詩(shī)文里包藏了各種奇妙的變化和感覺(jué)。我們認(rèn)為,這里已經(jīng)看得到“感知閱讀”的端倪,而這也是讀《南山詩(shī)》的適當(dāng)途徑之一?!赌仙皆?shī)》所刻意拋去的那些詩(shī)歌標(biāo)準(zhǔn)(比興寄托、和諧美),不應(yīng)成為被詬病的原因;相反的,它完成了什么樣的新藝術(shù),方為值得探究之處。
程學(xué)恂言“賦家之心,包羅天地”者,乃出自《西京雜記》所載司馬相如談作賦之法,其曰:“合綦組以成文,列錦繡而為質(zhì),一經(jīng)一緯,一宮一商,此賦之跡也。賦家之心,苞括宇宙,總攬人物,斯乃得之于內(nèi),不可得而傳也。”[16]司馬相如這段話有兩個(gè)重點(diǎn),其一是“賦之跡”為細(xì)致而繁多的,且能按照一定的秩序(經(jīng)緯、宮商)組織而成。其二是賦之所以能表現(xiàn)出物之細(xì)致與多樣,乃得自于賦家能覽觀宇宙萬(wàn)物。在這里,能看到一種整體與局部的關(guān)系:賦家借由覽觀而掌握整體,繼而在其體察的秩序下,表現(xiàn)一一之品類。又,賦家這種觀物與組織能力,只能得之于心而無(wú)法言傳,儼然是“難以言狀”。借由程學(xué)恂的引言,將司馬相如語(yǔ)放到《南山詩(shī)》中,我們可以對(duì)韓愈的“賦家之心”有較聚焦的觀察。這首詩(shī)的確展現(xiàn)了終南山整體與山之局部的結(jié)構(gòu)性關(guān)系,也極盡所能地囊括了山的姿態(tài);那么韓愈覽觀終南山時(shí),他的觀物立場(chǎng)、態(tài)度是什么?他凝視著山的時(shí)候,“得之于內(nèi)”的又是什么?
這些問(wèn)題帶領(lǐng)我們回到詩(shī)歌作品上,并產(chǎn)生分析《南山詩(shī)》結(jié)構(gòu)與意象性質(zhì)的好奇。就文章結(jié)構(gòu)作觀察,《南山詩(shī)》的組織方式是十分嚴(yán)密的;可以看出,韓愈排列景物、以組織總攝終南山萬(wàn)象的企圖。以下分兩點(diǎn)敘述《南山詩(shī)》的結(jié)構(gòu)特征:
《南山詩(shī)》的結(jié)構(gòu)有強(qiáng)烈的“定位”終南山的意圖,這種結(jié)構(gòu)安排與表現(xiàn),又與兩種觀物的方式相關(guān)。首先是“如地圖般的全覽視角”。韓愈雖有提到這是登高后看到的景象;但他有些視野是想象的,如“東西兩際?!薄拔髂闲厶祝黄鹉g簉。藩都配德運(yùn),分宅占丁戊。逍遙越坤位,詆訐陷乾竇”[17],這是借由想象的空間安排,將終南山定位在一個(gè)明確的位置。他登高所見(jiàn)的是山的走勢(shì)、形態(tài)與整體環(huán)境;登高所不能見(jiàn)的,就以想象來(lái)補(bǔ)足。其次是“如畫家般的黏著目光”。韓愈的目光來(lái)回流轉(zhuǎn)于終南山的整體環(huán)境和樣態(tài)上,仿佛像個(gè)畫家站在欲描繪的對(duì)象前,時(shí)而量比,時(shí)而深思,務(wù)求以最精準(zhǔn)的色彩和線條呈現(xiàn)所觀之物。
《南山詩(shī)》在空間結(jié)構(gòu)的安排外,還有時(shí)間結(jié)構(gòu)。時(shí)間結(jié)構(gòu)的安排與掌握終南山樣態(tài)的變化相關(guān)。比較顯目的有三處:
其一是從四季更迭,動(dòng)態(tài)地描述終南山景致的變化;如“春陽(yáng)潛沮洳,濯濯吐深秀。巖巒雖嵂崒,軟弱類含酎”“夏炎百木盛,蔭郁增埋覆。神靈日歊歔,云氣爭(zhēng)結(jié)構(gòu)”“秋霜喜刻轢,磔卓立癯瘦。參差相迭重,剛耿陵宇宙”“冬行雖幽墨,冰雪工琢鏤。新曦照危峨,億丈恒高袤”等。
其二是回溯想象中的遠(yuǎn)古,以神話解釋山勢(shì)之開(kāi)合樣態(tài)。此處見(jiàn)于“巨靈與夸蛾,遠(yuǎn)賈期必售。還疑造物意,固護(hù)蓄精佑。力雖能排斡,雷電怯呵詬”等句。巨靈、夸蛾都是神話人物,以力大能移山開(kāi)河見(jiàn)稱。韓愈見(jiàn)眼前的山嶺交叉橫錯(cuò),又仿佛曾有坼裂的跡象,他追想起終南山的形成和變動(dòng)。當(dāng)然這個(gè)追想只能停留在想象的層面,因此巨靈與夸蛾為了炫耀神力,曾想分裂山脈而又被雷電嚇阻的虛構(gòu)情境,便應(yīng)運(yùn)而生。這里特意營(yíng)構(gòu)出想象的過(guò)去,用意還是為了把握并解釋奇特的地表樣貌。
其三是韓愈借由自己的回憶與經(jīng)驗(yàn),描述終南山的多變樣態(tài)。詩(shī)中提到三次登終南山的經(jīng)驗(yàn)。按照實(shí)際的時(shí)間順序,第一回是貞元十九年冬,韓愈遭貶放,出長(zhǎng)安,從藍(lán)田縣入山;當(dāng)時(shí)他經(jīng)歷了暴風(fēng)雪和危險(xiǎn)路況。第二回是因?yàn)闀r(shí)間不充分,加上山路難行,他中途就折返了;但因而有機(jī)會(huì)參訪“炭谷湫祠”[18]。第三回他趁天氣晴朗入山,總算是攀登到高處,得以一覽終南山的樣貌。
借由空間與時(shí)間的布局去掌握并描寫地景并不是太特別的事,但《南山詩(shī)》開(kāi)頭就有這樣的一段話:
團(tuán)辭試提挈,掛一念萬(wàn)漏。欲休諒不能,粗?jǐn)⑺?jīng)覯。
這意思是韓愈原本就打算逞其才、窮其辭,將眼前景細(xì)細(xì)記錄下來(lái);因而全詩(shī)言志抒情的成分很少,反而體物、寫物的成分很高。當(dāng)詩(shī)人一心一意只想刻畫眼前景或某個(gè)特定對(duì)象時(shí),他全副的感官、思維、經(jīng)驗(yàn)與記憶便投入與對(duì)象物的交流當(dāng)中,他的文字便像是當(dāng)下各種感知活動(dòng)的描述、紀(jì)錄與譬喻。因此《南山詩(shī)》的時(shí)空布局可視作韓愈為自己那紛紛的感知所搭蓋的“屋宇”,在其結(jié)構(gòu)下,細(xì)瑣紛雜的感知就能毫無(wú)顧忌地全盤托出。
因此,我們就讀到了詩(shī)文中那些滔滔不絕的、關(guān)于山景的譬喻。這些譬喻由于目的都在于盡情表現(xiàn)詩(shī)人所感知的終南山,故句句都是實(shí)指;且其譬喻性質(zhì)頗有生活化、具體事物化的傾向。如“天空浮修眉”,是以畫眉譬喻濃淡不一、從云靄間浮現(xiàn)的遠(yuǎn)山;“海浴褰鵬噣”是以張開(kāi)的鳥嘴譬喻山立于水域中的樣貌。畫眉、鳥嘴都是日??梢?jiàn)、令人熟悉的物事,“難以把握”的終南山正在被詩(shī)人一點(diǎn)一點(diǎn)地“可把握化”。這部分,在詩(shī)中連用五十一個(gè)“或”字處,表現(xiàn)得更為明顯。
或連若相從,或蹙若相斗;或妥若弭伏,或竦若驚雊;或散若瓦解,或赴若輻輳;或翩若船游,或決若馬驟;或背若相惡,或向若相佑;或亂若抽筍,或嵲若炷灸;或錯(cuò)若繪畫,或繚若篆籀;或羅若星離,或蓊若云逗;或浮若波濤,或碎若鋤耨。
有些研究已指出,南山詩(shī)的譬喻有日?;?、世俗化的傾向,本文欲進(jìn)一步說(shuō)明這些譬喻的感官知覺(jué)性質(zhì)。在作為喻依的數(shù)個(gè)詞中,“相從”“相斗”“弭伏”“驚雊”“相惡”“相佑”,這些都屬于人或其他動(dòng)物的身體姿態(tài),讀者很容易就能從過(guò)往感知經(jīng)驗(yàn)而把握山的形態(tài)。另外,“瓦解”“輻輳”“船游”“馬驟”“抽筍”“炷灸”“繪畫”“篆籀”“星離”“云逗”“波濤”“鋤耨”等,雖種類不一,但都屬于透過(guò)視覺(jué)經(jīng)驗(yàn)所能把握的具體事物。以“或翩若船游”為例,“船游”的譬喻,訴諸人們對(duì)行舟的視覺(jué)經(jīng)驗(yàn)和與此相關(guān)的復(fù)合感覺(jué),比如船行的微曲水痕帶來(lái)的延續(xù)感、柔和感或輕快感。因此“船游”就用來(lái)譬喻山勢(shì)聯(lián)翩、舒緩連綿的樣子。韓愈在這里是以具體的感知及其所能引發(fā)的綜合感知經(jīng)驗(yàn)與聯(lián)想,指涉終南山實(shí)景。
后段連用“或”字的情形亦然:
這段出現(xiàn)了更多屬于生活文化層面的喻依,但作者欲取的仍是這些事物所能帶來(lái)的綜合感知印象。如“賁育倫”是以勇士奮發(fā)行動(dòng)的樣子取譬,“帝王尊”是以君王臨朝,上下行禮如儀、親疏有序的樣子取譬;勇士奮起和君王臨朝,都不是純?nèi)∑鋭?dòng)作或形態(tài)而已,這當(dāng)中蘊(yùn)含的動(dòng)能、身體的姿態(tài)、禮儀加諸身體的約束感等,也包含在取譬的用意之內(nèi)。唯有把這些動(dòng)態(tài)的、可訴諸感官知覺(jué)的因素納入,這些譬喻才能達(dá)到令人“感同身受”的效用。其余如“食案”“墳?zāi)埂薄盎殒拧薄岸牍凇薄拔栊洹薄皯?zhàn)陣”“搜狩”“行而不輟”“遺而不收”“斜而不倚”“弛而不彀”等的情形皆類同。比較不同的是“龜坼兆”“分繇”“若剝”“若姤”等,這幾項(xiàng)比較像是單純的以視覺(jué)形象取譬。
由此可知,韓愈筆下的終南山除了是“人文的”山景之外,還是“感知的”山景。山的起伏開(kāi)合、四季變化、云氣和光影的流動(dòng),無(wú)一不勾起詩(shī)人的知覺(jué),從而尋思相對(duì)應(yīng)的譬喻。這些用以譬喻的素材,一致呈現(xiàn)出將感知具體化、具象化和入世化的特質(zhì),而給人留下緊緊抓住存在感受與對(duì)象物的印象。在《南山詩(shī)》中,詩(shī)人面對(duì)著自然,沒(méi)有灑脫放逸的心情,卻情不自禁地想要以詞語(yǔ)、以全副的感受與文化認(rèn)知去把捉,這與盛唐詩(shī)普遍表現(xiàn)出來(lái)的面對(duì)自然的態(tài)度,有很大的差異。
李賀《昌谷詩(shī)》作年難以確定,錢仲聯(lián)認(rèn)為大致是在元和八年所作[19]。姚文燮《昌谷集注》亦云:“此歸昌谷山居即事而作也?!保?0]一般來(lái)說(shuō),這首詩(shī)可視為李賀辭去奉禮郎一職,自長(zhǎng)安歸鄉(xiāng)后所作。原詩(shī)標(biāo)題下,附有“五月二十七日作”等字,可知作詩(shī)時(shí)正值夏季。
不同于《南山詩(shī)》的嚴(yán)密結(jié)構(gòu)性,《昌谷詩(shī)》顯得零碎而片段。吳正子在《昌古詩(shī)》詩(shī)題下作解曰:
本傳言長(zhǎng)吉旦出乘馬,奚奴背古錦囊自隨,遇有所作,投入囊中,其未成者夜歸足成之。今觀之此篇可驗(yàn)。蓋其觸景遇物,隨所得句,比次成章,妍蚩雜陳,斑斕滿目;此所謂天吳紫鳳顛倒在短褐者也。[21]
觀其言,像是對(duì)李賀的做法感到不以為然;但吳正子的觀察有些有意思的地方。他在批評(píng)的同時(shí),想象著李賀騎瘦馬、小仆背著舊囊跟隨的情景。這詩(shī)人看到什么就寫什么,有成篇的,也有不成篇的;那些不成篇的美麗句子,就等回家后再補(bǔ)綴成篇。所謂“觸景遇物,隨所得句”就像以詩(shī)句為眼前情景寫生、速描一樣。為了諷刺《昌谷詩(shī)》的斑斕零碎,吳正子想到以“天吳紫鳳顛倒在短褐”來(lái)形容。
眾所周知,天吳紫鳳語(yǔ)出自杜甫的長(zhǎng)詩(shī)《北征》,原句為“天吳及紫鳳,顛倒在短褐”。意指詩(shī)人在戰(zhàn)亂中回家探視,發(fā)現(xiàn)妻兒都穿著拼補(bǔ)的“百衲衣”;原本不知繡在何處的吳神與紫鳳花紋,如今被裁下又歪斜扭曲地縫在破衣服上。吳正子的用意,是借凌亂縫綴的意象批評(píng)《昌谷詩(shī)》的隨興與雜陳。然而我們也注意到,吳正子的確想起了《北征》。杜甫在這首長(zhǎng)詩(shī)中,用了數(shù)十句詩(shī)描述他出鳳翔北行后,在邠州郊外所見(jiàn)的景色[22]。就這部分而言,他也是“觸景遇物,隨所得句”;然而《北征》的寫景之所以不至于零碎,是因?yàn)檎自?shī)憂國(guó)憂民、自嘆平生的興寄之意十分明顯。旅行中的杜甫一度沉浸在自然景色里,可是糾結(jié)的煩思很快地又將他從“桃源”帶回現(xiàn)實(shí)。是以《北征》的寫景與《昌谷詩(shī)》的寫景有其相似處,但最大的不同,就在于前者有興寄的主軸,后者則幾近漫無(wú)目的。吳正子感到不滿之處,恐怕也包括這一點(diǎn):比興寄托、抒情言志的作詩(shī)傳統(tǒng),在《昌谷詩(shī)》中只剩下意圖不連綴的體物與寫物。
《昌谷詩(shī)》寫的是李賀家鄉(xiāng)風(fēng)景,在這片熟悉的山水中,李賀是個(gè)漫游者。雖說(shuō)與《南山詩(shī)》比較起來(lái),看似沒(méi)有主軸、完整結(jié)構(gòu)可言;但平心而論,《昌谷詩(shī)》還是有自己的結(jié)構(gòu)。這個(gè)結(jié)構(gòu)是隨著詩(shī)人的漫游而開(kāi)展的,因而與現(xiàn)場(chǎng)、當(dāng)下的整體情境、詩(shī)人的視野之關(guān)系特別緊密,而刻意布局的成分便大大降低。有些詩(shī)文的意涵,甚至必須從這“隨感知而漫衍的布局”的體會(huì),才能得到較充分的解釋。
以此段為例:
高眠展玉容,燒桂祀天幾。霧衣夜披拂,眠壇夢(mèng)真粹。待駕棲鸞老,故宮椒壁圮。鴻瓏數(shù)鈴響,羈臣發(fā)涼思。陰藤束朱鍵,龍帳著魈魅。碧錦帖花檉,香衾事殘貴。歌塵蠹木在,舞彩長(zhǎng)云似。珍壤割繡段,里俗祖風(fēng)義。鄰兇不相杵,疫病無(wú)邪祀。鮐皮識(shí)仁惠,總角知靦恥??h省司刑官,戶乏詬租吏。[23]
這一段寫祭拜神女、訪福昌宮和贊揚(yáng)鄉(xiāng)民的勤勉純樸。乍看之下,這三件事之間似乎無(wú)甚聯(lián)系,只是作者隨意寫下;但細(xì)讀之下,令人又覺(jué)不然。李賀在昌谷郊外山道間游逛,來(lái)到了神女廟;他焚香祭祀后,那慣常的奇思幻想又活躍起來(lái)。從詩(shī)文來(lái)看,他也許在廟里休憩了一會(huì)兒,伴著倦意和暮色,恍惚間仿佛感覺(jué)到神女降臨。神女相對(duì)于人,是更為長(zhǎng)久不朽的存在;詩(shī)人既然感受到神女的飄渺氣息,作為觸發(fā)點(diǎn),他隨即對(duì)人世的變幻無(wú)常唏噓起來(lái)。這是一個(gè)“李賀模式”,在他的詩(shī)集中經(jīng)??梢?jiàn)神/人、常/變的設(shè)問(wèn)和思考。在別處的詩(shī)章中,李賀或許讓讀者清楚地看到,他在詩(shī)歌中書寫這些辯證思維的意圖;但在這里,李賀比平常更加地“跟著感知”走,又讓感知牽引著詩(shī)句,詩(shī)人連說(shuō)明的筆墨都省去了。
因此,李賀對(duì)著荒涼的宮殿沉思起來(lái)。他沉思的方式,是凝視和靜靜感受。從陳舊的器物、頹圮的墻、屋檐的鈴響、被藤蔓纏住的鎖、等不到主人入寢的床帳,到塵埃厚積的梁柱和帷幔。他也許是真的目睹,也許只是想象;總之他用一連串的“物”指涉無(wú)常帶來(lái)的悵惘。在這訴諸視覺(jué)的諸意象中,各種感官知覺(jué)也隨著活躍起來(lái);而李賀卻只用“羈臣發(fā)涼思”形容自己此刻的感受?!皼鏊肌笔莻€(gè)帶有身體感的詞匯?;膹U的故宮破敗且陰森,于是李賀想起了鬼魅——那繡著龍紋的帷帳內(nèi),恐怕早已住著非人之物。這是第二個(gè)“李賀模式”,他對(duì)人世無(wú)常的感覺(jué)就是冷或某種死亡的預(yù)感,又往往因此而衍生出對(duì)神怪魍魎的幻想。詩(shī)作的視野和作者的感知是互相牽引、互相譬喻的,問(wèn)題不在于李賀是不是真的“看見(jiàn)”,而在于他只要感知到就如同見(jiàn)到;因此詩(shī)歌中的實(shí)際意象也好、虛構(gòu)意象也好,都是感知的相關(guān)物。具體表達(dá)出感知內(nèi)容,對(duì)李賀來(lái)說(shuō),可能是他最在意的事之一。
詩(shī)人沒(méi)有在對(duì)福昌宮的慨嘆中沉浸太久,他的筆鋒隨著視線流轉(zhuǎn),突然寫下了“珍壤割繡段,里俗祖風(fēng)義”二句,以下就談起了昌谷人如何民風(fēng)純樸、安居樂(lè)業(yè)。從福昌宮里久無(wú)人用的錦繡,到宮外的錦繡良田,此二者有微妙的聯(lián)系:人造的華麗在宮殿里腐朽,自然的綺麗卻在鄉(xiāng)民的耕耘下,進(jìn)化為讓人欣喜的生活常景。詩(shī)人雖未明言,但這儼然是他對(duì)存在之茫然感、不確定感的回答:只有素樸踏實(shí)的生活,才能帶來(lái)安定和救贖。昌谷是李賀的故鄉(xiāng);的確,只有故鄉(xiāng)才有這種強(qiáng)大的召喚力量,讓心思飄渺的詩(shī)人再次看見(jiàn)生活的美好,自神鬼世界重返人間。
從祭神女、訪福昌宮到鄉(xiāng)民生活的描寫,這中間的聯(lián)系,先是感知的,而后才是意義的。川合康三指出,李賀“不把事物作為概念,而是作為‘感覺(jué)’來(lái)把握,從而以感覺(jué)再構(gòu)成‘物’”[24]。這是非常精微的觀察。在《昌谷詩(shī)》中,散漫零碎的結(jié)構(gòu)首先意味著詩(shī)人放棄了以“意義”或“概念”主導(dǎo)詩(shī)歌的寫作;再者,這種結(jié)構(gòu)零碎、片段式的寫作,比起其他詩(shī)歌文體,更能明顯地表現(xiàn)詩(shī)人的內(nèi)在感受。從這二點(diǎn)來(lái)看,就不難理解《昌谷詩(shī)》為什么會(huì)以這樣的文體表現(xiàn)出來(lái)。
除了整體結(jié)構(gòu)有“隨感知漫衍的”傾向之外,《昌谷詩(shī)》還有兩點(diǎn)感知取向的特征:
其一是全詩(shī)幾乎是由帶有視覺(jué)意象的詩(shī)句拼組而成。李賀和韓愈一樣,詩(shī)歌有賦化的跡象。唐代詩(shī)歌的賦化是個(gè)普遍現(xiàn)象,就題材內(nèi)容而言,是可見(jiàn)到大量的詠物寫景之作;就形式而言,是如古賦般長(zhǎng)篇幅或講究章法之張力與對(duì)比的作品屢見(jiàn)不鮮。李賀也常被認(rèn)為是善賦的詩(shī)家;但一般對(duì)于“賦”的認(rèn)知,不全然適合用來(lái)解釋李賀詩(shī)中的賦化現(xiàn)象。所謂“賦”,除了是指善于鋪陳、巧構(gòu)形似、利用章法達(dá)到戲劇性的張力外,還包括能串起全篇的“理”或敘事目的。而李賀詩(shī)在鋪陳、狀物這方面獨(dú)具風(fēng)格,但在“理”這部分比較薄弱——或如宋人劉辰翁所說(shuō),李賀之所長(zhǎng)正在“理外”[25];我們把這位南宋批評(píng)家的話理解為:李賀擅長(zhǎng)以感覺(jué)為“理”,并據(jù)此創(chuàng)造新詞、構(gòu)造詩(shī)篇。從這個(gè)角度來(lái)看《昌谷詩(shī)》的賦化,也可以解釋為何全詩(shī)幾乎都在描寫景物,而又為何這些描寫景物的詩(shī)句,看似沒(méi)有強(qiáng)烈的意義聯(lián)系。
其二是《昌谷詩(shī)》亦可見(jiàn)以感官知覺(jué)把握事物,重新造詞的現(xiàn)象。如“遙巒相壓疊,頹綠愁墮地”“草發(fā)垂恨鬢,光露泣幽淚”等句皆屬此類?!斑b巒相壓疊”以“壓”的感覺(jué)名狀重山,但這還屬普通;較特殊的是“頹綠愁墮地”。這個(gè)詩(shī)句以頹傾下墜感形容山野中植被繁茂盛大的樣子,又因?yàn)樵?shī)人興起頹傾下墜感,故“愁”字也隨之而生,這是以感覺(jué)造詞,又以感覺(jué)衍生感覺(jué)性詞匯的例子之一。又,“草發(fā)垂恨鬢”是先掌握如發(fā)絲般的細(xì)草垂散的感覺(jué),于是與“垂散”相呼應(yīng)的低落情緒,比如“恨”“泣”也就連帶地產(chǎn)生了感覺(jué)的聯(lián)想?!奥吨椤敝阅艹伞皽I”,不只是修辭上的譬喻手法而已,它是以詩(shī)人的身體感為基礎(chǔ)而衍生的譬喻。
錢鍾書曾用另一種方式,解釋李賀這種奇特的譬喻手法:
……而其比喻之法,尚有曲折。夫二物相似,故以此喻彼;然彼此相似,只在一端,非為全體。茍全體相似,則物數(shù)雖二,物類則一;既屬同根,無(wú)須比擬。長(zhǎng)吉乃往往以一端相似,推而及之于初不相似之他端。……《秦王飲酒》云:“羲和敲日玻璃聲?!比毡炔AВ怨饷鞴?;而來(lái)長(zhǎng)吉筆端,則日似玻璃光,亦必具玻璃聲矣。[26]
所謂“以一端相似”推而變成“不相似之他端”,指的就是李賀以具體之物名狀感覺(jué),又追隨著感覺(jué),延伸譬喻之物的屬性。如“羲和敲日玻璃聲”句,先是以“敲日”名狀羲和驅(qū)車駕日的樣子;這意象一開(kāi)始是視覺(jué)的,但執(zhí)鞭驅(qū)車有揚(yáng)鞭的聲音,詩(shī)人的想象便隨著聽(tīng)覺(jué)移轉(zhuǎn),倘若被鞭策的不是馬而是如玻璃般的太陽(yáng),肯定發(fā)出的是“玻璃聲”。原本這句詩(shī)想形容的是時(shí)間飛逝這件事,但最后表現(xiàn)出來(lái)的卻是極抽象卻又需訴諸具體感官的譬喻。《昌谷詩(shī)》中“霜禽竦煙翅”“簧掉短笛吹”等句,皆屬此類。一物先勾起詩(shī)人的感知,而后與此感知內(nèi)容能連類相應(yīng)的譬喻、此譬喻之屬性所延伸的聯(lián)想便油然而生。所造之譬喻看起來(lái)愈新奇、愈能細(xì)密貼合當(dāng)下的感覺(jué),就能為詩(shī)人所采用。此為李賀以感官知覺(jué)造詞最大的特色。
延承前文對(duì)《南山詩(shī)》與《昌谷詩(shī)》之感知表現(xiàn)的分析,最后討論此二詩(shī)之?dāng)⑹鲋黧w的觀物立場(chǎng)與態(tài)度。這里的敘述主體,指的是詩(shī)歌作品所表現(xiàn)出來(lái)的,在詩(shī)文中那個(gè)能行動(dòng)、感受與思維的主體我。此敘述主體不必然等同于創(chuàng)作主體,但卻是在閱讀詩(shī)歌時(shí),讀者最能真切體會(huì)到的“說(shuō)話者”。
《南山詩(shī)》與《昌谷詩(shī)》迥異的結(jié)構(gòu)表現(xiàn),代表兩種觀看山水的態(tài)度;前者是積極主動(dòng)的剖析與掌握,“以理觀景,刻畫形象”[27];后者則是隨意任性,讓詩(shī)歌意象服膺于興起或偶遇。韓愈并非每首寫山水景物的詩(shī),都如同《南山詩(shī)》般深刻描畫、恣意逞才;但韓愈與李賀同為中唐尚奇詩(shī)派的佼佼者,這個(gè)詩(shī)派所特有的去陳推新、重視感官知覺(jué)的刻畫等特征,在此二詩(shī)中表現(xiàn)無(wú)遺。而《南山詩(shī)》與《昌谷詩(shī)》南轅北轍的結(jié)構(gòu)形式,正好足以說(shuō)明韓愈與李賀的“感知書寫”策略不同?!赌仙皆?shī)》的“建筑式結(jié)構(gòu)”,是為了安排布置變化多端的終南山景,并且確實(shí)地以相應(yīng)的感官知覺(jué)去把握;而《昌谷詩(shī)》的“漫游式結(jié)構(gòu)”,則給人一種隨意記錄當(dāng)下風(fēng)景、感官知覺(jué)、心理與詞語(yǔ)的多方互涉的寫作取向。
《南山詩(shī)》的視角是靈活的,詩(shī)人時(shí)而從至高處宏觀或鳥瞰,時(shí)而貼近山的紋理作巨細(xì)靡遺的觀察;他的目光甚且穿越時(shí)空,從回憶乃至往溯到想象的遠(yuǎn)古。韓愈的視角靈活多變,但綜觀全詩(shī)卻可發(fā)現(xiàn),終南山自始至終充塞著視野;詩(shī)人的目光黏著在山的本體與周圍環(huán)境上,詩(shī)中的譬喻多是為了將感知具體化、具現(xiàn)化而使用。這讓人聯(lián)想到《西游記》中脫不出佛陀“五指山”的齊天大圣,《南山詩(shī)》的視野也脫不出終南山。一種局限了文本視野的“畫框”隱隱存在。在框內(nèi),詩(shī)人盡情地裁造修辭以名狀終南山;超出框外的事,則幾乎不談。
此處不宜貿(mào)然地說(shuō),這種主體為景物所囿的構(gòu)圖,是中晚唐詩(shī)的共相之一;但《南山詩(shī)》的確有這種征候。然而,唯有詩(shī)文的末尾幾句是例外。韓愈描繪完終南山后,他走出了框外,像個(gè)畫家般站在自己的作品前——同時(shí)也是站立于虛實(shí)雜糅的山之整體前——發(fā)出嘆語(yǔ):是誰(shuí)造出了終南山?造化能造山,而他則以摹寫山的歌詩(shī)作為禮贊。我們認(rèn)為,這是一種拋卻虛無(wú)、擁抱存在現(xiàn)實(shí),十分積極入世的態(tài)度。若以韓愈的排佛思維和中唐詩(shī)歌的世俗化走向作為參照背景,《南山詩(shī)》的結(jié)構(gòu)與譬喻特質(zhì),也能得到互為呼應(yīng)的解釋。
宇文所安曾形容,《昌谷詩(shī)》中的詩(shī)人,仿佛被山林田野的細(xì)節(jié)所“吞噬”[28]。因?yàn)樵?shī)句沒(méi)有強(qiáng)烈的意義連貫,所以每一句詩(shī)所刻畫的情景,都像是可以獨(dú)立的小圖景。散漫的整體,仿佛可以獨(dú)立的局部,既給人秩序失控制感,又讓人感到敘述主體樂(lè)于耽溺在每個(gè)零碎的片段。然而很有意思的是,同《南山詩(shī)》有其“畫框”一般,在《昌谷詩(shī)》里也可以看到類似的局限。昌谷的田園景致,從青田到山澗、神廟宮殿到鄉(xiāng)里民家,從白晝到月夜,詩(shī)人都未曾讓自己“超然物外”。山水景物構(gòu)成了一個(gè)綺麗而讓人眷戀的世界,詩(shī)人甚至打算將主體隱蔽或藏匿于山水之中。
在全篇的漫游記述之后,詩(shī)末的“刺促成紀(jì)人,好學(xué)鴟夷子”二句是隱逸之意,但李賀的隱逸和王維的隱逸顯然大不相同:后者是一種主體的升華與曠達(dá),前者卻更像是主體的隱蔽與某種秩序的放棄。《昌谷詩(shī)》表現(xiàn)出既否定秩序又擁抱現(xiàn)世的態(tài)度,這種看似矛盾的心態(tài),在詩(shī)人的身體感中卻取得了一種審美的平衡——在景物細(xì)節(jié)與感知的互證中,他找到了存在感;而“奇語(yǔ)”則再次將這種審美價(jià)值與存在感,綺麗地具體化。這種對(duì)秩序的消極否定、借由感官知覺(jué)和語(yǔ)言落實(shí)存在感的特征,若與李賀不順?biāo)斓碾H遇和中唐之后的政治亂象作為參照,我們也能從中察覺(jué)一些關(guān)聯(lián)性。
中唐詩(shī)歌的文變現(xiàn)象,自古以來(lái),就為評(píng)論家所關(guān)注。文變與世變顯然有不容否認(rèn)的關(guān)系,但要如何理解這層關(guān)系、如何解釋文變的本質(zhì)與現(xiàn)象,這個(gè)課題至今仍值得討論。本文從感知取向轉(zhuǎn)變之進(jìn)路,研究中唐詩(shī)的“轉(zhuǎn)折”現(xiàn)象;雖僅以韓愈和李賀的兩首詩(shī)作為討論對(duì)象,但由于《南山詩(shī)》和《昌谷詩(shī)》在感知取向的寫作上,是具有代表性的作品,故通過(guò)分析后,也能局部說(shuō)明詩(shī)歌感知表現(xiàn)型態(tài)的異變。
可以肯定的是,詩(shī)歌意象的感知具體化與入世生活化是這兩首詩(shī)的共同特征;而《南山詩(shī)》建構(gòu)理路以掌握景物,與《昌谷詩(shī)》否定秩序、專注細(xì)節(jié)以更深入的體物,這一組看似對(duì)立的態(tài)度,實(shí)際上是并存于中唐詩(shī)歌中,且與盛唐詩(shī)的普遍特征大相徑庭。無(wú)論如何,建構(gòu)理路以觀物也好,否定秩序以深入體物也好,具象的感知和具體的山水景物,都是這兩首詩(shī)所刻意表現(xiàn)之事。這也正好反映出了中唐詩(shī)歌的創(chuàng)作心理之一:在具象中寄托存在的矛盾與辯證,身體感知、現(xiàn)世與物成了詩(shī)人注目的核心。
注釋:
[1](明)高棅《唐詩(shī)品匯·總敘》云:“大歷貞元中,則有韋蘇州之雅淡,劉隨州之閑曠,錢郎之清贍,皇甫之沖秀,秦公緒之山林,李從一之臺(tái)閣,此中唐之再盛也。下暨元和之際,則有柳愚溪之超然復(fù)古,韓昌黎之博大其詞,張王樂(lè)府得其故實(shí),元白序事務(wù)在分明,與夫李賀、盧仝之鬼怪,孟郊、賈島之饑寒,此晚唐之變也?!眳⒁?jiàn)(明)高棅:《唐詩(shī)品匯》,《四庫(kù)全書珍本》,臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1985年,第2頁(yè)。
[2](元)袁桷:《清容居士集》,《四部叢刊》本,臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,縮印元刊本,第678~679頁(yè)。
[3](清)葉燮:《已畦集》,《四庫(kù)全書存目叢書》,集部別集類244,濟(jì)南:齊魯書社,1977年,第81~82頁(yè)。
[4]參見(jiàn)[美]蘇珊·朗格:《情感與形式》,臺(tái)北:商鼎文化出版社,1991年。朗格的主張是:藝術(shù)形式乃情感概念的表現(xiàn)。情感概念是一抽象物,它自藝術(shù)家的生活、經(jīng)驗(yàn)、情緒和心理中抽離出來(lái),以一種“概念”的形式被把握,然后安置入藝術(shù)作品中。關(guān)于詩(shī)歌形式與情感概念的部分,本文并不采取與朗格相同的觀點(diǎn);因?yàn)橹袊?guó)古典詩(shī)的創(chuàng)作邏輯,從根本處還是與西方不同。
[5]為了避免將“作者創(chuàng)作的身體感”與“讀者閱讀的身體感”混淆,此處先言明,本文討論的是“詩(shī)歌意象的身體感”,因此主要是從作品表現(xiàn)與讀者閱讀的角度進(jìn)行詮釋。
[6]葛曉音:《中唐文學(xué)的變遷(一)》,《古典文學(xué)知識(shí)》1994年第4期,第36~39頁(yè)。
[7]參見(jiàn)[日]川合康三:《終南山的變?nèi)荨刑莆膶W(xué)論集》,上海:上海古籍出版社,2007年。
[8][日]栗山茂久:《身體的語(yǔ)言——從中西文化看身體之謎》,臺(tái)北:究竟出版社,2001年。
[9]參見(jiàn)余舜德:《從田野經(jīng)驗(yàn)到身體感的研究》,余舜德編:《體物入微》,臺(tái)北:(臺(tái)灣)清華大學(xué),2010年,第1~43頁(yè)。
[10](唐)孟郊著,韓泉欣校注:《孟郊詩(shī)集校注》,杭州:浙江古籍出版社,1995年,第12頁(yè)。
[11]參見(jiàn)[美]雷可夫(George Lakoff)、約翰遜(Mark Johnson):《我們賴以生存的譬喻》,周世箴譯,臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版公司,2006年。
[12][美]宇文所安:《中國(guó)“中世紀(jì)”的終結(jié)——中唐文學(xué)文化論集》,陳引弛、陳磊譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2006年,第37~57頁(yè)。
[13]錢仲聯(lián):《韓昌黎詩(shī)系年集釋》,上海:上海古籍出版社,2007年,第435~436頁(yè)。
[14]錢仲聯(lián):《韓昌黎詩(shī)系年集釋》,上海:上海古籍出版社,2007年,第460頁(yè)。
[15]錢仲聯(lián):《韓昌黎詩(shī)系年集釋》,上海:上海古籍出版社,2007年,第462頁(yè)。
[16](漢)劉歆:《西京雜記》,臺(tái)北:三民書局,1995年,第77頁(yè)。
[17](唐)韓愈:《南山詩(shī)》,《韓昌黎詩(shī)系年集釋》,上海:上海古籍出版社,2007年,第432~435頁(yè)。下文引《南山詩(shī)》處亦同,不再贅注。
[18]參見(jiàn)《南山詩(shī)》中“因緣窺其湫”句。
[19]錢仲聯(lián):《李賀年譜會(huì)箋》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1984年,第54頁(yè)。
[20](唐)李賀著,(明)曾益等注:《李賀詩(shī)注》,臺(tái)北:世界書局,1963年,第457頁(yè)。
[21](宋)吳正子箋注,(宋)劉辰翁評(píng)點(diǎn):《箋注評(píng)點(diǎn)李長(zhǎng)吉歌詩(shī)》,《欽定四庫(kù)全書》,集部二別集類一,北京:中華書局,1985年,第529頁(yè)。
[22]《北征》中隨寫眼前景的部分:“回首鳳翔縣,旌旗晚明滅。前登寒山重,屢得飲馬窟。邠郊入地底,涇水中蕩潤(rùn)。猛虎立我前,蒼崖吼時(shí)裂。菊垂今秋花,石戴古車轍。青云動(dòng)高興,幽事亦可悅。山果多瑣細(xì),羅生雜橡栗。或紅如丹砂,或黑如點(diǎn)漆。雨露之所濡,甘苦齊結(jié)實(shí)。緬思桃源內(nèi),益嘆身世拙?!币?jiàn)(唐)杜甫著,(清)錢謙益注:《錢注杜詩(shī)》,上海:上海古籍出版社,1979年,第57~59頁(yè)。
[23]引自(唐)李賀著,葉蔥奇注釋:《李賀詩(shī)集》,臺(tái)北:里仁書局,1982年,第227~229頁(yè)。以下《昌谷詩(shī)》文出處同此,不再贅注。
[24]川合康三:“以這種感覺(jué)性的詞或感覺(jué)性聯(lián)想來(lái)代替事物的名稱,意味著李賀并不把事物作為概念,而是作為‘感覺(jué)’來(lái)把握,從而以感覺(jué)再構(gòu)成‘物’?!眳⒁?jiàn)[日]川合康三:《終南山的變?nèi)荨刑莆膶W(xué)論集》,上海:上海古籍出版社,2007年,第317頁(yè)。
[25]劉辰翁《評(píng)李長(zhǎng)吉詩(shī)》曰:“詩(shī)之難讀如此,而作者常嘔心何也?樊川反復(fù)稱道,形容非不極至,獨(dú)惜理不及《騷》;不知賀所長(zhǎng),正在理外?!币裕纤危﹦⒊轿蹋骸俄毾?,《四庫(kù)全書珍本》四集,臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,據(jù)《欽定四庫(kù)全書》本影印,1973年,第53頁(yè)。
[26]錢鍾書:《談藝錄》,臺(tái)北:書林出版公司,1988年,第51頁(yè)。
[27]顏昆陽(yáng):《從南山詩(shī)談韓愈山水詩(shī)的風(fēng)格》,《學(xué)粹》第17卷第1期,1975年,第18~22頁(yè)。
[28]錢仲聯(lián):《韓昌黎詩(shī)系年集釋》,上海:上海古籍出版社,2007年,第44頁(yè)。