孫宏恩
(陜西師范大學(xué),陜西·西安 710062;渭南師范學(xué)院,陜西·渭南 714099)
根據(jù)文化多樣性觀點(diǎn),每種文化都有利于世界文化的豐富性。正是由于文化種類的多種多樣,才使得不同文化之間可以相互交流,相互促進(jìn),最終形成了豐富多彩的世界文化,因此每個(gè)民族的文化都有其獨(dú)特的價(jià)值。民族文化是民族精神和民族智慧的糅合體,對(duì)民族文化的尊重也意味著對(duì)民族的尊重,保護(hù)和發(fā)展民族文化不僅是文化多樣性的必然選擇,也是民族平等的重要表征。少數(shù)民族文化是在不同民族環(huán)境和不同地域中形成的文化,每種文化都是民族民眾智慧和經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶,為了促進(jìn)少數(shù)民族文化的傳承保護(hù)和發(fā)展,當(dāng)前的民族教育采取了雙語教育、開設(shè)民族文化課程等多種民族文化教育舉措。[1]雖然民族文化教育取得一定成效,但是在民族地區(qū),民族文化被冷落的情況越來越明顯,越來越多的民族年輕人脫下民族服裝,不會(huì)說母語,不了解民族習(xí)俗,因此民族文化傳承發(fā)展保護(hù)的形勢(shì)總體上仍然十分嚴(yán)峻。學(xué)校教育是當(dāng)前民族文化傳承發(fā)展的主要路徑,民族文化傳承發(fā)展的嚴(yán)峻從事實(shí)上說明了當(dāng)前民族文化的學(xué)校教育還存在一定缺口,因此學(xué)校教育路徑中的民族文化教育需要整體審視,在根源上做出更多的努力。
在不同的自然環(huán)境和歷史過程中,每個(gè)民族都形成了自己的文化,不同民族的文化各有不同,共存于中華文明這個(gè)整體觀念的范疇內(nèi),形成了中華一體格局內(nèi)的多元文化共存發(fā)展的局面。民族文化需要從其他文化中汲取有益的成分來發(fā)展和完善,但是歸根到底,民族民眾需要在民族文化的基礎(chǔ)上跨文化學(xué)習(xí)和交流,民族文化意識(shí)是文化學(xué)習(xí)中的主導(dǎo)思想,不能喧賓奪主,用外來文化來取代民族文化在民族民眾中的主導(dǎo)位置。只有民族民眾具有一定的民族文化意識(shí),對(duì)本民族的文化有所認(rèn)知和了解,才有可能把本民族文化傳承發(fā)展下去。而從當(dāng)前的社會(huì)環(huán)境來看,在經(jīng)濟(jì)技術(shù)快速發(fā)展的前提下,民族民眾與外界的交流越來越頻繁,民眾的生產(chǎn)生活方式也在不停地發(fā)生變化,民族文化在外來文化意識(shí)的碰撞下,生存空間越來越小,建立在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)文明基礎(chǔ)之上的文化形態(tài)被越來越多的民族民眾所接受。因此在外來文化的影響下,民族民眾的衣食住行也在悄然發(fā)生著變化,民族服飾被大眾化的衣服所取代,成為只有在慶典和節(jié)日期間才能展示的表演物品,部分民族建筑被地板磚和現(xiàn)代裝飾所取代,民眾對(duì)于傳統(tǒng)民族習(xí)俗的參與興趣越來越小。民族民眾在傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的變化在年輕人身上表現(xiàn)得尤其明顯,越來越多的民族年輕人在有意無意中忽略了民族傳統(tǒng)文化。民族民眾對(duì)民族傳統(tǒng)文化有意無意的冷落,實(shí)際上就是民眾民族文化意識(shí)淡薄的表現(xiàn)。民族民眾對(duì)于民族傳統(tǒng)文化的態(tài)度與社會(huì)環(huán)境機(jī)制有關(guān),在現(xiàn)行的社會(huì)環(huán)境下,民眾的審美取向也在發(fā)生轉(zhuǎn)變,民族民眾與外界的頻繁交流,潛移默化中也形成了審美上的轉(zhuǎn)變。另外,包括教育、衛(wèi)生、就業(yè)等方面的各種社會(huì)機(jī)制對(duì)民族文化的評(píng)價(jià)及實(shí)際上的操作行為也使得民族民眾無意識(shí)中逐漸遠(yuǎn)離了民族文化。社會(huì)環(huán)境是一個(gè)整體問題,也是一種社會(huì)趨向,并不能從根本上得到轉(zhuǎn)變,但是民族民眾的文化意識(shí)并不是不可改變,因此在現(xiàn)有的教育機(jī)制中加強(qiáng)對(duì)民族民眾文化意識(shí)的培養(yǎng)是民族文化教育的重要任務(wù)。[2]
通過學(xué)校教育來加強(qiáng)民族學(xué)生民族文化的本位意識(shí)可以從多個(gè)方面來實(shí)現(xiàn),最重要的是,要使民族學(xué)生能夠建立起民族意識(shí)和民族自豪感。在此前提下,首先,需要在教育中建構(gòu)民族學(xué)生的民族身份認(rèn)知,使其對(duì)民族這一理解從抽象的概念認(rèn)知到具體化的民族關(guān)注;其次,在教育中通過民族實(shí)踐及民族文化的分析來使民族學(xué)生對(duì)民族文化有所了解,了解本民族文化與其他民族文化的差異所在,最終使民族學(xué)生對(duì)民族文化在民族中的意義和作用有清晰的認(rèn)知。在民族學(xué)生對(duì)民族身份及民族文化各方面有所認(rèn)知的基礎(chǔ)上,民族文化意識(shí)的種子自然播撒于民族學(xué)生的心靈土壤中。民族學(xué)生對(duì)民族文化意識(shí)概念的建構(gòu)和強(qiáng)化將為民族文化的傳承和保護(hù)打下良好的觀念基礎(chǔ)。
民族文化體現(xiàn)在民族生活的各個(gè)方面,文學(xué)、工藝、風(fēng)俗、體育、服飾等各個(gè)領(lǐng)域都有民族文化存在,抽象的民族文化在民族生活中是具象化的存在,因此民族文化的傳承保護(hù)和發(fā)展并不是一個(gè)抽象概念的傳承發(fā)展和保護(hù),而是對(duì)于各種文化形式的傳承學(xué)習(xí)和發(fā)展,要通過教育達(dá)成民族文化傳承保護(hù)的目標(biāo),就必須使民族學(xué)生具備一定的民族文化素養(yǎng),使民族學(xué)生認(rèn)知理解和掌握各種物態(tài)化的民族文化形式,只有這樣,對(duì)于民族文化的保護(hù)和發(fā)展,才不會(huì)成為紙上談兵。在一定的民族文化素養(yǎng)基礎(chǔ)上,民族學(xué)生可以進(jìn)入到民族文化保護(hù)和傳承的語境中,理解其中的語言含義和目標(biāo)指向。通過教育來提升民族學(xué)生的民族文化素養(yǎng)可以從多個(gè)方面著手,從內(nèi)容上來講,主要是有關(guān)民族文化的民族文學(xué)、民族服飾、民族習(xí)俗、民族飲食、民族藝術(shù)等方面,可以在條件允許的情況下,盡可能使學(xué)生在教育過程中涉獵到民族文化相關(guān)的各個(gè)方面,從而使其建立起整體的民族文化概念,形成相應(yīng)領(lǐng)域的文化素養(yǎng)。[3]
就學(xué)校教育的具體操作而言,可以按照民族文化的表征特點(diǎn),從形式、內(nèi)涵、實(shí)踐方式等方面來進(jìn)行。首先是民族文化的形式方面,民族文化有多種表現(xiàn)形式,在對(duì)各種表現(xiàn)形式都有所了解的基礎(chǔ)上,可以使學(xué)生在意識(shí)思維中建構(gòu)起基本的民族文化框架;其次是民族文化的內(nèi)涵,相對(duì)于主流文化及其他西方文化,民族文化顯得有些弱勢(shì),但是弱勢(shì)并不意味著民族文化的價(jià)值不必要肯定,不同的民族文化都是民族先民在各種歷史過程中總結(jié)的智慧結(jié)晶,民族文化之所以傳承千百年而不衰,最重要的是其中蘊(yùn)含著人類最本真的思想意識(shí),這種意識(shí)時(shí)至今日支撐著民族民眾歷經(jīng)歲月坎坷,因此民族文化的厚重和純粹是民族文化的精髓所在。[4]在教育過程中對(duì)于民族學(xué)生的民族文化素養(yǎng)提升必須關(guān)注各種文化形式下的思想內(nèi)涵,在教育過程中對(duì)少數(shù)民族各種思想文化的詮釋是培養(yǎng)民族學(xué)生文化素養(yǎng)的關(guān)鍵問題。最后是民族文化實(shí)踐方式方面,少數(shù)民族文化的表現(xiàn)形式多種多樣,各種民族文化形式的形成都是因民族民眾生活的需求而產(chǎn)生,實(shí)踐是民族文化產(chǎn)生的根源,因此要在教育過程中提升民族學(xué)生的民族文化素養(yǎng),就必須使教育回到民族實(shí)踐中去,通過教育和民族實(shí)踐相結(jié)合的方式使民族學(xué)生從根本上理解民族文化的來龍去脈,并感受到其中的文化魅力,現(xiàn)有民族教育中的民族體育、民族舞蹈等與民族實(shí)踐相關(guān)的課程便是教育對(duì)民族文化實(shí)踐方式的具體應(yīng)用,只是這種文化實(shí)踐方式的實(shí)施在現(xiàn)有教育中的應(yīng)用還存在一定局限性。要提升民族學(xué)生的文化素養(yǎng),就必須從廣度上擴(kuò)大這種文化實(shí)踐方式的應(yīng)用,使民族文化的各種具體形式都能在教育過程中得到關(guān)注,通過學(xué)校教育的路徑,使得民族文化更多地為民族學(xué)生所掌握和理解。
民族民眾對(duì)民族文化傳承保護(hù)的方式可以分為被動(dòng)參與與自覺參與,被動(dòng)參與是在外力作用下不得已而為之,借助外力來達(dá)成質(zhì)變顯然是不符合事物的邏輯發(fā)展規(guī)律,因此這樣的被動(dòng)參與行為缺乏持久性,且不能從根本上解決問題。與被動(dòng)參與不同,自覺參與意識(shí)是民族民眾出于對(duì)民族文化的認(rèn)可和關(guān)心的前提下所進(jìn)行的自覺主動(dòng)參與行為,意識(shí)支配行為,民眾對(duì)民族文化的自覺傳承和保護(hù)意識(shí)將使民族文化的傳承保護(hù)形成一個(gè)長(zhǎng)久的自覺調(diào)整機(jī)制,因此民族文化的傳承和保護(hù)歸根結(jié)底依賴于民族民眾的自覺參與。政府和相關(guān)社會(huì)機(jī)構(gòu)的推動(dòng)和引導(dǎo)只是民族文化傳承保護(hù)的外力,民族民眾的自覺參與才是民族文化發(fā)展保護(hù)的源動(dòng)力?;谖幕杂X意識(shí)在民族文化傳承保護(hù)中的的源動(dòng)力作用,民族文化的學(xué)校教育要把培養(yǎng)民族學(xué)生的民族文化自覺意識(shí)作為民族教育中民族文化教育的必然選擇。
對(duì)于教育過程中民族文化自覺意識(shí)的培養(yǎng),主要在于兩個(gè)方面:第一是民族文化教育系統(tǒng)機(jī)制的建立,民族文化涉及到民族生活的方方面面,文化內(nèi)容豐富多彩,要建立民族學(xué)生的民族文化自覺意識(shí),不但要使民族學(xué)生認(rèn)知民族文化,還必須對(duì)民族文化的各種內(nèi)涵進(jìn)行挖掘,使得民族文化以整體的面貌出現(xiàn),而不是局部的細(xì)節(jié)或零碎的片段。只有在對(duì)民族文化歷史淵源、文化內(nèi)涵及文化的歷史影響等有關(guān)文化的來龍去脈進(jìn)行系統(tǒng)梳理,使民族學(xué)生對(duì)民族文化的歷史作用有充分的認(rèn)知,才能使其在心目中形成民族文化的自覺意識(shí)。第二是民族文化教育的長(zhǎng)期性,民族文化教育中的文化自覺意識(shí)培養(yǎng)非一朝一日之功,而是在于日積月累的重復(fù),這一點(diǎn)從民族文化的代代傳承發(fā)展就可以看出,民族文化的發(fā)展本身就是由于民族民眾的需要而產(chǎn)生,民族文化的各種表現(xiàn)形式都是民族生活的一部分,因此在日復(fù)一日的生活中,民族文化意識(shí)也就融入民族民眾的血液之中,對(duì)于民族文化的傳承和發(fā)展自覺而天然,而在當(dāng)代環(huán)境下,民族傳統(tǒng)文化和民族民眾生活的關(guān)系逐漸分離,民族文化不再是民族民眾生活不可或缺的一部分,而成為裝飾或者點(diǎn)綴,民族文化與民族生活形式上的分離,使得民族學(xué)生天然而來的民族文化自覺意識(shí)不復(fù)存在,因此民族文化的自覺傳承和發(fā)展自然也就無從談起,因此基于學(xué)校教育來推進(jìn)民族文化的傳承和發(fā)展必然要建立民族學(xué)生對(duì)民族文化的自覺意識(shí),彌補(bǔ)當(dāng)前民族教育的目標(biāo)缺口。
文化是民族的根,不同民族有不同的文化,不同的文化基于不同的思維和價(jià)值觀,因此文化實(shí)際上就是民族思想文化的精髓所在,有了共同的民族文化,才有共同的民眾思想基礎(chǔ)。在一致觀念認(rèn)可的基礎(chǔ)上才有了族群和民族之分,因此對(duì)于民族文化的認(rèn)同便是對(duì)民族的認(rèn)同,建立在民族文化認(rèn)同基礎(chǔ)上的民族認(rèn)同才是真正的民族認(rèn)同,沒有民族文化的認(rèn)同,民族認(rèn)同便無從談起,民族文化的傳承和保護(hù)也就失去了可行性前提。文化認(rèn)同的問題主要是回答“我們是誰”的問題,民族文化認(rèn)同所回答的是誰和自己具有共同的祖先、宗教、語言等,民族文化的認(rèn)同實(shí)質(zhì)上是對(duì)民族基本價(jià)值觀點(diǎn)認(rèn)同,民族文化認(rèn)同關(guān)乎著民族精神的延續(xù)。[5]民族文化認(rèn)同的內(nèi)涵在于民族民眾對(duì)于本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)可和堅(jiān)守,這樣的內(nèi)涵和民族文化教育的目標(biāo)一脈相承,因此基于教育路徑促進(jìn)民族文化的傳承和發(fā)展,推進(jìn)民族文化教育,就必須把增進(jìn)民族學(xué)生的民族文化認(rèn)同作為一項(xiàng)基本的民族文化教育任務(wù)來完成。
學(xué)校教育過程中對(duì)民族學(xué)生民族文化認(rèn)同的構(gòu)建,主要分為兩部分:首先是自身民族文化的客觀認(rèn)知理解,由于不同民族的社會(huì)基礎(chǔ)、生產(chǎn)方式、自然環(huán)境及經(jīng)濟(jì)發(fā)展各有不同,因此每個(gè)民族文化所發(fā)育的程度也不同,文化的核心在本質(zhì)上有所區(qū)別,因此對(duì)民族文化教育而言,就必須在教育過程中把文化的客觀發(fā)展及文化的優(yōu)勢(shì)和特色及文化的歷史淵源進(jìn)行強(qiáng)調(diào),使學(xué)生對(duì)自身文化在多元文化中的處境和位置有清晰的認(rèn)知,并對(duì)文化的意義有深刻理解,在此基礎(chǔ)上,才能生成真正的民族文化認(rèn)同意識(shí)。其次是對(duì)民族文化與其他文化的交流融合的觀念的培養(yǎng),民族文化的發(fā)展過程也是對(duì)其他文化成分吸納的過程,每一種文化的發(fā)展都不是文化的自生自長(zhǎng),總是要或多或少地與其他文化進(jìn)行溝通,才能使文化從其他文化中汲取養(yǎng)分,豐富和充實(shí)現(xiàn)有的文化狀態(tài)。民族文化的發(fā)展也不例外,少數(shù)民族地區(qū)偏遠(yuǎn),大多有自然屏障,因此民族文化的發(fā)展相對(duì)而言更需要和其他文化的交流和融合才能形成新的生機(jī),現(xiàn)實(shí)環(huán)境下民族文化傳承發(fā)展過程中的交流融合需求更加迫切,因此在教育過程中增加民族學(xué)生的民族文化認(rèn)同意識(shí)必須使民族學(xué)生建構(gòu)起正確的民族文化交流觀念。[6]民族文化的認(rèn)同意識(shí)是民族民眾對(duì)民族文化認(rèn)可最直接的情感反應(yīng),只有在民族文化認(rèn)同意識(shí)基礎(chǔ)上的民族文化傳承發(fā)展的舉措才能得以堅(jiān)持下去。
少數(shù)民族文化的重要性已經(jīng)達(dá)成共識(shí),但是教育路徑下的民族文化教育在民族文化傳承保護(hù)和發(fā)展目標(biāo)的達(dá)成方面還存在一定調(diào)整空間,民族學(xué)生的民族文化教育關(guān)系著民族文化未來,以民族學(xué)生為切入點(diǎn),加強(qiáng)民族學(xué)生的民族文化意識(shí),提升民族學(xué)生的民族文化素養(yǎng),推進(jìn)民族學(xué)生的民族文化自覺,增加民族學(xué)生的民族文化認(rèn)同,將有效推進(jìn)民族文化的傳承、保護(hù)和發(fā)展。
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