傅 藝

（華東師范大學(xué) 教育系，上海 200062）

引言

文化認(rèn)知是文化保護(hù)的前提，文化自覺是文化保護(hù)的根本。根據(jù)費(fèi)孝通先生的文化自覺觀點(diǎn)，生活在一定文化環(huán)境中的人們必須要對(duì)自身文化有“自知之明”，能夠進(jìn)行文化的自我覺醒、自我反省和自我創(chuàng)建，才能使文化的發(fā)展演變沿循理性的軌道。民族文化是少數(shù)民族延續(xù)的血脈，民族文化的傳承發(fā)展必須要形成文化自覺。清醒的文化自覺可以使民族文化得到合理的認(rèn)知、理解和詮釋，使民族文化的傳承發(fā)展建立在理性的基礎(chǔ)上，為民族文化的傳承發(fā)展奠定良好的基礎(chǔ)。少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器是民族音樂文化資源的重要組成部分，由于民族自然條件、文化背景、社會(huì)習(xí)俗等方面的差異，大部分少數(shù)民族都有自己的特色樂器，如蒙古族的馬頭琴、苗族的蘆笙、京族的獨(dú)弦琴等。民族傳統(tǒng)樂器和民族社會(huì)習(xí)俗、宗教信仰等要素有密切關(guān)聯(lián)，因此隨著社會(huì)變遷，民族傳統(tǒng)習(xí)俗和宗教信仰逐漸變化，與之相關(guān)聯(lián)的少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器在民族社會(huì)傳統(tǒng)場景下的功用也漸趨解構(gòu)或弱化，發(fā)展空間越來越小。民族傳統(tǒng)樂器不僅蘊(yùn)含著獨(dú)特的藝術(shù)文化，同時(shí)也是民族文化的重要表現(xiàn)形式，傳承發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器有重要意義。民族傳統(tǒng)樂器的傳承發(fā)展歸根結(jié)底有賴于民族的文化自覺，而文化自覺是對(duì)文化起源、形成、演變、特質(zhì)和發(fā)展趨勢的理性把握，因此文化自覺下民族傳統(tǒng)樂器的的傳承發(fā)展也需要依據(jù)對(duì)文化的“自知之明”來對(duì)相關(guān)問題進(jìn)行突出和強(qiáng)調(diào)。德宏傣族的特色樂器“光邦”是當(dāng)?shù)卮鲎迕癖娞赜械拿褡鍢菲?，具有深厚的民族文化?nèi)涵，是少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器中的代表性樂器，下文將以“光邦”為例，對(duì)文化自覺下民族傳統(tǒng)樂器傳承模式的相關(guān)問題進(jìn)行詳細(xì)闡述。

一、民族傳統(tǒng)樂器價(jià)值的合理評(píng)價(jià)是傳承前提

文化自覺的關(guān)鍵在于對(duì)文化的“自知之明”，這種自知之明是指對(duì)文化的來龍去脈、特質(zhì)和趨勢都有所認(rèn)知和了解。[1]民族傳統(tǒng)樂器是少數(shù)民族音樂文化的重要構(gòu)成部分，同時(shí)也是民族文化的一個(gè)分支。雖然大多數(shù)民族樂器都具有娛樂、表現(xiàn)自身、宣泄情感等功能，但是由于不同民族傳統(tǒng)樂器在民族社會(huì)中的功能和作用不同，因此其在民族社會(huì)中的價(jià)值功能也各有區(qū)別，并有輕重之分，在民族傳統(tǒng)樂器的傳承發(fā)展中需要對(duì)樂器的價(jià)值進(jìn)行客觀評(píng)估才能采取合理的舉措。[2]以德宏傣族“光邦”為例，“光邦”也稱為雙子鼓，一頭大，一頭小，該樂器在當(dāng)?shù)卮鲎鍤v史中發(fā)揮過重要作用。根據(jù)當(dāng)?shù)孛癖姷目陬^傳承及文獻(xiàn)記載，歷史上的傣族人常常通過鼓聲召集進(jìn)行聯(lián)合對(duì)敵，“光邦”在一定程度上是傣族歷史的見證和參與者，對(duì)于“光邦”的延續(xù)，實(shí)際上也是對(duì)傣族人歷史的尊重和敬意。雖然關(guān)于“光邦”的來源有幾種不同的版本，但是每個(gè)版本都強(qiáng)調(diào)了“光邦”和傣族民眾的同心一致，從源頭上樹立了“光邦”和傣族人友好關(guān)系的標(biāo)本。另外在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，“光邦”廣泛參與到傣族人的宗教生活和社會(huì)生活中，傣族人祭拜佛祖和請(qǐng)佛像都離不開“光邦”的參與，在大年三十，傣族人更是把敲奏“光邦”作為民族節(jié)日生活的重要內(nèi)容。由于敲打“光邦”有性別和年齡限制，當(dāng)?shù)卮鲎宕逭€在節(jié)日期間以走村串寨敲奏“光邦”作為一種禮節(jié)，因此敲奏“光邦”已經(jīng)成為傣族社會(huì)生活性別區(qū)分、人生成長、社會(huì)禮儀的多種表征，寄托了當(dāng)?shù)卮鲎迦说淖诮糖楦?、民族情感和其他普通情感?！肮獍睢痹诖鲎鍤v史中的作用，以及在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的功能發(fā)揮，說明了“光邦”無論在傣族社會(huì)的縱向和橫向上都具有深刻的象征性意義，對(duì)“光邦”的傳承和發(fā)展不僅是對(duì)傣族歷史的尊重，還有利于維護(hù)當(dāng)?shù)卮鲎宓拿褡迩楦?，更有助于傣族在多元文化沖擊下的民族文化延續(xù)，因此對(duì)于德宏“光邦”的傳承發(fā)展必須要結(jié)合“光邦”在本地社會(huì)中的影響來具體進(jìn)行。與德宏傣族“光邦”一樣，其他少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器也在其民族社會(huì)中發(fā)揮著不同的社會(huì)功用，因其與少數(shù)民族本身的聯(lián)結(jié)及影響度不同，各少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器形成了不同的歷史文化價(jià)值。文化自覺是在對(duì)文化價(jià)值了解基礎(chǔ)上的自覺，文化自覺語境下，對(duì)于民族傳統(tǒng)樂器文化的社會(huì)價(jià)值的合理評(píng)估，是民族傳統(tǒng)樂器傳承發(fā)展的前提，在此基礎(chǔ)上，對(duì)于民族傳統(tǒng)樂器的傳承才能形成更加合理的傳承發(fā)展機(jī)制。

二、少數(shù)民族民眾是民族傳統(tǒng)樂器傳承發(fā)展的主體

按照費(fèi)孝通先生的觀點(diǎn)，文化自覺是指生活在一定文化中的人群對(duì)于該文化的自知之明。每一種文化都有其民族屬性，民族文化自覺是指擁有此種文化的民族群體對(duì)于自身文化以及其他文化的理解和自覺。少數(shù)民族民眾是民族文化的主體，民族文化的傳承發(fā)展有賴于少數(shù)民族民眾的文化自覺。而在當(dāng)前民族社會(huì)中，大多數(shù)少數(shù)民族民眾對(duì)于民族文化的傳承更多地出于自發(fā)，而并非一種文化自覺，由此便使得包括民族傳統(tǒng)樂器在內(nèi)的民族文化民間傳承更多了一些隨意性。近年來，隨著民族文化的價(jià)值發(fā)掘和價(jià)值普及，少數(shù)民族文化價(jià)值越來越突出，有關(guān)民族文化傳承保護(hù)的呼聲越來越高，國家政府和相關(guān)社會(huì)機(jī)構(gòu)組織更多地投入到民族文化的傳承發(fā)展中，但是，由于各種因素影響，民族民眾在民族文化傳承發(fā)展中的主體責(zé)任和地位并未突出，民族文化的傳承保護(hù)更多地突出了國家的主導(dǎo)作用，因此便使得部分民族文化遺產(chǎn)雖然得到了相關(guān)方面的大力推廣，但是民族文化傳承發(fā)展的推進(jìn)效果卻并不突出，包括民族傳統(tǒng)樂器文化在內(nèi)的多種民族文化萎縮或處于瀕危的邊緣，顯然這和民族文化傳承發(fā)展中的文化自覺缺失有很大關(guān)聯(lián)。從德宏“光邦”來看，該樂器的傳承并不限定于具體某個(gè)人群，而是在該地區(qū)民族民眾的集體傳承，男童自小看著大人敲奏，長大后便自行敲奏，當(dāng)?shù)氐拿癖妼?duì)于“光邦”有強(qiáng)烈的民族意識(shí)，把其視為民族生活的重要組成部分，“光邦”的歷史文化和現(xiàn)實(shí)社會(huì)功用使得“光邦”成為當(dāng)?shù)卮鲎迦艘宰院赖臉?biāo)志，因此也促使了更多的傣族人保持了更多的熱情參與到“光邦”活動(dòng)中，即便是長年在外的傣族男性，回到當(dāng)?shù)?，仍然?huì)抱著滿腔熱忱參與到“光邦”敲奏活動(dòng)中，民眾的積極參與最終使得“光邦”保持了鮮活的生命力。而相對(duì)而言，其他萎縮的少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器文化無不是因?yàn)槿鄙倜褡迕癖姷膮⑴c而不得不從歷史舞臺(tái)中黯然退場。民族民眾是少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器傳承發(fā)展的主體，也是民族傳統(tǒng)樂器文化傳承發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力因子，任何外在的推動(dòng)措施都需要通過民族民眾的參與來實(shí)現(xiàn)。文化自覺對(duì)于民族民眾在民族文化中的主體身份肯定，實(shí)際上也是對(duì)民族民眾在民族傳統(tǒng)樂器文化中的責(zé)任明確，少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器的傳承必須以民族民眾為主體，在此機(jī)制下的傳承機(jī)制才能促進(jìn)民族傳統(tǒng)樂器的可持續(xù)發(fā)展。

三、相關(guān)民族文化習(xí)俗保留是民族傳統(tǒng)樂器傳承的必要條件

每種文化的源起和發(fā)展都和其他文化形式有密切關(guān)聯(lián)，對(duì)于某種文化形式的認(rèn)知，不僅包括對(duì)文化本身的理解，同時(shí)也包括該文化和其他文化的理性把握，因此文化自覺除了指文化本身以外，還包括對(duì)其他文化的充分理解。[3]少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器文化在民族社會(huì)的發(fā)展過程，也是傳統(tǒng)樂器在橫向上與其他文化形式互動(dòng)的過程。文化自覺對(duì)于民族傳統(tǒng)樂器文化和其他文化的關(guān)聯(lián)的認(rèn)可，意味著少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器的傳承發(fā)展必然不能脫離其他民族文化形式而獨(dú)立傳承發(fā)展。每種民族樂器的產(chǎn)生和延續(xù)實(shí)際上都對(duì)應(yīng)著民族社會(huì)中相應(yīng)的其他文化場景。德宏“光邦”主要應(yīng)用于當(dāng)?shù)卮鲎迦俗哂H串寨的拜年活動(dòng)、迎賓送友和祭奠亡人等民俗活動(dòng)。按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)俗，每逢大年初一，當(dāng)?shù)馗鞔逭哪腥硕家弥肮獍睢保虍?dāng)?shù)氐母鱾€(gè)傣族村寨逐一拜年，首先是在奘房內(nèi)搶佛像，先搶到的敲奏者意味著來年有很多的好運(yùn)，接著是奘房內(nèi)輪流敲打向佛祖祈愿，等到所有男人都敲打一遍后，就會(huì)出發(fā)向各個(gè)村寨拜年。到每個(gè)村寨后也是進(jìn)入所在村的奘房向佛祖和四方神靈，以及當(dāng)?shù)卮逭睦先饲米?，表達(dá)祈愿的同時(shí)，也向當(dāng)?shù)厝吮磉_(dá)節(jié)日問候，然后接受老人們的祝福，敲奏者每到一個(gè)村寨都要重復(fù)同樣的儀式。在這個(gè)走村串寨拜年活動(dòng)中，“光邦”顯然已經(jīng)和當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗緊密連接在一起，成為人們交往不可缺少的一部分。如果“光邦”敲奏沒有到哪一個(gè)村寨，則該村寨也不會(huì)到這個(gè)村去，由此可見，“光邦”敲奏的缺失顯然會(huì)影響到當(dāng)?shù)卮逭纳鐣?huì)交往。另外“光邦”的制作也是由當(dāng)?shù)孛癖姲凑障鄳?yīng)的習(xí)俗獲得木材，并進(jìn)行制作，其他如賀新房、迎佛像等傣族人的文化習(xí)俗也和“光邦”文化的展開有密切關(guān)聯(lián)。[4]根據(jù)“光邦”在當(dāng)?shù)孛褡迳钪械挠绊?，民眾的佛教信仰、?jié)慶習(xí)俗等都和“光邦”緊密聯(lián)系在一起，“光邦”已經(jīng)成為這些民族生活不可或缺的一部分，同時(shí)，這些民族文化習(xí)俗對(duì)“光邦”的需求也成為“光邦”在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)得以延續(xù)的內(nèi)在支撐。因此對(duì)于“光邦”的傳承必然不能單獨(dú)以該樂器文化的單一傳承來進(jìn)行，相關(guān)機(jī)制的建立必然要涉及到對(duì)當(dāng)?shù)叵鄳?yīng)的社會(huì)習(xí)俗的保留，才能使“光邦”在現(xiàn)代社會(huì)中有發(fā)揮功用的空間。與德宏“光邦”一樣，其他少數(shù)民族樂器也和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化緊密相連。維吾爾族的冬不拉是維吾爾族歌舞生活的一部分；蒙古族的馬頭琴和蒙古長調(diào)琴瑟和諧，等等。文化自覺實(shí)際是對(duì)文化本身及其周邊文化關(guān)系的理性認(rèn)知，民族傳統(tǒng)樂器文化和其他民族文化習(xí)俗的緊密聯(lián)結(jié)，意味著少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器的傳承自然需要建立起與之相關(guān)的其他民族文化的共生機(jī)制，形成民族傳統(tǒng)樂器的功用場景，由此，少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器才能在其他文化的浸潤中獲得活態(tài)傳承的生機(jī)。

四、少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器傳承發(fā)展必然要有所創(chuàng)新

文化自覺的根本目的是提高文化在社會(huì)變遷中的適應(yīng)能力，取得文化選擇的自主地位，因此文化自覺并不是因循守舊，也不是抱殘守缺，是在對(duì)本民族文化理性把握的基礎(chǔ)上，對(duì)于本民族文化的自覺傳承、自覺發(fā)展。費(fèi)孝通先生的“自知之明”同樣也表明了此種觀點(diǎn)，自知之明是為了對(duì)文化本身有客觀認(rèn)知，而客觀認(rèn)知的目的便是結(jié)合歷史條件來調(diào)整文化自身，從而使文化通過合理轉(zhuǎn)型取得新生。因此對(duì)于民族傳統(tǒng)樂器而言，對(duì)其傳承發(fā)展并不是在現(xiàn)有基礎(chǔ)上的全盤接受，同樣也需要在客觀認(rèn)知、合理評(píng)估的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新，通過創(chuàng)新發(fā)展賦予民族傳統(tǒng)樂器新的生命。

根據(jù)相關(guān)方面考證，雖然德宏“光邦”源于當(dāng)?shù)氐摹肮馀睒菲?，但是兩者的形制和功能價(jià)值并不相同，在歷史演變過程中，兩者形成了不同的樂器文化。首先，兩者在形體上較為相似，但是在功能和制作上有些區(qū)別，“光弄”形體較大，不便移動(dòng)，而在功能上，主要是為了驅(qū)趕野獸，傳遞信息、祭祀儀式等。而由光弄演化而來的“光邦”形體較小，便于攜帶，且“光邦”在民族社會(huì)生活中的功能遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了光弄的功能范疇，其更多地滲透于傣族民眾社會(huì)生活的方方面面，其串寨拜年活動(dòng)主要是為了鞏固人際關(guān)系，傣族男性的集體敲打也是對(duì)傣族村落力量的昭告，從宗教信仰、集體娛樂到社會(huì)交往、確認(rèn)生存空間、社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)連接等?！肮獍睢钡难葑兗肮δ艿脑黾雍娃D(zhuǎn)變，實(shí)際是民族傳統(tǒng)樂器在社會(huì)環(huán)境變遷中對(duì)于新環(huán)境的適應(yīng)而進(jìn)行的自我演變。[5]“光邦”如此，其他民族傳統(tǒng)樂器同樣需要?jiǎng)?chuàng)新發(fā)展。文化自覺的根本目的是加強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，只有在文化自覺意識(shí)下，文化在社會(huì)環(huán)境中的優(yōu)勢及價(jià)值才能得到客觀認(rèn)知和評(píng)估，在此基礎(chǔ)上，文化才能合理調(diào)整和創(chuàng)新，以此來加強(qiáng)對(duì)新環(huán)境的適應(yīng)能力，因此基于文化自覺的文化傳承必然要?jiǎng)?chuàng)新發(fā)展。民族樂器是民族社會(huì)文化組成的一部分，民族樂器的產(chǎn)生和發(fā)展都和民族社會(huì)的變遷密切相關(guān)，在現(xiàn)代民族社會(huì)的環(huán)境變遷中，民族傳統(tǒng)樂器必須根據(jù)社會(huì)環(huán)境需求，結(jié)合自身的發(fā)展特點(diǎn)，進(jìn)行自我發(fā)展，自我突破，只有在文化環(huán)境下掌握文化自主地位，民族傳統(tǒng)樂器才能更好地在新的社會(huì)環(huán)境中轉(zhuǎn)型新生。德宏“光邦”自“光弄”階段的演變和創(chuàng)新，以及其在新的社會(huì)環(huán)境中的價(jià)值地位確立，已經(jīng)從事實(shí)上證明了這一論點(diǎn)，

結(jié)束語

文化自覺是文化傳承的根本，民族傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展必須要依靠文化自覺來實(shí)現(xiàn)，文化自覺語境下的傳承模式構(gòu)建可以更好地推進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。文化自覺語境下少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器文化的傳承模式即在民族傳統(tǒng)樂器社會(huì)文化價(jià)值客觀評(píng)估的前提下，有選擇地保留與民族傳統(tǒng)樂器共生的其他文化習(xí)俗，形成民族傳統(tǒng)樂器發(fā)展的文化氛圍，在少數(shù)民族民眾主體責(zé)任明確下，推動(dòng)民族民眾的集體參與，同時(shí)民族傳統(tǒng)樂器也需要適應(yīng)社會(huì)需求進(jìn)行合理創(chuàng)新，在相關(guān)措施的共同推動(dòng)下，少數(shù)民族傳統(tǒng)樂器必將在社會(huì)變遷中沿循理性軌道自主發(fā)展。

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[4]金 紅.德宏傣族樂器“光邦”研究[D].昆明：云南大學(xué)，2015.

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