王衛(wèi)星

（中山大學(xué) 中文系，廣東 廣州 510275）

引 言

由《毛詩序》奠基的《詩經(jīng)》風(fēng)雅正變論，能集中體現(xiàn)出正變理論特色及得失，也能為歷代詩體正變觀道其先路，故成為歷代研究的熱點。諸家學(xué)者對其淵源及內(nèi)涵的考察已頗為詳盡，關(guān)注較多問題是：風(fēng)雅正變的“正”“變”是否有高下之分，“詩”之正變與“時”之正變的關(guān)系，如何看待正風(fēng)雅中有哀怨之音、變風(fēng)雅中有頌美之音的矛盾現(xiàn)象，如何解讀及評價變風(fēng)中的愛情詩。當(dāng)今學(xué)界頗重視風(fēng)雅正變與各體詩正變一脈相承的關(guān)系，但因受古今語境差異的限制，對崇尚正始的理論特色缺乏重視，對“時”內(nèi)涵的闡釋也過于籠統(tǒng)，故未能準(zhǔn)確把握《毛詩序》風(fēng)雅正變說的內(nèi)涵及歷代風(fēng)雅正變之爭的根源，且大都存在將“崇正”之論視為保守，而將“不以正變分高下”之論視為通達(dá)的評價誤區(qū)。因此，本文在繼承前人研究成果的基礎(chǔ)上，注重回到正變觀產(chǎn)生的古典語境中，結(jié)合正變理論的淵源及特色，來考察“時”之正變，揭示其中的雙重含義（當(dāng)時正統(tǒng)世運(yùn)與政治時況）在適用范圍上的差異及共存時的矛盾，據(jù)此來探討上述問題的成因及實質(zhì)。

《詩經(jīng)》的風(fēng)雅正變說奠基于先秦，故明辨其內(nèi)涵須以對正變理論內(nèi)涵的考察為前提。正變觀源于先秦崇源始、立統(tǒng)緒的思想，目的是通過推崇事物自然、質(zhì)樸、渾成的初始狀態(tài)，來指導(dǎo)流變，實現(xiàn)返樸歸真、修心養(yǎng)性、抵制物欲的政教目的，尤為儒家所推重，故頗具權(quán)威性、繼承性與系統(tǒng)性。追溯到字源，《說文解字》訓(xùn)“正”云：“是也，從止，一以止。”[1]39綜合來看，有兩重含義：一是“是”，即正見、正直，與邪曲相對；二是“一”“止”，即初始、根本，與后繼相對。又訓(xùn)“變”云：“更也?！盵1]68段注“更”云：“更訓(xùn)改，亦訓(xùn)繼。不改為繼，改之亦為繼?！盵2]可見，“變”根據(jù)后繼方式的不同，可秉承“正直”之義，也可改“正”為“邪曲”之義。正變觀中“正”“變”的內(nèi)涵及關(guān)系，即由上述含義發(fā)展而來，“正直”與“源始”合一，統(tǒng)歸于“正”：在特定的正變體系中，“正”與“變”在時間上是源始與后繼的關(guān)系，最早出現(xiàn)的必然是“正”；在性質(zhì)上是主導(dǎo)與從屬的關(guān)系，“正”代表正確、最佳，是判定“變”正邪的參照點。

因此，設(shè)定源頭，厘清源流，是確定“正”“變”的首要條件：在正變源流中，源頭的地位最為重要——其最早產(chǎn)生，在時間上具有絕對的正始地位，而此后的源流關(guān)系則是相對的。更重要的是，只有源頭能兼有時間之“正”與性質(zhì)之“正”，而此后的時間與性質(zhì)之“正”則不完全重合——時間在前者，在性質(zhì)上改“正”入邪則為“變”，時間在后者，在性質(zhì)上撥亂返本則為“正”，故源頭是劃分正變最可靠的參照物。由于在許多源流體系中，實際源頭本無從考究，故相關(guān)正變論所確立的源頭，往往只是一個在性質(zhì)上能具備論者心目中的“正直”特征，并且在時間上能在所論源流體系中居于最先的象征性源頭。比如史學(xué)正統(tǒng)論，常將上古三皇五帝視為源頭；而獨(dú)尊儒術(shù)后的文學(xué)正變論，常將儒家諸經(jīng)視為源頭。又因特定事物可從屬于不同的正變體系，故“正”“變”的地位具有相對性，論者的正變立場不同，對源頭的設(shè)定、正變的劃分便不同。

漢代自“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”后，正變觀更為盛行，時論對《詩經(jīng)》風(fēng)雅正變的探討，將正變觀正式引入詩學(xué)批評?！对娊?jīng)》既是我國最早的詩歌總集，又是儒家推重的經(jīng)典，故成為歷代詩體正變論中認(rèn)可度最高的象征性正源頭，各論者依據(jù)心目中能承載“正直”本質(zhì)的《詩經(jīng)》特征，來劃分正變，《毛詩序》對此有創(chuàng)始之功。據(jù)三國陸璣記載：“孔子刪書授卜商，商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，卿授魯國毛亨，亨作《詁訓(xùn)傳》，以授趙國毛萇，時人謂亨為大毛公，萇為小毛公?！盵3]其余文獻(xiàn)對傳授過程的記載各異，但都肯定《毛詩序》為儒家思想的產(chǎn)物?！对姶笮颉吩疲?/p>

情發(fā)于聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。故詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。[4]8-18

提到的“變風(fēng)”“變雅”出現(xiàn)于世運(yùn)變化后，與世運(yùn)未變時的風(fēng)雅是源流關(guān)系。其中沒有直接提出“正風(fēng)”“正雅”的概念，有“變”必然有“本源”，卻不一定有“正”，要判定是否存在正風(fēng)雅，關(guān)鍵要看其對風(fēng)雅的論述是否具備“正直”與“源始”合一的核心特征，如果本源風(fēng)雅如部分學(xué)者認(rèn)為的那樣，不具有高于變風(fēng)雅的地位，那么，就不能稱其為正風(fēng)雅了。反觀《詩大序》，本源風(fēng)雅產(chǎn)生于先王治世，具有先王之“始”與世運(yùn)之“正”（即治世）合一的特點，是判定后世風(fēng)雅是非高下的依據(jù)，故可稱為正風(fēng)、正雅。綜觀《毛詩序》風(fēng)雅正變觀，實際上包含有兩套正變體系：一是詩的意格正變，與時政興衰緊密相聯(lián)；二是詩中所反映的世運(yùn)正變，由具有正統(tǒng)地位的周王室的“王道”興衰決定。這兩個體系都是由先秦儒家詩樂正變觀派生的，彼此間既有交集，也有矛盾。

一、詩的意格正變體系

先秦正變觀的一大特點是審物之正變以知政之興衰，《毛詩序》對詩中意格的正變定位也是如此。這個體系的縱向正源為上古詩樂，鄭玄《詩譜序》認(rèn)為詩的縱向源頭是舜時的《虞書》，而《詩大序》開篇對詩起源的論述“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩，情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之”，也與《虞書》“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”的論述如出一轍，都闡明古詩的特點是詩、樂、志、情結(jié)合，因此，認(rèn)為詩、樂意格正變與作為政之“本”的人心正變是緊密相聯(lián)的。其中，樂意格正變的特征及其與人心、政治正變的關(guān)系，在先秦儒家正變觀中已基本確立了，《毛詩序》對詩意格正變的定位即是以這種基本確立的特征及關(guān)系為依據(jù)的。具體如下。

（一）以安樂肅穆、和緩渾厚之樂為正，樂正則心正政和

先秦《荀子》率先尊《詩》為經(jīng)，其“樂論”云：

夫樂者，樂也……先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰……足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉……故樂者……先王之所以飾喜也……樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂……如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉(xiāng)……是王始也。[5]379-380

可見詩正聲的特點是以“中平肅莊”之音表達(dá)安定喜樂之情，先王用以規(guī)正、安定民心，故是治國的根本。反觀《詩大序》論詩樂源頭——頌、正風(fēng)雅的意格云：“治世之音安以樂，其政和”，“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”，正與荀子對正聲的論述契合無間。

（二）以激越繁促之樂為變

變聲又分為兩類：一類在風(fēng)格上雖非正聲，但尚不至于纖艷淺俗，沒有邪變聲導(dǎo)欲勸淫之弊，不至于攪亂心、政。故雖然在通常情況下被視為不“正”之“變”，但在非常情況下卻被視為權(quán)變，是能規(guī)正心、政的“變之正”，即如陳桐生所言：“正變說則先確立一個正的標(biāo)準(zhǔn)，在某些歷史條件下，正的方法行不通，不得已要采用變通的方法。”[6]

例如慷慨雄壯之音，在通常情況下是不被認(rèn)可的。試看《論語·先進(jìn)》云：“子曰：‘由之瑟，奚為于丘之門？’”《正義》釋云：“子路性剛，鼓瑟不合雅、頌，故孔子非之……所以抑其剛也?！盵7]165-166可見，孔子之門容不下“由之瑟”，只因其過于剛猛雄壯，并非安和之正聲。然而，在非常情況下卻是受認(rèn)可的“變之正”，即如《武》，作為周武王征伐之樂，特點應(yīng)是雄壯而非安樂的。在商紂王無道、民不聊生的政治背景下，《武》正代表民意民聲，具有振弊起衰，撥亂世而反之于“正”的政教功用。因此，雖非禮樂之“正”，卻合當(dāng)時之宜，屬于權(quán)變，即如《荀子·樂論》云：

姚冶之容、鄭衛(wèi)之音，使人之心淫；紳端章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲……凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相象，故君子慎其所去就也。[5]381

將《武》列入正聲之中。然而，《武》作為非常之“正”，較之作為正常之“正”的《韶》，仍有不及。故《論語·八佾》云：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也?！^《武》：‘盡美矣，未盡善也?！笨装矅屧疲骸啊渡亍罚礃访?，謂以圣德受禪，故盡善。《武》，武王樂也。以征伐取天下，故未盡善?！盵7]49可見，盡管《韶》《武》都是當(dāng)時之宜，自成其“美”，但若從垂范后世的角度看，以征伐取天下的承統(tǒng)方式，較之禪讓，在“善”上仍遜一籌。

反觀《詩大序》對變風(fēng)雅意格的定位，就屬此類權(quán)變，變風(fēng)雅產(chǎn)生于衰、亂之世，特點是“亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”，并非正常之正聲，但因秉承了“先王之澤”，仍不失禮義，與正聲同具有“正得失”“經(jīng)夫婦……移風(fēng)俗”等政教功用，只是實現(xiàn)方式不同：前者是通過“美”來實現(xiàn)的，而后者主要是通過“閔”“刺”來實現(xiàn)的，變換方式是為了因時制宜。即如《詩大序》云：

國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗，故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。[4]17-18

認(rèn)為詩樂內(nèi)容由美盛明變?yōu)榇趟y，風(fēng)格由“安以樂”變?yōu)椤霸挂耘薄鞍б运肌?，但仍能“止乎禮義”，不至于邪曲，因此是達(dá)于事變的表現(xiàn)。所謂“達(dá)于事變”，即能把握世運(yùn)之正變，適時權(quán)變之意，當(dāng)然是值得肯定的——惟有此“變”，才能使“其上”明白盛世之得與衰亂世之失，“懷其舊俗”，產(chǎn)生撥亂反正的愿望，最終實現(xiàn)上述政教功用。通觀先秦儒家正變論，在實現(xiàn)“正”的諸原則中，政教功用的原則最為重要，均以能經(jīng)世治國、修身正心、規(guī)范禮樂者為“正”，反之則為“變”。上述各種權(quán)變能受正變論者肯定，都因其得政教功用之“正”。故《詩大序》也將政教功用的原則置于風(fēng)格、內(nèi)容等原則之上，肯定變風(fēng)雅為“變之正”。這種肯定是淵源有自的，《論語·為政》云：“子曰：‘《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪?！薄墩x》釋云：“此章言為政之道在于去邪歸正……《詩》之為體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸于正，故此一句可以當(dāng)之也?！盵7]15-16可見，儒家創(chuàng)始人孔子，就已本著政教功用的原則，將《詩經(jīng)》作品的意格均視為“正”了。

再看被《詩大序》稱為“詩之至”的“四始”：

是以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。然則《關(guān)雎》《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公；《周南》《召南》，正始之道，王化之基。[4]19-24

在《毛詩正義》《鄭箋》中，都言“四始”指頌、大雅、小雅、風(fēng)。但歷來學(xué)者對“四始”所指卻頗有爭議。如劉文忠認(rèn)為其不包括變風(fēng)雅，依據(jù)是既然稱為“至”，就應(yīng)“是《詩經(jīng)》作品中備受推崇的部分，從政教上說，它是‘正始之道，王化之基’……‘四始’之‘始’字，與‘正始’之‘始’字，其含義是相同的……‘四始’在某種意義上說，也就是‘四正’”，認(rèn)為“四始”即是“四正”[8]。其實不然，從《詩大序》對“四始”的論述看，“以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)”，可見風(fēng)是以一國之政事，系于一人之本心。國政之善系于正風(fēng)之美樂，而國政之惡則系于變風(fēng)之怨刺，風(fēng)的作用正是通過觀人情正變來體察國政得失；“天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉?！毖酝跽膳d的是正雅，而言王政之所由廢的則非變雅莫屬。因此，“四始”其實是包括變風(fēng)雅的。其“正始”地位不是就《詩經(jīng)》而言的，而是就一切詩而言的：漢代流行孔子刪詩說，而包括變風(fēng)雅在內(nèi)的《詩經(jīng)》作品都是得到孔子首肯的“無邪”之作。因此，《詩經(jīng)》作為一個整體是可以被稱為詩之正始的，作為“變之正”的變風(fēng)雅也自在其中。所謂的“四始”，即是指頌、大雅、小雅、風(fēng)這詩之四體中所體現(xiàn)的國政興廢之始，正如《毛詩正義》云：

“四始”者，鄭答張逸云：“風(fēng)也，小雅也，大雅也，頌也。人君行之則為興，廢之則為衰?！庇止{云：“始者，王道興衰之所由。”然則此四者是人君興廢之始，故謂之四始也?！啊对姟分痢闭撸对姟防碇翗O，盡于此也。[4]22

具體而言，頌體現(xiàn)的是王德興盛之始；大雅、小雅、風(fēng)分別體現(xiàn)的是大政、小政、人情興廢之始。其中，正者為興之始，而變者為廢之始?！八氖肌狈謩e在不同的世運(yùn)中起到反映、規(guī)正國政的作用，因此，詩之道于此為至。

當(dāng)然，權(quán)變可以取得相對的正宗地位，卻不能具有絕對的正宗地位。按正變傳統(tǒng)，權(quán)變之風(fēng)雅仍是不及正宗之風(fēng)雅的。且看《詩大序》謂“變”為“先王之澤”，而非如新變觀將“變”視為自新之途，遺澤當(dāng)然是薄于源始的。其在國風(fēng)中，特別標(biāo)舉《周南》《召南》為“正始之道，王化之基”，即在強(qiáng)調(diào)其具有優(yōu)于權(quán)變的正宗地位。在《史記·孔子世家》中也提到“四始”。所謂：

孔子語魯大師：“……吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所?！惫耪咴娙в嗥?，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席，故曰“關(guān)雎之亂以為風(fēng)始，鹿鳴為小雅始，文王為大雅始，清廟為頌始”。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。[9]

對《詩經(jīng)》中詩意格正變的判斷與毛詩略同，但“四始”所指則不同，專指四體的第一篇，可謂毛詩“四始”之“四始”，就不包括權(quán)變了。

（三）以柔曼輕艷、薄俗纖靡為邪曲之變

先秦儒家樂論中所謂“淫”“邪”“亂”“奸”之樂，大都指此種與古雅正聲相對的新變之樂，主要以鄭、衛(wèi)之音為代表。

即如《論語·衛(wèi)靈公》云：“顏淵問為邦。子曰：‘……樂則《韶》舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”孔安國釋云：“鄭聲、佞人亦俱能惑人心，與雅樂、賢人同，而使人淫亂危殆，故當(dāng)放遠(yuǎn)之?！盵7]239可見，鄭聲是與正聲相對的邪曲之變。又如上述《荀子·樂論》中提到的與正聲相對的，誘發(fā)逆氣、淫心亂國的“奸聲”，也屬此類。《禮記·樂記》中對魏文侯問樂于子夏的一段記載，尤能反映作為古樂的正聲，與此種作為鄭、衛(wèi)流行新樂的邪變聲之間的差異：據(jù)魏文侯闡述：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦”，可見古樂在感官上頗為乏味，而新樂則頗能動人；而據(jù)子夏闡述正聲特點是“和正以廣”，對修身治國的作用是“君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下”，屬于“德音”；而邪變聲特點是柔曼諧俗，所謂“奸聲以濫，溺而不止”，對國人的影響是“‘鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。’此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”，屬于“溺音”[10]?？梢姡瑢φ冋撜叨?，新樂的動人之處正是其邪惡之處——一改正聲的質(zhì)樸溫厚，極聲色之變，無倫理之別，因此，是起邪欲、亂正德的邪變之尤。而正變觀的局限性也昭然若揭——無論正變論者如何循循善誘，力陳“正”之好與“變”之惡，但“變”在感官上優(yōu)于“正”畢竟是難以否認(rèn)的事實。因此，在令人樂而忘倦的“變”產(chǎn)生后，仍主張選擇令人昏昏欲睡的“正”，這不僅違背了人之常性，也難以實現(xiàn)音樂表達(dá)喜樂的初衷——孔子能以“三月不知肉味”的虔誠態(tài)度傾慕正聲，與其說是樂其音，不如說是樂其“正”，但這種“正”既已違背人之常性，就難以與眾同樂了。

反觀《詩大序》對風(fēng)雅意格的論述，顯然并不認(rèn)為《詩經(jīng)》中存在此類變聲?？追f達(dá)《毛詩正義》中還特別強(qiáng)調(diào)了風(fēng)雅正變與此類邪變的區(qū)別：

治世謂天下和平，亂世謂兵革不息，亡國謂國之將亡也……此云亂世、亡國者，謂賢人君子聽其樂音，知其亡亂，故謂之亂世之音、亡國之音?！稑酚洝匪啤班崱⑿l(wèi)之音，亂世之音；桑閑、濮上之音，亡國之音”，與此異也。淫恣之人，肆于民上，滿志縱欲，甘酒嗜音，作為新聲，以自娛樂，其音皆樂而為之，無哀怨也?！稑酚洝吩疲骸皹氛?，樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲?！北藰返闷溆?，所以謂之淫樂。為此樂者，必亂必亡，故亦謂之亂世之音、亡國之音耳，與此不得同也。[4]10

可見，《樂記》中的亂世、亡國之音即是此類變聲，其與《詩大序》中提及樂音的區(qū)別在于：同是喜樂，《詩大序》中的治世之音是樂正道，故樂而不淫；而此類變聲是樂邪欲，故樂而勸淫。同處于衰亂世，《詩大序》中的亂世、亡國之音為亂世、亡國的結(jié)果，變風(fēng)雅哀思怨怒的意格與亂世、亡國的基調(diào)一致，故能警醒世人，是“達(dá)于事變”的表現(xiàn)，即如葉燮《原詩·內(nèi)篇》云“時變而失正，詩變而仍不失其正”；而此類變聲為亂世、亡國的原因，可理解為使世亂，使國亡之音。其娛樂功用與亂世、亡國的基調(diào)相反，杜牧《泊秦淮》云：“商女不知亡國恨，隔江猶唱后庭花”，就生動地反映出此種變聲與世運(yùn)的關(guān)系，故屬于“溺音”，會令人溺于衰亂而不自知，蕩而不返，是導(dǎo)致“事變”的元兇。

《毛詩序》在解讀諸詩時，以強(qiáng)調(diào)政教功用為主，而不甚關(guān)注詩樂本身的藝術(shù)水平、真實意蘊(yùn)，這不僅與先秦論音樂、顏色等事物的正變，首重政教功用，而不重本身優(yōu)劣的傳統(tǒng)有關(guān)；也與其對變風(fēng)雅意格定位有關(guān)：《詩經(jīng)》中本不乏兒女私情題材的作品，不少都是處于衰世而無哀怨的，如直陳其意，就很難與邪變之音相區(qū)別，如下文提到的朱熹風(fēng)雅正變觀，即是采用直陳其意的方式，結(jié)果即是將此類作品歸入邪變中。而《毛詩序》的解讀卻可將此種意格納入“變之正”中——主張《詩經(jīng)》的記錄者是“國史”一類的賢人君子，其對兒女私情的記錄，并不是為其淫樂所惑，而是別有寄托，從中體察到世亂、國亡的征兆，因此，反映情緒其實是悲憫哀思，而非喜樂無節(jié)的。如《鄭風(fēng)·褰裳》，本是描寫兒女情話的，其中女子示愛的語言潑辣大膽，風(fēng)格歡快詼諧，而《小序》的解讀卻是“思見正也。狂童恣行，國人思大國之正己也”，認(rèn)為其是以兒女私情為喻，表達(dá)對國家政局的擔(dān)憂，屬于“變”中思“正”之作。又如《鄭風(fēng)·東門之墠》，本是描寫女子思念情侶的，而《小序》卻將作者設(shè)定為恪守正禮、不滿于此種淫風(fēng)泛濫的旁觀者，所謂：“刺亂也。男女有不待禮而相奔者也?！奔热皇谴虩o禮，目的當(dāng)然是維護(hù)正禮，而情感當(dāng)然是怨怒不滿，而非津津樂道了。這種解詩方式，應(yīng)與先秦賦詩言志之風(fēng)的影響有關(guān)，難免有牽強(qiáng)附會、歪曲本事之嫌，但卻也為在當(dāng)時流行的正變話語系統(tǒng)中，肯定變風(fēng)雅的價值創(chuàng)造了條件。這種以兒女之私寄托家國身世之感的解讀方式，對后世影響頗大，在詞體正變論中更是發(fā)揮了重要作用，相關(guān)論者繼承并完善了此種方式，最終實現(xiàn)了推尊詞體的目的。

總之，《毛詩大序》對詩意格正變的定位源自先秦儒家對樂意格正變的定位。以產(chǎn)生于盛明政治中的安樂意格為“正”，以產(chǎn)生于衰亂政治中的怨怒、哀思意格為權(quán)變，并據(jù)此界定正變風(fēng)雅的價值。然而，具體考察《毛詩小序》對正變風(fēng)雅的闡述就會發(fā)現(xiàn)，僅憑意格是無法區(qū)分正變風(fēng)雅的，這是因為在《毛詩序》還存在一個世運(yùn)正變體系，這個體系才是其劃分風(fēng)雅正變的真正依據(jù)。

二、世運(yùn)正變體系

先秦儒家在判斷音樂正變時，首先關(guān)注的是其使用是否符合正統(tǒng)規(guī)范，其次才是本身意格的優(yōu)劣。如《論語·八佾》云：“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？’”[7]31按周禮規(guī)定，八佾是天子才能使用的樂舞，其本身意格當(dāng)然屬于正聲；但為魯卿季氏所僭用，違背了正統(tǒng)規(guī)范，就變成孔子不能容忍的邪變了。而《毛詩序》的風(fēng)雅正變觀也是如此，其劃分正變的真正依據(jù)是象征正統(tǒng)的世運(yùn)正變，所謂的“盛世”“亂世”“亡國”，都是就正統(tǒng)“王道”的興衰而言。具體來說，“正”之“本”是正統(tǒng)周王室的政治，正變源流即是周王室興衰史，源頭為周文王治世，故最受關(guān)注?！睹娦⌒颉吩诮庾x正風(fēng)雅時，稱美最多的便是文王時期的政教；世運(yùn)正變體系的“變”表現(xiàn)為“王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗”，屬于邪曲之變。《毛詩序》云：

治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。

將世運(yùn)正變等同于時政正變，以與詩樂意格的正變相對應(yīng)。但這兩種正變體系實際上是無法完全對應(yīng)的。

（一）治世的時政未必和，詩樂也不盡為正聲

周王室正變在史學(xué)上屬于橫向正變的范疇，在周文王這個橫向源頭之上，仍然有一個代表絕對正宗的縱向源頭，那就是上古先王治世。周文王統(tǒng)治在橫向上固然是正始，在縱向上卻承接商紂王統(tǒng)治下的衰亂世，故在時政上具有正變交匯的特點，其“正”是通過撥亂反正之“變”來實現(xiàn)的。因此，正風(fēng)雅中也會反映出衰亂政治，表現(xiàn)出怨怒、哀思的意格。如《麟之趾小序》云：“《關(guān)雎》之應(yīng)也?！蛾P(guān)雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也。”這里所言的“衰世”，即是就商代世運(yùn)而言的，而所謂的“麟趾之時”，即是代表絕對正宗的上古先王治世。故《麟之趾》被《毛詩》按橫向立場歸入正風(fēng)，但對其意格的闡述卻更像是縱向之變風(fēng)，具有處于衰世而能承“先王之澤”的特點。其實，《毛詩序》中所述的文王之化，即是化商紂王留下的衰亂世之民俗，以成就周王之盛世。如《汝墳小序》云：“文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也?！薄伴h”即哀憐憂慮之意，故常出現(xiàn)在變風(fēng)小序中，表示因世運(yùn)衰微而滋生哀以思之音。詩中婦人云：“王室如毀。雖則如毀，父母孔邇。”結(jié)合《小序》，則其中王室應(yīng)指商紂王，父母則指文王之化，全詩所表達(dá)的即是衰世之民受文王之化，而生返“正”之心。又如《行露小序》云：“召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也。衰亂之俗微，貞信之教興者，此殷之末世，周之盛德，當(dāng)文王與紂之時?！薄兑坝兴利幮⌒颉吩疲骸皭簾o禮也。天下大亂，強(qiáng)暴相陵，遂成淫風(fēng)。被文王之化，雖當(dāng)亂世，猶惡無禮也。無禮者，為不由媒妁，雁幣不至，劫脅以成昏，謂紂之世?！备鼮槊鞔_地表現(xiàn)出文王時政治正變交匯的特點?？傊耐踔赖恼兌ㄎ?，是在縱向上規(guī)正商世之邪變，上承麟趾之時；在橫向上自立正始，下開周世。故雖是盛世正聲之始，仍有亂世、亡國變聲之余。

（二）衰世的時政未必盡衰，詩樂也不盡為變聲

在同一時代中，由于具體統(tǒng)治者不同，不同地區(qū)的政治興衰也不同，故處于周王衰世中的諸侯國也未嘗不可有善政。變風(fēng)雅之中也會體現(xiàn)盛明政治，表現(xiàn)出安樂的意格。如變風(fēng)中的《墉風(fēng)·定之方中》《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》《秦風(fēng)·車鄰》《秦風(fēng)·駟驖》等，《小序》認(rèn)為他們分別是稱美衛(wèi)文公、衛(wèi)武公、秦仲、秦襄公善政的，既然是稱美，就必然具有正聲“安以樂”的特點。即如《毛詩正義》云：

王道衰，諸侯有變風(fēng)；王道盛，諸侯無正風(fēng)者；王道明盛，政出一人，太平非諸侯之力，不得有正風(fēng)；王道既衰，政出諸侯，善惡在于己身，不由天子之命，惡則民怨，善則民喜，故各從其國，有美刺之變風(fēng)也。[4]17

這與孔子“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”[7]254的思想是一致的。因此，只有反映周王室治世的《周南》《召南》屬于正風(fēng)，而反映諸侯善政，卻處于周室衰落期的作品，即使符合安樂的正聲要求，也依然會被歸入變風(fēng)之列。

參看漢代鄭玄的《毛詩箋》對《毛詩序》風(fēng)雅正變觀的闡發(fā)，可以更為清晰地認(rèn)識到漢儒劃分風(fēng)雅正變的依據(jù)是周王世運(yùn)正變，而非與時政正變相對應(yīng)的詩樂意格正變?！对娮V序》云：

文、武之德，光熙前緒，以集大命于厥身，遂為天下父母，使民有政有居。其時詩，《風(fēng)》有《周南》、《召南》，《雅》有《鹿鳴》、《文王》之屬。及成王，周公致太平，制禮作樂，而有《頌》聲興焉，盛之至也。本之繇此《風(fēng)》、《雅》而來，故皆錄之，謂之詩之正經(jīng)。后王稍更陵遲，懿王始受譖贊亨齊哀公。夷身失禮之后，邶不尊賢。自是而下，厲也幽也，政教尤衰，周室大壞，《十月之交》，《民勞》、《板》、《蕩》，勃爾俱作，眾國紛然，刺怨相尋。五霸之末，上無天子，下無方伯，善者誰賞？惡者誰罰？紀(jì)綱絕矣！故孔子錄懿王、夷王時詩，訖施于陳靈公淫亂之事，謂之變風(fēng)變雅。[4]序7-9

將“詩之正經(jīng)”與“變風(fēng)變雅”對舉，明確提出了風(fēng)雅正變說，并詳細(xì)闡述了周王室的興衰史與風(fēng)雅正變劃分的關(guān)系：正風(fēng)雅被認(rèn)為是作于西周治世（周文王、武王、成王、康王時期）的作品，而變風(fēng)雅則是西周亂世、將亡國（周懿王、夷王至定王時期）的作品?！洞笮⊙抛V》云：“大雅《民勞》、小雅《六月》之后，皆謂之變雅，美惡各以其時，亦顯善懲過，正之次也?！彼^“以其時”即是以其時政，可見《雅》的意格，或稱美或惡刺，是由時政興衰決定的，大小雅中不少作品都是稱美周宣王中興的，周宣王雖屬于周室正統(tǒng)，但因其中興未能善終，尚不足以扭轉(zhuǎn)衰微的世運(yùn)，因此仍屬于衰世之作；而《雅》之正變卻是由周室世運(yùn)興衰決定的，“大雅《民勞》、小雅《六月》之后”均是衰世之作，故無論美刺都屬于變雅。《秦風(fēng)譜》云：“至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車馬禮樂侍御之好。國人美之，翳之變風(fēng)始作?！币飧耠m美卻被歸入變風(fēng)，也因其作于周之衰世，反映的是諸侯善政。

綜上所述，《毛詩序》盡管在闡述風(fēng)雅正變的價值時，依據(jù)的是詩中意格的正變；但在具體劃分風(fēng)雅正變時，依據(jù)的卻是周代世運(yùn)的正變。其所界定的正風(fēng)雅與變風(fēng)雅，其實是反映周代正始之世的風(fēng)雅與反映周代邪變之世的風(fēng)雅；而非是意格正直的風(fēng)雅與意格權(quán)變的風(fēng)雅。由于意格正變與時政興衰并不能完全重合，故正風(fēng)雅與安樂，變風(fēng)雅與怨怒、哀思也不能完全對應(yīng)，正風(fēng)雅之中可有變聲，而變風(fēng)雅之中也可有正聲，這種反常的現(xiàn)象使得其建立在意格之上的正變價值觀與建立在世運(yùn)之上的風(fēng)雅正變劃分出現(xiàn)矛盾。這也是其正變觀在后世受到質(zhì)疑的重要原因。

三、風(fēng)雅正變論的演變

后世論者以不同的方式對風(fēng)雅正變的內(nèi)涵作了繼承和調(diào)整，但對正變的界定卻少有超越上述兩個體系的，只因側(cè)重及解讀不同，對正變的具體定位也不同。

（一）對《毛詩序》意格正變體系的質(zhì)疑

最有代表性的是宋代朱熹的觀點。其《詩集傳序》云：

凡詩之所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。惟《周南》、《召南》親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正。故其發(fā)于言者，樂而不過于淫，哀而不及于傷，是以二篇獨(dú)為風(fēng)詩之正經(jīng)。自邶而下，則其國之治亂不同，人之賢否亦異。其所感而發(fā)者，有邪正是非之不齊，而所謂先王之風(fēng)者，于此焉變矣。若夫雅頌之篇，則皆成周之世，朝廷、郊廟、樂歌之詞，其語和而莊，其義寬而密。其作者往往圣人之徒，固所以為萬世法程，而不可易者也。至于雅之變者，亦皆一時賢人君子，閔時病俗之所為，而圣人取之。其忠厚惻怛之心，陳善閉邪之意，尤非后世能言之士，所能及之。此詩之為經(jīng)，所以人事浹于下，天道備于上，而無一理之不具也。[11]

朱熹的風(fēng)雅正變觀與《毛詩序》一派正變觀的分歧集中在意格正變體系。而最大的分歧，在于對處于衰亂時政中的變風(fēng)的意格定位。《毛詩序》認(rèn)為其“變”的表現(xiàn)為哀怨有節(jié)，“止于禮義”，不存在淫樂邪音，故定位為權(quán)變；而朱熹則云：“向來看《詩》中鄭詩、邶、墉、衛(wèi)詩，便是鄭衛(wèi)之音，其詩大段邪淫……若只一鄉(xiāng)一里中有個恁地人，專一作此怨刺，恐亦不靜。至于皆欲被之弦歌，用之宗廟，如鄭、衛(wèi)之詩，豈不褻瀆……大序說‘止乎禮義’，亦可疑，小序尤不可信，皆是后人托之，仍是不識義理，不曉事?！盵12]2090認(rèn)為“變”的哀怨未必有節(jié)，刺詩攪亂人心，其中鄭衛(wèi)之音更屬于淫樂一流，故定位為邪變。

而這種分歧的根源在于二家對《詩經(jīng)》解讀者的身份定位存在差異，歷來解詩者都公認(rèn)詩是作者性情的體現(xiàn)，作者身份不同，性情正邪就有別（與先秦論聲、色正變的宗旨一致，性情同樣以平和、有德為正，激烈、失德為邪），詩的意格正變也不同：《毛詩序》依據(jù)孔子刪詩、國史采詩的傳統(tǒng)觀念，將《詩經(jīng)》的解讀者定位為記錄者，即孔子、國史一類的賢人君子，其性情正直由學(xué)養(yǎng)出，不因時政興衰而動搖，即使在衰亂世中也可守“正”馭“變”，因此，對詩的意格都力圖作合“正”的闡釋；而朱熹則云：“毛鄭，所謂山東老學(xué)究……故詩意得之亦多。但是不合以今人文章如他底意思去看，故皆局促了《詩》意?！盵12]2089“只盡去小序，便自可通。于是盡滌舊說，詩意方活。”[12]2085認(rèn)為《毛詩序》的解讀法雖有功于政教，但難免牽強(qiáng)附會，不能很好地反映詩的原意，而且會局限后世讀者的思維，故主張站在詩作者的立場來解讀《詩經(jīng)》，在明確原意的基礎(chǔ)上再作政教評價。關(guān)于詩作者的身份，朱熹認(rèn)為不盡為賢人君子：頌、雅作者固然是性情正直的“圣人之徒”，故對變雅意格的定位與《毛詩序》是一致的，所謂：“雅之變者，亦皆一時賢人君子，閔時病俗之所為，而圣人取之?！睂儆跈?quán)變；而風(fēng)則“多出于里巷歌謠”，作者來自民間，這就與《毛詩序》產(chǎn)生分歧了。按傳統(tǒng)儒家觀念，民間作者大都是隨波逐流的，屬于被教化的對象，并不都能像賢人君子那樣堅守正直，其性情正邪是受時政興衰影響的——在盛世中，“《周南》、《召南》親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正”，民間作者受賢人君子之化，性情同樣正直，故對正風(fēng)意格的定位是“樂而不過于淫，哀而不及于傷”，與毛詩略同；而在衰世中，“國之治亂不同，人之賢否亦異，其所感而發(fā)者，有邪正是非之不齊”，民間作者受亂政所感，便會產(chǎn)生怨刺、淫樂等邪思，因此，朱熹在闡釋亂政中變風(fēng)意格時，并不諱言其“邪”。

在儒家性情正變的話語系統(tǒng)中，朱熹與《毛詩序》的風(fēng)雅正變觀相比，各有利弊：朱熹的解讀更有助于把握詩的本意，揭示出詩意與性情的關(guān)系——既然作者性情有正邪之別，對詩的意格而言，時政的正變只是外因，而人性情的正邪才是內(nèi)因，能最終決定意格正變。然而，認(rèn)為性情的正邪由作者身份決定，并據(jù)此將其定義的邪變之作均歸入民間，卻不足為訓(xùn)?？陀^而言，柔情、怨刺等意格與邪思不應(yīng)等同，作者身份與性情正邪也無必然聯(lián)系。且據(jù)朱東潤《國風(fēng)出于民間論質(zhì)疑》一文考證，風(fēng)的作者本不乏貴族君子；而《毛詩序》的解讀更有助于推尊變風(fēng)。即如對《鄭風(fēng)·褰裳》，《毛詩小序》的解讀是以兒女私情為喻，表達(dá)對國家政局的擔(dān)憂，屬于哀思之作。而朱熹的解讀則是：“淫女語其所私者曰：‘子惠然而思我，則將褰裳而涉溱以從子。子不我思，則豈無他人之可從，而必于子哉！’‘狂童之狂也且’，亦謔之之辭?！边@種解讀顯然更接近于詩的本意，但也因此消解了其微言大意的光環(huán)，使其由哀思的權(quán)變下降為淫樂的邪變了。值得注意的是，朱熹在《詩集傳序》中表明其對《詩經(jīng)》政教功用的理解是：“本之二南，以求其端；參之列國，以盡其變。正之于雅，以大其規(guī)；和之于頌，以要其止。此學(xué)詩之大旨也?！边@與毛詩又歸于一致了。因為朱熹對詩意格的闡釋固然是站在作者的立場，但評價卻又回到了賢人君子的立場。按此種立場“以盡其變”，所產(chǎn)生的當(dāng)然也是哀怒有節(jié)的“達(dá)于事變”之情了。

在世運(yùn)正變體系的界定上，朱熹與《毛詩序》無根本分歧，故在解讀原意時仍是要受到正變原則的限制，崇正始而抑流變的：其在解讀變風(fēng)時，能夠擺脫道德限制，直陳本意，是因為“變”的性質(zhì)本有正邪之分；但在解讀正風(fēng)時，卻不能如此自由。正風(fēng)中本不乏描寫柔情之作，受商紂衰亂時運(yùn)影響，也存在著怨刺意格，與變風(fēng)中被視為邪變的意格實無本質(zhì)區(qū)別。朱熹對此非無意識，如《朱子語類》云：“問：‘《殷其雷》比《君子于役》之類，莫是寬緩和平，故入正風(fēng)？’曰：‘固然。但正、變風(fēng)亦是后人如此分別，當(dāng)時亦只是大約如此取之。圣人之言，在《春秋》、《易書》無一字虛。至于《詩》，則發(fā)乎情，不同。’”“問：‘《摽有梅》何以入于正風(fēng)？’曰：‘此乃當(dāng)文王與紂之世，方變惡入善，未可全責(zé)備?！盵12]2100就關(guān)注到所謂正風(fēng)的意格其實也不盡純正。但在《詩集傳序》中仍稱其皆得“性情之正”，在解讀時也諸般回護(hù)，務(wù)必使其不失“正”。只因“正”的性質(zhì)只能是正直，朱熹既然認(rèn)可《毛詩》對正風(fēng)的劃分，就不能公然質(zhì)疑其正直的性質(zhì)了。

（二）對《毛詩序》世運(yùn)正變體系的質(zhì)疑

最有代表性的是清代馬瑞辰的觀點，其《毛詩傳箋通釋》論風(fēng)雅正變云：

風(fēng)雅正變之說，出于《大序》，即以序說推之而自明?！缎颉吩疲骸帮L(fēng)，風(fēng)也，教也?！庇衷疲骸吧弦燥L(fēng)化下?！鄙w君子之德風(fēng)，故風(fēng)專以化下為正。至云“下以風(fēng)刺上”……“自下刺上，感動之名，變風(fēng)也?！鄙w變化下之名為刺上之什，變乎風(fēng)之正體，是謂變風(fēng)?！缎颉吩疲骸把耪?，正也，言王政之所由廢興也?！贝思嫜胖冄灾Ｉw雅以述其政之美者為正，以刺其政之惡者為變也。文、武之世，不得有變風(fēng)、變雅。夷、厲、宣、幽之世，有變風(fēng)，未嘗無正風(fēng)；有變雅，未嘗無正雅也。蓋其時天子雖無道，而一國之君有能以風(fēng)化下，如《淇奧》、《緇衣》之類，不得謂非正風(fēng)也。宣王中興，雖不得為圣主，而有一政之美足述，如《車攻》、《吉日》之類，不得謂非正雅也?！讹L(fēng)》、《雅》之正變，惟以政教之得失為分。政教誠失，雖作于盛時，非正也；政教誠得，雖作于衰時，非變也。論詩者但即詩之美刺觀之，而不必計其時焉可也。[13]

馬瑞辰的風(fēng)雅正變觀與《毛詩序》一派貌合神離，分歧集中在世運(yùn)正變體系?！睹娦颉分鲝埌词肋\(yùn)正變來劃分風(fēng)雅正變，導(dǎo)致風(fēng)雅正變與意格正變不一；故馬瑞辰主張當(dāng)按時政興衰而非世運(yùn)正變來劃分風(fēng)雅正變。所謂：“風(fēng)雅之正變，惟以政教之得失為分。政教誠失，雖作于盛時，非正也。政教誠得，雖作于衰時，非變也。”由于詩中意格正變實際上是由時政興衰決定的，故按馬瑞辰的方式劃分風(fēng)雅正變，理論上可保證風(fēng)雅正變與意格正變合一——正風(fēng)雅之聲盡為“化下”“美政”的正聲，而變風(fēng)雅之聲盡為“刺上”“刺政”的變聲了。

然而，仔細(xì)考察其對風(fēng)雅正變的論述又有自相矛盾之處，其實存在雙重標(biāo)準(zhǔn)：對作于衰亂世運(yùn)中的詩，固然按時政劃分；而對于盛世中的詩，仍按世運(yùn)劃分，故強(qiáng)調(diào)“文、武之世，不得有變風(fēng)、變雅”，而無視盛世中也有衰亂時政誘發(fā)變聲的現(xiàn)象。這種矛盾的產(chǎn)生，其實是與正變原則的限制有關(guān)的：文王之世作為周代之始，其在橫向上的正宗地位不容動搖。如果由始至終都按時政興衰來劃分風(fēng)雅正變，那必然要承認(rèn)文王盛世中也存在變風(fēng)雅，這就違背了“正直”與“源始”合一的正變原則了。按正變原則，盡管源不可有“變”，流卻可以有“正”。因此，馬瑞辰依據(jù)意格正變，將衰世中稱美善政的詩作列為正風(fēng)雅，是言之成理的。其實，宋代朱熹在闡釋風(fēng)雅正變時，也采用過類似的雙重標(biāo)準(zhǔn)，只是較為隱晦——其提出的按世運(yùn)劃分風(fēng)雅正變，以確保正風(fēng)雅“正”“始”合一，然后，再當(dāng)按時政興衰來判定變風(fēng)正邪，以確保變風(fēng)正邪與意格正變相對應(yīng)。這種雙重標(biāo)準(zhǔn)，優(yōu)勢在于可在正變原則允許的前提下，將風(fēng)雅正變與意格正變的沖突降到最低，但因其本身就存在矛盾，終難自圓其說。

余 論

綜上所述，正變觀之所以能在眾多的源流論中脫穎而出，風(fēng)靡一時，只因其是一種特殊的源流論，具有崇正推源的理論特色——不僅注重明辨源流，更注重通過判定流的正變來分優(yōu)劣、定等級。風(fēng)雅正變也不例外，“崇正”“以正變分高下”正是其理論特色所在，否定這一內(nèi)涵或價值，就等于否定了風(fēng)雅正變理論存在事實及價值，對具體正變論的解讀也必然會出現(xiàn)偏差。古人對“變”確實有包容和貶抑兩種態(tài)度，但態(tài)度的不同，并非因論者有通達(dá)、保守之分，只因“變”有邪變與權(quán)變之別。《毛詩序》中用以劃分風(fēng)雅正變的實際標(biāo)準(zhǔn)是世運(yùn)正變，“正”為盛世，“變”為衰亂世，褒貶之義、正邪之別明顯。至于詩的意格正變，是隨著時政興衰被動變化的，其中“怨以怒”“哀以思”的意格，參照先王正詩，雖改變了“安以樂”，卻因此而能秉承更關(guān)鍵的“禮義”，故屬于得當(dāng)時之宜的權(quán)變一類，可達(dá)到規(guī)正時變、世變的目的，故其價值也是受到肯定的，但畢竟不及“正”，因此，才要以歸“正”為最終目標(biāo)——通過權(quán)變之詩，警世救衰，復(fù)興時政，進(jìn)而匡扶正統(tǒng)王室，使其重歸盛世之正，如此，詩也就自然歸復(fù)到“安以樂”的正宗了。總之，權(quán)變雖非邪變，但也只是歸正的途徑及工具，與“正”仍有高下之分。

漢以后詩體正變觀實與前代一脈相承，盡管各論者的正變立場不同，或立足于世運(yùn)，或立足于時政，或二者兼??；即使是立場相同的論者對同一詩篇的正變界定也不同，或解為悲憫警世的權(quán)變，或解為淫靡邪變，但崇正始、守“正”馭“變”，容權(quán)變、抑邪變等關(guān)鍵內(nèi)涵始終未變。從中可見正變理論的缺陷——在現(xiàn)實中，事物的最初狀態(tài)未必是最佳狀態(tài)，“變”也未必要依附“正”才能彰顯其妙。這也是諸家理論矛盾的根源。同時也可見其與缺陷相反相成的理論特色及作用：一方面，能促使人們在“變”的大勢中反思本源之妙，用主觀意志干預(yù)客觀事物的發(fā)展，防止因逐流忘本而產(chǎn)生的種種弊端，對我國詩學(xué)格調(diào)及趨向產(chǎn)生重大影響的雅正觀念即據(jù)此建立，有助于抬高詩格，推尊詩體；另一方面，能靈活利用正變原則，通過源流的相對性、正變立場的多樣性、正變特征的獨(dú)創(chuàng)性，來表達(dá)創(chuàng)見，肯定并指導(dǎo)流變向論者期待的新方向發(fā)展。

[1]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1963.

[2]段玉裁.說文解字注[M].上海：上海古籍出版社，1981：124.

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[4]毛亨，傳.鄭玄，箋.孔穎達(dá)，疏.毛詩正義[M].十三經(jīng)注疏本.北京：北京師范大學(xué)出版社，2000.

[5]王先謙.荀子集解[M].北京：中華書局，1988.

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[10]鄭玄，注.孔穎達(dá)，疏.禮記正義[M].十三經(jīng)注疏本.北京：北京大學(xué)出版社，2000：1304-1316.

[11]朱熹，集注.詩集傳[M].北京：中華書局，1958：序 2.

[12]黎靖德，編.王星賢，點校.朱子語類[M].北京：中華書局，1986.

[13]馬瑞辰.毛詩傳箋通釋[M].北京：中華書局，1989：9-10.