任 萍

（西南民族大學(xué) 西南民族研究院，四川·成都 610041）

一、前言

羌年是羌族傳統(tǒng)節(jié)日景觀的代表，汶川大地震前后，羌年的發(fā)展經(jīng)歷了從式微到逐漸復(fù)興的過程。對羌年的復(fù)興以及復(fù)興過程中流變性的研究具有重要的現(xiàn)實意義，從中可以看到我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承工作已經(jīng)取得的成就，它既是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事業(yè)的一個縮影，也為其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供了可供借鑒的案例。

“羌年”是羌族人民一年一度的傳統(tǒng)節(jié)日，羌語叫“日麥吉”或“爾瑪吉”。它是涵蓋整個羌族地區(qū)的大型民間祭祀與社區(qū)聚會活動，在節(jié)日中人們慶祝豐收，祈神還愿，互祝新年諸事順利，平安幸福。羌年通常于每年農(nóng)歷十月初一舉行慶典，少則三五天，多則七八天。作為一種節(jié)日景觀，羌年集祭祀、歌舞、文學(xué)、服飾、餐飲、娛樂為一體。人們在節(jié)日中載歌載舞，將羌族的傳統(tǒng)文化代代相傳。

二、汶川大地震前的羌年概況

羌年習(xí)俗曾廣泛流行于整個羌族地區(qū)，20世紀(jì)50年代左右，羌年被視為封建迷信而遭到禁止，出現(xiàn)了較長時間的空白，直到20世紀(jì)80年代才開始慢慢恢復(fù)。1986年，在國家民委等相關(guān)部門的大力支持下，“首屆在京羌族同胞‘羌年’慶祝大會”在中央民族學(xué)院舉行。l987年11月21日（農(nóng)歷十月初一），四川省民委舉行慶祝羌年大會，此后，每年十月初一成為羌族羌年的統(tǒng)一時間。1988年10月，阿壩州人民政府在《關(guān)于羌?xì)v年放假的通知》中決定羌?xì)v新年全州放假兩天，羌年被確定為法定節(jié)日。自此，羌年得到官方確認(rèn)和有效保護。1988年—1991年，茂縣、汶川縣、理縣、北川縣四縣聯(lián)合，先后舉辦了為期四年的規(guī)模盛大的羌年慶典活動。在理縣活動期間還召開了羌學(xué)研究活動，貴州省羌族同胞首次派代表參加。2006年，修訂之后的《阿壩藏族羌族自治州自治條例》第七十一條明確規(guī)定，羌?xì)v新年休假三天，再次肯定了羌年法定節(jié)日的地位。緊接著，在2007年3月四川省人民政府批準(zhǔn)的《第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中，羌年名列其中（民俗類，編號X-3）。

盡管如此，由于受到全球化、城鎮(zhèn)化與強大的外來文化沖擊的影響，羌年仍然處于逐漸衰落的狀態(tài)。汶川大地震之前，羌族地區(qū)能夠按照傳統(tǒng)方式完整地舉行羌年活動的村寨不足20個，加之村寨中外出務(wù)工人員的增加，參加祭山活動和集體性慶祝儀式的村民大大減少。即使有個別村寨還有過羌年的習(xí)俗，但也僅在一些自然村落中甚至是個別家戶中舉行，跨越村寨的大型活動非常少見，傳統(tǒng)的酬神報恩活動多省略簡化，羌年的現(xiàn)實狀況不容樂觀。

三、羌年節(jié)日景觀的復(fù)興

汶川大地震后，羌族聚居區(qū)滿目瘡痍，文化生態(tài)和文化空間破壞嚴(yán)重，羌年的保護與傳承舉步維艱。羌年所依托的文化空間，如神山、祭祀塔、碉樓等祭祀場地受到嚴(yán)重破壞；主持羌年祭祀還愿的多位釋比遇難；與羌年相關(guān)的法器、服飾、表演用具等嚴(yán)重?fù)p毀；大量與羌年相關(guān)的珍貴實物、文字資料、圖片、音像資料散失[1]。羌年作為羌族最重要的文化遺產(chǎn)之一，對它的傳承與保護迫在眉睫。在具體的實踐過程中，各級政府、學(xué)界、新聞界、社團組織、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人以及羌族群眾都積極投身其中，為羌年的復(fù)興做出了各自的努力。

這其中政府部門的積極參與起到了重大的主導(dǎo)作用，提供了一系列的政策支持和資金扶助，這是羌年復(fù)興的關(guān)鍵因素。2008年6月，《第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄》公布，羌年（民俗類，編號X-82）榜上有名。2009年9月，聯(lián)合國教科文組織將羌年列入首批《急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，這標(biāo)志著羌年被納入世界遺產(chǎn)體系，并在全球范圍內(nèi)引發(fā)人們對羌年節(jié)日遺產(chǎn)重要性的認(rèn)識，進而激發(fā)人們的保護意識。另一方面，2008年11月，“羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”正式授牌開始建設(shè)，成為我國第四個國家級文化生態(tài)保護區(qū)。此外，2011年頒布實施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和《阿壩州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》等一系列法律條規(guī)都在實踐中為羌年的保護和傳承提供了依據(jù)和保障。

在政府部門的主導(dǎo)之下，羌年的活動現(xiàn)狀及影像資料得以重新調(diào)查、制作、保存，一批羌年傳承人得到認(rèn)定。在文化部民族民間文藝中心的委托下，西南民族大學(xué)師生對整個羌族地區(qū)，包括地震之后的羌族移民社區(qū)的羌年狀況進行了全面詳實的調(diào)查，完成了《羌年節(jié)日志》的撰寫工作，同時對汶川縣雁門鄉(xiāng)羌年實況進行了現(xiàn)場攝錄，保存了珍貴的影視資料。四川省文化廳“羌族文化搶救保護工程”的《羌族文化傳承人紀(jì)實錄》記錄了46位傳承人的基本信息[2]（P179-186）。從2009年開始，國家財政每年對羌年代表性傳承人實施資助，保障他們的基本生活，使他們能更好地為羌年的傳承服務(wù)。除此之外，為了提供羌年傳承所需的祭祀場所，地方政府與援建單位、工商企業(yè)等組織起來或修繕、或加固、或重建、或捐建諸如祭祀塔、碉樓等羌族建筑景觀。在學(xué)界，學(xué)者們立足于羌年的實際狀況，從不同的地域多角度地對羌年進行了剖析探討，深化了對羌年傳承與保護的認(rèn)識，指出其中存在的若干問題，并提出相應(yīng)的建議和對策，客觀上推動了羌年的復(fù)興。如周巴（2008）提出對羌年的文化內(nèi)涵、參與者、民間社團、偏遠(yuǎn)村寨舉辦羌年的問題進行關(guān)注；[3]（P116-122）王俊鴻（2012）認(rèn)為羌?xì)v年慶祝活動既體現(xiàn)了羌族移民的身份，同時也是他們的文化生存策略。[4]（P16-21）任萍 （2011）肯定了政府參與羌年具體實踐活動的積極作用等。[5]（P47-51）

羌年節(jié)日景觀的真正復(fù)興力量源自普通民眾，他們是節(jié)日的傳承主體，用自己的行動對羌年進行活態(tài)保護。羌年節(jié)日景觀復(fù)興中另一個不可忽視的力量來自民間社團組織。茂縣的民間組織如爾瑪文化協(xié)會、羌情協(xié)會、松坪溝協(xié)會、老年協(xié)會等在羌年慶祝活動中都積極參與發(fā)揮了重大的作用。羌年期間協(xié)會會員都會盛裝參加巡游和慶典演出。

四、羌年節(jié)日景觀的流變

羌年是珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對它的保護也就是對獨特的文化基因、文化傳統(tǒng)和民族記憶的保護。但是畢竟羌年賴以生存的文化語境發(fā)生了重大變化，災(zāi)后重建以來，傳統(tǒng)羌年被賦予了新的時代特色。從2009年至2014年，筆者分別對理縣、汶川縣、茂縣、北川縣、邛崍市羌族移民社區(qū)的羌年活動進行了田野調(diào)查，本文基于上述田野實踐對羌年節(jié)日景觀流變性進行分析。

（一）城鎮(zhèn)官方羌年慶典興盛，村寨社區(qū)民間羌年式微

在上述田野調(diào)查點，城鎮(zhèn)舉辦的羌年如茂縣鳳儀鎮(zhèn)、北川縣永昌鎮(zhèn)自不必說，熱鬧非凡，參與人數(shù)成千上萬，除了羌族同胞以外，各族群眾都踴躍參加。政府為此投入了大量的人力、物力和財力，多家媒體都對活動進行了報道，產(chǎn)生了一定的社會影響力。

反觀村寨社區(qū)官方并未參與的羌年活動，可以明顯感知二者之間的差異。以村民自行組織的羌年活動為例，2010年汶川縣龍溪鄉(xiāng)阿爾村白家奪寨羌年節(jié)慶時，汶川縣政府和村委會并未參與其中。祭祀時間短，祭品少，程序簡化，會首以及組織者也發(fā)生了變化。2014年邛崍市南寶鄉(xiāng)木梯村羌年期間，由于村集體經(jīng)費不足，已經(jīng)決定不舉辦羌年。但羌年前一天，木梯村書記得知領(lǐng)導(dǎo)將要到木梯村和羌民一起過羌年，倉促間組織村民準(zhǔn)備慶典活動。從上例可以發(fā)現(xiàn)，民間自發(fā)進行的羌年活動人力、物力、財力都無法保障。村寨中的長者在村民中的號召力逐漸減弱，無力組織，而年輕人外出打工或陪子女讀書而“缺位”，通常也不愿誤工來組織參與慶祝羌年，節(jié)日的“共同狂歡”往往演化為一家一戶的簡單慶祝。沒有官方參與的羌年，“不過”成為了村民的常選項。

（二）羌年慶典文化展演色調(diào)濃厚，莊嚴(yán)神圣意味弱化

羌年原本是酬神還愿，祈福保平安的節(jié)日，但是政府參與下的羌年活動帶有濃厚的政治色彩和展演意味，娛樂性漸強，神圣性趨弱。釋比是羌年祭祀活動的組織者，由他在過節(jié)時主持對山神、天神、祖先和牛王神的祭祀，同時主持全村寨和各家各戶年內(nèi)還愿，在羌年前，釋比還需要忌嘴凈身，用柏樹枝熏住房和身體。傳統(tǒng)的祭祀和儀軌具有神圣的內(nèi)涵，體現(xiàn)出羌民與天神的對話。但從組織形式上看，現(xiàn)在除居民組織的羌年外，羌年慶典的組織者由過去的會首、釋比，轉(zhuǎn)變?yōu)橛筛骷壵畽C構(gòu)和相關(guān)部門、民間社會團體、大專院校，甚至非政府組織和個人。節(jié)日場所是廣場與舞臺的結(jié)合，舞臺上有主席與嘉賓席，四周彩旗飄飄，氣球高懸，下面系掛各色橫幅、羊頭圖案、宣傳標(biāo)語甚至各式廣告，并運用現(xiàn)代燈光、音響設(shè)備、錄音錄像技術(shù)渲染節(jié)日氣氛，按照節(jié)目單依次進行歌舞文藝表演。特別是在城鎮(zhèn)舉辦的羌年，有預(yù)演，有彩排，釋比也成為舞臺上的表演者，在助手的幫助下，在媒體記者的閃光燈下為臺下眾多游客和觀眾表演祭天還愿，呈現(xiàn)一種戲劇性的舞臺效果。羌年莊嚴(yán)神圣的一面在不斷弱化。

（三）羌年節(jié)日內(nèi)容趨于碎片化、符號化

羌年本是一個完整的系統(tǒng)，其內(nèi)涵自成體系，雖然傳統(tǒng)的羌年各地略有差異，但大體程序為準(zhǔn)備、上山封山、立杉樹桿、抖羊子、還愿、聚餐、議話、歌舞娛樂等。在城鎮(zhèn)舉辦的羌年，往往將節(jié)日的內(nèi)容進行分割篩選，挑選部分觀賞性和視覺沖擊力強的片斷來進行展示，其余的內(nèi)容或簡化或省略，使羌年的節(jié)日內(nèi)容趨于碎片化和符號化。釋比唱經(jīng)、白石、白羊、玉米、羊皮鼓、法器、民族服裝、羌歌羌舞作為一種顯眼的文化符號在表演空間中輪番呈現(xiàn)。除此之外，羌年節(jié)日期間還有大量的羌族文化符號被“借用”，這使得羌年成為一個集中展示羌族文化的舞臺，盡管有些符號出現(xiàn)的時空是有嚴(yán)格限制的。2012年北川縣青片鄉(xiāng)羌年活動時參加巡演中的白什馬燈、壩底社火等，通常是在正月期間進行表演，但是由于這些遺產(chǎn)易于凝視觀看，同樣作為羌族文化符號出現(xiàn)在羌年慶典中。

（四）羌年成為促進地區(qū)旅游發(fā)展的重要手段

民族節(jié)日慶典天然地與旅游活動有著密切聯(lián)系。羌年作為羌族傳統(tǒng)節(jié)日和文化遺產(chǎn)，集祭祀、歌舞、文學(xué)、服飾、餐飲、娛樂為一體，對旅游者有著較強的吸引力，政府往往將羌年視為促進地區(qū)旅游發(fā)展的重要手段而加以重視。無論是在繁華的城鎮(zhèn)或是偏僻的鄉(xiāng)村，村民都將羌年視為吸引游客前來的旅游資源。2009年筆者在蒲溪進行調(diào)研時，當(dāng)?shù)卮迕衽瓮寄甑呐e辦能夠為這個偏僻的山村帶來游客，希望通過展示羌族傳統(tǒng)文化來招商引資，達(dá)到“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的目的，從而促進村寨的發(fā)展；2010年桃坪羌寨的羌年慶祝儀式，同樣也是在理縣政府為擴大桃坪的知名度和促進旅游業(yè)發(fā)展的背景下舉行的。

（五）節(jié)日內(nèi)涵的壓縮化與節(jié)日外延的豐富化

正如上文所述，由于羌年節(jié)日景觀文化展演的意味越發(fā)深厚，其內(nèi)容往往被分割挑選，造成節(jié)日內(nèi)涵的不斷壓縮，羌年中需要釋比長時間念誦的經(jīng)文，在舞臺上僅需二三十分鐘，插旗、立杉桿、請神、敬神、抖羊子、還愿、獻祭、祈福的內(nèi)容都相對縮減，而與此相反的則是節(jié)日外延的豐富化。特別是城鎮(zhèn)舉辦的羌年，往往都加入了重建感恩、經(jīng)貿(mào)交流、學(xué)術(shù)研討等內(nèi)容。2012年茂縣羌年慶典，主題是“感恩、銘記、奮進”，并圍繞羌年舉行了一系列的活動，包括“羌風(fēng)逸韻”攝影書畫展、群眾莎朗比賽、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間技藝展示、羌餐廚藝大賽等等，羌年的外延愈加豐富。

五、結(jié)語

汶川大地震固然對羌年的傳承與發(fā)展造成巨大沖擊，但是從某種程度，也可以說為羌年的復(fù)興提供了一個契機。在災(zāi)后重建進程中，保護羌族傳統(tǒng)文化被提到了前所未有的高度，羌年的舉辦成為災(zāi)后精神家園建設(shè)、羌族傳統(tǒng)文化保護的象征，也成為族群認(rèn)同的標(biāo)志。因此汶川、理縣、茂縣、北川等縣的縣城、城鎮(zhèn)和羌族村寨分別舉辦了規(guī)模不等的羌年活動。羌年的復(fù)興是一個自上而下由政府主導(dǎo)推動的過程，政府是否參與，參與程度的深與淺直接關(guān)系到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展。雖然羌年的文化語境發(fā)生了改變，羌年的發(fā)展呈現(xiàn)出相應(yīng)的流變性，但羌年的核心精神并沒有發(fā)生本質(zhì)性的變遷，仍然存在基本的一致性。不過，畢竟羌年節(jié)日慶典根植于生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境之中，只有在特定的時空下才有其意義，脫離了節(jié)慶活動的特定時空，羌年更多的是表演和展示的意義。從這個角度來講，對于羌年的保護，任重而道遠(yuǎn)。

[1]翟 群.羌年、傳統(tǒng)木拱橋營造技藝、黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝為何入選聯(lián)合國“急需”保護非遺名錄[N].中國文化報，2009-11-06.

[2]四川省音樂舞蹈研究所編著.羌族文化傳承人紀(jì)實錄[M].成都：四川科學(xué)技術(shù)出版社，2012.

[3]周 巴.淺談羌年的保護搶救和傳承發(fā)展[A].情系爾瑪——首屆中國羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與災(zāi)后重建研討會文集[C].蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2011：116-122.

[4]王俊鴻.文化展演視角下少數(shù)民族移民節(jié)日文化變遷研究——以汶川地震異地安置羌族搬遷前后的羌?xì)v年慶?；顒訛槔齕J]，貴州民族研究，2012，(3)：16-21.

[5]任 萍.羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護中的政府參與——以震后的羌年實踐為例[J].民族學(xué)刊，2011，(6)：47-51.