吳文浩 王永桂

（黃山學院 經(jīng)濟管理學院，安徽·黃山 254021）

一、引言

如何讓民族傳統(tǒng)手工技藝在普遍機械化、現(xiàn)代化的當代得到有效的保護和傳承，并進一步使其文化價值轉化為經(jīng)濟價值，生產(chǎn)性保護無疑是一種有效的方式。相關的研究主要有：周真剛[1]、覃莉[2]和袁東升[3]分別通過對貴州世居民族傳統(tǒng)手工技藝、土家族民間工藝美術和武陵地區(qū)土家族木匠工藝的研究，指出了民族傳統(tǒng)手工技藝在保護傳承中存在的問題，分析了民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護中面臨的困難和挑戰(zhàn)，對推進民族傳統(tǒng)手工技藝的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展方面作了探索。受日本、美國和泰國等國家在傳統(tǒng)文化保護和鄉(xiāng)村發(fā)展實踐上的成功經(jīng)驗的啟發(fā)，一些研究將民族傳統(tǒng)手工藝的保護與鄉(xiāng)村經(jīng)濟聯(lián)系起來，如周智生[4]對民族傳統(tǒng)手工藝的傳承發(fā)展與鄉(xiāng)村反貧困之間的互動關系進行了研究，鄒沁園[5]借鑒日本和泰國“一村一品”的做法和經(jīng)驗，基于農(nóng)村的手工技藝，對云南“一村一品”的開發(fā)作了研究。這些研究無疑具有啟示性意義。

在實踐上，一些民族傳統(tǒng)手工技藝在生產(chǎn)性保護中獲得了再生和發(fā)展，然而，大多數(shù)就如何實現(xiàn)生產(chǎn)性保護上卻依然面臨各種制約和困境，仍然需要理論上的研究給予解答和支撐。因此，論文將運用文化資本理論，解讀民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護可行性的文化經(jīng)濟基礎，并探究民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護困境背后的文化能力因素。

二、民族傳統(tǒng)手工技藝的文化資本性質

將文化視為不可忽略的資本類型來看待，皮埃爾·布迪厄認為除了為人們一直所重視的經(jīng)濟資本外，社會上還存在另一種能夠為人們帶來利益的重要的資本類型，即文化資本，它的存在形式有三種：一是身體化的資本，即通過“人”呈現(xiàn)出來的、體現(xiàn)在“人”身上的文化資本，包括人的習性、知識、技能、觀念、思想、生活體驗等，體現(xiàn)為人的文化、教育、修養(yǎng)等形式的積累，其積累需要由投資者身體力行，因而它受限于它的擁有者的生物性，隨著它的擁有者生物性的衰落和消亡而衰落和消亡；二是物化的形式，身體化的文化資本凝結在物質文化產(chǎn)品中，就產(chǎn)生文化資本的第二種存在形式，如圖書、繪畫、建筑等；第三種是制度化的形式，即體制上認可的、以學術認同感對待的文化資本，如學術資格，它使不同的文化資本之間有了一種明顯的區(qū)分和差別，從而使不同的文化資本產(chǎn)生了利益和價值上的差別。[6]

戴維·思羅斯比拓展了文化資本的運用范圍，把文化資本區(qū)分為兩種形態(tài)，具有文化意義的物質形態(tài)的文化遺產(chǎn)，如建筑、場地、藝術作品、繪畫和雕塑等，是有形的文化資本；具有文化意義的非物質形態(tài)的文化遺產(chǎn)，如思想信念、文化傳統(tǒng)、價值觀及實踐等，是無形的文化資本。有形的和無形的文化資本二者都會引起服務的流通，文化資本的再生產(chǎn)是在有關文化資本服務的流通中實現(xiàn)的，因而又會產(chǎn)生新的文化商品和文化資本，這些文化商品和文化資本有些是具有非排他性的公共品，有些是排他性的私人物品。[7]

民族傳統(tǒng)手工技藝是我國民族重要的非物質文化遺產(chǎn)，它無疑具有文化資本的性質，文化資本理論可以為理解民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)性保護和傳承提供一個理論上的依據(jù)。

首先，民族傳統(tǒng)手工技藝具有文化資本的形式。手工技藝也稱手工藝，與機械工藝對應，日本民藝理論家柳宗悅稱手工藝為“手的工作”，[8]柳宗悅認為工藝由用途、材料、工具、技法和技能、勞動和組織、傳統(tǒng)六大要素構成。我國的民族傳統(tǒng)手工技藝種類多，數(shù)量大，范圍廣，在手工技藝產(chǎn)品的用途、材料的選擇、工具的使用、手工技能技藝、生產(chǎn)方式以及反映在傳統(tǒng)手工技藝中的民俗、民風、民間傳統(tǒng)等方面累積了豐富的文化遺產(chǎn)，也可以把民族傳統(tǒng)手工技藝文化資本分為三種存在形式：（1）具體的形式。它與人的身體相關，是至今仍在傳承的，通過人來展現(xiàn)的、以人的身體和精神呈現(xiàn)出來的民族傳統(tǒng)手工技藝文化資本，包括民族傳統(tǒng)手工技藝的技巧技藝，與民族傳統(tǒng)手工技藝相關的民俗傳統(tǒng)、價值觀、文化意識、文化修養(yǎng)等；（2）客觀的形式，即以物的形式存在的文化資本，如遺存和傳承的民族傳統(tǒng)手工產(chǎn)品，與民族傳統(tǒng)手工技藝相關的遺址、建筑、文化博物館等；（3）制度的形式，即民族傳統(tǒng)手工技藝的身份和資格認證，它一般通過正式或非正式的制度，體現(xiàn)和區(qū)分不同民族傳統(tǒng)手工技藝的聲譽、知名度和文化價值等。

其次，民族傳統(tǒng)手工技藝具有文化資本的特征。文化資本是一種文化價值的累積，它同時也具有財富的形式。[9]我國民族傳統(tǒng)手工技藝文化資本的特性，表現(xiàn)在：第一，它具有文化性和文化價值。我國民族傳統(tǒng)手工技藝文化有鮮明的民族性和地域性，無論是其產(chǎn)品特色，還是其技藝特征，都是各民族地區(qū)人與自然共同演進互動的結果，包含了非常豐富的文化信息，如貴州省水族的馬尾繡、苗族的蠟染、苗族的銀飾制作等。第二，它具有資本性和經(jīng)濟價值。民族傳統(tǒng)手工技藝就具有這種資本的潛在能力和傾向，通過對民族傳統(tǒng)手工技藝及其文化的運用，能夠生產(chǎn)和提供滿足人們物質需求和文化精神需求的產(chǎn)品和服務，發(fā)揮其經(jīng)濟功能，從而創(chuàng)造經(jīng)濟價值，又不斷地使民族傳統(tǒng)手工技藝文化得以傳承，持續(xù)煥發(fā)出傳統(tǒng)文化的生命活力。

三、文化資本對民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護的作用

生產(chǎn)性保護通過生產(chǎn)和經(jīng)濟交易，把傳統(tǒng)文化保護和文化商業(yè)活動結合起來，通過民族傳統(tǒng)手工技藝及其文化的生產(chǎn)性利用，既實現(xiàn)了民族傳統(tǒng)手工技藝活態(tài)保護和傳承的目的，又能夠把文化價值轉化成經(jīng)濟價值，達到文化與經(jīng)濟的和諧統(tǒng)一。

（一）為生產(chǎn)性保護提供生產(chǎn)技術和工藝。生產(chǎn)工藝技術是生產(chǎn)過程必不可少的生產(chǎn)要素，技術的運用和改進可以提高產(chǎn)品的質量和生產(chǎn)效率。民族傳統(tǒng)手工技藝可以稱為“科學技術性質的文化資本”[10]，它凝結了民族地區(qū)歷史上積累下來的有關產(chǎn)品的生產(chǎn)知識、生產(chǎn)經(jīng)驗、生產(chǎn)技巧和手段等，生產(chǎn)性保護需要依賴民族傳統(tǒng)手工技藝中包含的這些知識、經(jīng)驗和技巧等來組織和開展生產(chǎn)，如云南大理的扎染工藝為當?shù)匕鬃鍌鹘y(tǒng)服飾的生產(chǎn)消費提供了工藝技術上的支撐。

（二）為生產(chǎn)性保護營造良好的市場環(huán)境。生產(chǎn)性保護需要一定的市場基礎，運用民族傳統(tǒng)手工技藝的文化元素對產(chǎn)品進行市場營銷，開展文化活動和文化營銷，可以宣傳、展示和傳播民族傳統(tǒng)手工技藝文化，樹立民族地區(qū)文化形象，增進人們對民族傳統(tǒng)手工技藝及產(chǎn)品的了解，影響需求偏好，增加市場需求，因而有利于民族傳統(tǒng)手工產(chǎn)品的生產(chǎn)。如貴州三都水族自治縣水族的馬尾繡借助各種節(jié)慶，通過產(chǎn)品和文化的展示、著裝表演等活動，提高了馬尾繡的社會影響和市場需求。[11]

（三）可以為文化保護和產(chǎn)業(yè)發(fā)展的創(chuàng)新提供支撐和靈感。民族傳統(tǒng)手工技藝的完整性保護，并不意味著民族傳統(tǒng)手工產(chǎn)品不能有任何改變和創(chuàng)新，運用傳統(tǒng)手工技藝及其文化元素對民族傳統(tǒng)手工產(chǎn)品進行改進和創(chuàng)新，也體現(xiàn)了生產(chǎn)性保護的內涵。民族傳統(tǒng)手工技藝的產(chǎn)生最初就是源于對實用、欣賞、收藏等方面需求的滿足，其產(chǎn)品兼具美學價值和實用價值，隨著機器生產(chǎn)的普及及社會的變遷，原有手工產(chǎn)品在價格、審美及功能上已不能完全滿足當今的市場需求，需要對產(chǎn)品的審美、功能及技術加以改進。

四、文化能力對民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護的制約

文化能力是與文化資本聯(lián)系緊密的一個概念。格雷厄姆·默多克將文化能力分解為以下幾個層次：（1）合法文化資本儲備方面的知識、能力；（2）涉及文化資本消費、文化資本使用方面的知識性的技術能力、社會的技術能力；（3）運用上述這些知識、技術、能力取得有利社會地位的能力。文化能力的大小又影響著文化資本的完全占有、轉化和獲利性運用。文化活動、文化消費，無論是“大眾的”，還是“精英的”，各自都需要不同的特定類型的文化能力。[12]在民族傳統(tǒng)手工技藝方面，文化能力表現(xiàn)為：（1）與民族傳統(tǒng)手工技藝相關的生產(chǎn)方面的知識、技能、技巧、觀念、傳統(tǒng)等；（2）與民族傳統(tǒng)手工技藝相關的消費方面的知識、消費文化、消費體驗等；（3）與民族傳統(tǒng)手工技藝相關的物質文化遺產(chǎn)方面的知識和信息，如手工藝產(chǎn)品、紀念物、建筑等；（4）與民族傳統(tǒng)手工技藝及保護相關的體制性、制度性的知識和信息。

民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)性保護要求將民族傳統(tǒng)手工技藝文化資本運用于經(jīng)濟生產(chǎn)，并在生產(chǎn)和消費文化產(chǎn)品中實現(xiàn)傳承、保護和積累，文化能力通過影響生產(chǎn)和消費對市場產(chǎn)生作用，進而對民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)性保護和產(chǎn)業(yè)化發(fā)展產(chǎn)生影響。從生產(chǎn)者供給的角度看，生產(chǎn)者的文化能力會影響其生產(chǎn)何種產(chǎn)品、生產(chǎn)規(guī)模、生產(chǎn)方式和創(chuàng)新能力等；從消費者需求角度看，消費者具有何種文化能力以及文化能力的大小可以影響消費需求偏好、消費模式，特別是在當代，傳統(tǒng)手工產(chǎn)品帶給消費者的效用滿足，已不再像傳統(tǒng)社會那樣主要以物質層面的實用性為主，消費傳統(tǒng)手工產(chǎn)品產(chǎn)生的效用不僅來自其物質層面的實用性，更多的則來自消費過程中產(chǎn)生的精神層面的文化體驗和審美愉悅，這種消費更需要相應的文化能力才有意義。

在手工生產(chǎn)向機器生產(chǎn)的技術變遷、傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的巨大變革中，人們關于民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)和消費等方面的原有文化資本、文化能力漸漸喪失，而另一方面，應對技術變遷和社會變革的有效的文化資本、文化能力傳承和再生產(chǎn)的機制沒有完全建立起來，造成文化資本的損失和文化能力的不足，成為我國民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護的重要制約因素。

1.一些與民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)、消費及傳統(tǒng)等相關的知識、信息、文化資本面臨消失或逐漸消失的風險。隨著生產(chǎn)地、生產(chǎn)者和使用者的減少，傳統(tǒng)手工技藝文化出現(xiàn)不斷衰退，甚至在一些民族地區(qū)，已經(jīng)很難找到通曉一切的手工藝人，一些傳統(tǒng)手工技藝遭遇失傳的窘境。如1988年，貴州對省內的民族傳統(tǒng)手工技藝進行了調查統(tǒng)計，結果發(fā)現(xiàn)，其中有5.6%左右的民間傳統(tǒng)手工技藝沒有流傳下來，另有15.6%左右的傳統(tǒng)手工技藝則處在消失的邊緣。

2.掌握和熟知民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)、消費及文化、傳統(tǒng)等相關的知識、信息的群體廣泛性不足，不少民族傳統(tǒng)手工技藝及其產(chǎn)品不僅不為非民族地區(qū)的普通群體所了解，甚至也退出了民族地區(qū)人們的日常生活，一些工藝精湛的民族傳統(tǒng)手工技藝的傳承也后繼乏人，現(xiàn)代生活中的一些因素也在不斷地消蝕著民族傳統(tǒng)手工技藝的文化資本、文化能力。

3.運用民族傳統(tǒng)手工技藝文化資本進行生產(chǎn)性保護創(chuàng)新和經(jīng)濟創(chuàng)新的能力不足。民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護并不意味著其產(chǎn)品、技藝、材料、用途等所有方面的原封不動，而是需要創(chuàng)新，民族傳統(tǒng)手工技藝文化資本的經(jīng)濟創(chuàng)新和生產(chǎn)性文化保護創(chuàng)新也應該包括產(chǎn)品、技術、市場、資源配置和組織五個方面，必須通過這些方面的創(chuàng)新將傳統(tǒng)與現(xiàn)代、文化與資本結合起來，才能使民族傳統(tǒng)手工技藝在現(xiàn)代生產(chǎn)中持續(xù)保持其鮮活的生命力。

五、結論和建議

民族傳統(tǒng)手工技藝具有文化資本的性質，應該認識到民族傳統(tǒng)手工技藝文化對其自身的生產(chǎn)性保護和傳承在提供生產(chǎn)技術、觀念支持、營造市場環(huán)境、支撐產(chǎn)品創(chuàng)新方面的重要作用，目前我國民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護中存在的許多問題，一個重要的原因就是與民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)、消費等方面相關的文化能力不足。為此，提出如下建議。

（一）將文化保護與經(jīng)濟發(fā)展結合起來，走商品化、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展道路。我國民族傳統(tǒng)手工技藝歷史上就有著廣泛的社會基礎，它源于“民”，也只有存于“民”，才能保持其持續(xù)的文化活力和原生的經(jīng)濟活力，同時，文化消費風尚的興起也為民族傳統(tǒng)手工技藝文化的再生和產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了新的市場機遇。產(chǎn)業(yè)化發(fā)展與保護傳承兩者并不矛盾，商品化生產(chǎn)、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展反而是民族傳統(tǒng)手工技藝保護的有效途徑，這種活化保護，不但能夠弘揚民族傳統(tǒng)手工技藝文化，并且還能夠擴大民族地區(qū)的就業(yè)，促進經(jīng)濟發(fā)展。另一方面，時代的變遷又需要對民族傳統(tǒng)手工技藝這一文化資本的生產(chǎn)性利用和商品化生產(chǎn)進行創(chuàng)新，拓展文化保護性利用的范圍，借助經(jīng)濟資本，將民族傳統(tǒng)手工技藝文化與其它產(chǎn)業(yè)進行融合，將文化資本與經(jīng)濟資本結合起來。

（二）重視文化資本的傳承和再生產(chǎn)，促進文化能力的積累和提高。這是民族傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)性保護的文化基礎和社會基礎。在民族傳統(tǒng)手工技藝文化資本、文化能力的傳承、積累、提高和再生產(chǎn)過程中，教育和學習是一個重要途徑，而家庭、民族社區(qū)、生產(chǎn)企業(yè)、政府和其他社會團體在其中各自發(fā)揮著不同的優(yōu)勢，應通過各種形式的教育、培訓和學習，共同發(fā)揮這些主體的作用，使文化傳承綿綿不絕，文化能力不斷積累和提高，為民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)性保護創(chuàng)造廣泛的文化和社會基礎。

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