林文彬
(福建師范大學(xué)離退休干部工作處,福建 福州 350007)
孝文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的代表文化之一,其起源于家庭而延伸到國(guó)家,初始于家族尊老敬長(zhǎng)倫理,上升為統(tǒng)治階級(jí)的御用工具,在中國(guó)古代社會(huì)備受尊崇。在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化激烈碰撞的今天,應(yīng)站在時(shí)代的高度,以理性的眼光重新審視傳統(tǒng)孝文化,深刻認(rèn)識(shí)和探索傳統(tǒng)孝文化在當(dāng)代的價(jià)值與意義。
中國(guó)傳統(tǒng)文化的主干與基礎(chǔ)是儒家學(xué)說,儒家學(xué)說的核心是仁,仁的根本是孝。在綿延數(shù)千年的中國(guó)古代社會(huì),國(guó)家保障和養(yǎng)老服務(wù)體系雖然沒有建立起來,但養(yǎng)老問題卻能得到較好的解決,究其原因靠的是孝的傳統(tǒng)、其所傳遞的價(jià)值理念及孝所維系的家庭保障功能。孝在傳統(tǒng)倫理價(jià)值體系中是最重要的觀念之一,是最基本的道德規(guī)范,并逐步由一種理念和規(guī)范上升為一種文化現(xiàn)象,成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中獨(dú)具特色的孝文化。
孔子把“孝”看成是儒家倫理思想的重要內(nèi)容之一,認(rèn)為孝是“天之經(jīng)也,地之義也,民之行也?!?《孝經(jīng)·三才章》)是君子本有的自然行為。孔子在這基礎(chǔ)上還要求,“君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)他視“孝”為立世之根本、修身養(yǎng)性之追求,把“孝”看成是一個(gè)人最重要的品行和建功立業(yè)的重要基石,認(rèn)為一個(gè)人孝敬父母、敬愛兄長(zhǎng)是實(shí)行仁德的根本,君子抓住了這個(gè)根本,實(shí)行“仁”的基礎(chǔ)也就建立起來了,人與人之間的倫理道德由此產(chǎn)生。被后世儒家尊為“宗圣”的曾參,在相傳為他所著的《大學(xué)》中提出:“古之欲明明德于天下者,先治其國(guó);欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者,先致其知。致知在格物。格物而后知至,知至而后意誠(chéng);意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平?!闭怯捎谌寮野研⒌乃枷敕顬樯鐣?huì)主流價(jià)值觀,因此作為人們行動(dòng)的準(zhǔn)則和評(píng)判人們德行的標(biāo)準(zhǔn),與修身、齊家、治國(guó)、平天下相結(jié)合,構(gòu)成一套完整的封建的政治哲學(xué)體系。儒家對(duì)孝的要求,對(duì)提高我國(guó)古代社會(huì)整體道德水平的作用重大,中國(guó)歷史上也因此衍生和流傳著許多孝敬父母、品行高尚的動(dòng)人事跡,至今仍為人們津津樂道,成為培育中華傳統(tǒng)美德的母本。
孝作為維持家庭穩(wěn)定、保持家庭和諧的家庭倫理規(guī)范是其初始的特殊功能。人們行孝,是對(duì)長(zhǎng)輩的一種報(bào)答與回饋,是一種敬重與感恩。在這種孝行的潛移默化下,敬老、尊老、養(yǎng)老的倫理觀念逐步扎根于人們的思想中,成為人們必須遵守的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范。上古時(shí)期,虞舜至孝,因其“孝感動(dòng)天”而被列為“二十四孝”之首?!对娊?jīng)·周頌·載見》中載有“率見昭考,以孝以享”的詩句,西周人在生產(chǎn)勞動(dòng)中就要手持祭品祭祀先王、虔誠(chéng)奉享,是對(duì)祖先敬仰、追念血緣親情的倫理行為??鬃诱f,一個(gè)人對(duì)父母要做到“居則致其敬,養(yǎng)則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴(yán)。”(《孝經(jīng)·紀(jì)孝行章》)只有這五方面做到了,才算是對(duì)父母盡到了做子女的責(zé)任。儒家孝道所提倡的這種養(yǎng)親、敬親、繼親、祭親的家庭倫理觀念,[1]正是中華民族幾千年來為人們所高度遵循的尊老敬老的優(yōu)良傳統(tǒng)道德,也是鐫刻著中華文化重要特征的道德遺產(chǎn)。自古以來,中華大地上的每家每戶對(duì)老年人都心懷敬重,給予各種特別的關(guān)心和照顧。
春秋戰(zhàn)國(guó)后期,儒家繼承和發(fā)展孝,將這種家庭倫理規(guī)范逐步上升到忠君愛國(guó)的政治性倫理。在我國(guó)古代歷史發(fā)展進(jìn)程中,孝雖然沒有起到直接的作用,但卻以其維系整個(gè)家族的倫理關(guān)系和團(tuán)結(jié)穩(wěn)定的特殊功能間接影響社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,給我們的民族、國(guó)家和社會(huì)帶來一種無形的向心力和凝聚力。[2]家庭是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的基本組成單位,和睦團(tuán)結(jié)的家庭關(guān)系是社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ),也是社會(huì)穩(wěn)定的必要基礎(chǔ)。因此,孝作為初始的家庭道德倫理規(guī)范,逐步被賦予社會(huì)層面的倫理道德規(guī)范的功能。這種社會(huì)功能對(duì)協(xié)調(diào)社會(huì)各階層關(guān)系、緩和社會(huì)矛盾、促進(jìn)社會(huì)安定、推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展,意義重大??鬃釉弧胺蛐?,始于事親,中于事君,終于立身”(《孝經(jīng)·開宗明義章》),他豐富和發(fā)展了孝的內(nèi)涵,把孝確立為社會(huì)宗法道德的基礎(chǔ)。他還提出“孝慈則忠”(《論語·為政》),“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也”(《論語·學(xué)而》),指出孝由“善事父母”走向“以孝治天下”。曾子說:“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣。”(《論語·學(xué)而》)要謹(jǐn)慎地以禮祭祀亡故的父母,要認(rèn)真追念自己祖先的功德與功業(yè)。這樣,社會(huì)的風(fēng)俗道德也一定可以漸漸變得淳厚樸素。孟子亦云:“人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng),而其天下太平”(《孟子·離婁章句上》)。孝不僅是人的行為的根本法則,維系家庭的感情紐帶,也是治理天下的重要工具。
中國(guó)古代社會(huì)的家庭是家族成員群居,實(shí)行的是等級(jí)嚴(yán)格的家族宗法制,強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)幼尊卑和家長(zhǎng)威權(quán),但進(jìn)入當(dāng)代社會(huì)后,傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)發(fā)生巨大變化。經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展、生產(chǎn)力水平快速提升,全球化、信息化趨勢(shì)越來越顯著,古代社會(huì)那種單純?cè)诩腋锓N地的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)早已不適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)發(fā)展的需要。高速運(yùn)轉(zhuǎn)的當(dāng)代社會(huì)對(duì)人的素質(zhì)要求越來越高,人們面臨的工作壓力越來越大,生活節(jié)奏越來越快,需要每個(gè)人不斷充實(shí)與更新知識(shí),根據(jù)實(shí)際需要不斷調(diào)整工作崗位與地點(diǎn),社會(huì)流動(dòng)性增強(qiáng),造成家庭成員之間很難聚集在一起居住。平等觀念開始深入人心,人們具有獨(dú)立的人格尊嚴(yán)、生存能力和經(jīng)濟(jì)能力,以事業(yè)為重,不再像以往那樣成為家族的附庸品,傳統(tǒng)的父?jìng)髯映幸呀?jīng)弱化。城鎮(zhèn)家庭結(jié)構(gòu)因此越來越趨向松散化、小型化,數(shù)代同堂在城鎮(zhèn)中已很難見到,常見的是三口之家、空巢老人之家等此類結(jié)構(gòu)的家庭。農(nóng)村的人口大量涌向城鎮(zhèn),農(nóng)村出現(xiàn)相當(dāng)數(shù)量的留守老人和留守兒童??梢?,傳統(tǒng)的家族宗法制實(shí)行的家庭結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)已不復(fù)存在。
自1979 年實(shí)行計(jì)劃生育以來,家庭子女的數(shù)量日益減少,獨(dú)生子女家庭逐步增多,目前全國(guó)已有1 億4000 萬,三分之一家庭為獨(dú)生子女家庭。[3]且隨著第一代獨(dú)生子女進(jìn)入育齡期,這一比例還會(huì)迅速攀升。由于獨(dú)生子女是家庭的獨(dú)根獨(dú)苗,他們必然肩負(fù)著傳承雙方家庭血脈與榮耀的重任,承載著眾多長(zhǎng)輩們的殷切希望。這些因素決定獨(dú)生子女先天就會(huì)在家庭中居于核心位置的天然地位。再加上后天父母對(duì)他們百般寵愛、萬般遷就,即便是在傳統(tǒng)家庭中享有崇高威儀的祖輩也往往表現(xiàn)出超乎尋常的溺愛,主動(dòng)拋棄尊嚴(yán),甘愿屈尊紆貴,在日常生活中盡最大努力去滿足孩子的各種需求。獨(dú)生子女由此成為一個(gè)獨(dú)特的社會(huì)現(xiàn)象,成為社會(huì)普遍關(guān)注和熱議的話題。作為家庭權(quán)力實(shí)際主宰者的獨(dú)生子女,出現(xiàn)唯我獨(dú)尊、固執(zhí)任性、有恃無恐、頤指氣使的性格特點(diǎn)也就不足為怪,相當(dāng)一部分的獨(dú)生子女對(duì)長(zhǎng)輩往往缺乏基本的禮貌和尊重,要求他們對(duì)祖輩、父輩秉持孝敬之禮就更難做到。
在我國(guó)古代社會(huì),孝長(zhǎng)期被奉為“仁義之本”與“百善之首”,孝對(duì)中華民族的道德修養(yǎng)、宗教信仰、文化藝術(shù)及政治、民俗、百姓衣食住行等產(chǎn)生了極為重要的影響。20 世紀(jì)在哲學(xué)界有較大影響力的謝幼偉先生曾說:“中國(guó)社會(huì)是徹始徹終,為孝這一概念所支配的社會(huì)。中國(guó)社會(huì)是以孝為基礎(chǔ)而建立起來的?!保?]可見,孝在傳統(tǒng)文化中的重要地位。但在以建立現(xiàn)代法治國(guó)家為目標(biāo)的現(xiàn)代社會(huì),我們倡導(dǎo)的是富強(qiáng)、民主、文明、和諧,自由、平等、公正、法治,愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善,把這種核心價(jià)值觀作為人們的精神支柱和行動(dòng)向?qū)В駣^人們的精神面貌,聚集強(qiáng)大的正能量去實(shí)現(xiàn)“兩個(gè)一百年”的奮斗目標(biāo),實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)。在這種核心價(jià)值觀的引領(lǐng)下,傳統(tǒng)孝文化已明顯不居主導(dǎo)地位。
傳統(tǒng)孝文化源于古代社會(huì),有必然的局限與不足,甚至包含很多消極、落后、丑惡的成分,我們應(yīng)以科學(xué)的視角理性對(duì)待傳統(tǒng)孝文化,剔除和改造與科學(xué)精神、時(shí)代精神相違背的糟粕部分。儒家經(jīng)典《孝經(jīng)》就存在一些消極內(nèi)容,《卿大夫章》中載有“非先王之法服不敢服,非先王之法言不敢道,非先王之德行不敢行”,“三者備矣”才能“守其宗廟”,把無條件服從與盲從先王所制定的穿著、言行規(guī)定,把守住自己祖宗香火的延續(xù)與興盛,謂之“卿大夫之孝也?!边@是對(duì)個(gè)人獨(dú)立人格的剝奪、踐踏、否定,是對(duì)進(jìn)取心和創(chuàng)造精神的扼殺,有很大的局限性。《士章》中說:“忠順不失,以事其上,然后能保其祿位,而守其祭祀?!币蟆笆俊币艺\(chéng)順從地奉事國(guó)君和上級(jí),只有這樣才能保住自己的俸祿和職位,守住自己對(duì)祖先的祭祀,這是從思想上對(duì)“士”進(jìn)行愚化和禁錮,使“士”之孝的格局低俗化。“君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V”(《白虎通·三綱六紀(jì)》),將孝道原本所強(qiáng)調(diào)的“父慈子孝”的雙向性對(duì)應(yīng)關(guān)系割裂開來,將孝片面化,演變?yōu)榻^對(duì)的支配和服從的關(guān)系。[5]二十四孝中的“埋兒奉母”表達(dá)的是一種殘忍、變態(tài)的倫理取向,“恣蚊飽血”宣揚(yáng)的是一種自我摧殘的自虐行為,“刻木事親”實(shí)質(zhì)上是對(duì)女性的嚴(yán)重歧視。所有這些都是阻礙與限制思想解放、社會(huì)進(jìn)步與發(fā)展的舊式文化,都不可取,是應(yīng)該徹底拋棄的歷史糟粕。
傳統(tǒng)孝文化是在中國(guó)社會(huì)千百年發(fā)展過程中積淀起來、具有深厚文化內(nèi)涵和民族特色的優(yōu)秀遺產(chǎn)。進(jìn)入21 世紀(jì),隨著社會(huì)的不斷發(fā)展進(jìn)步,新思想、新思維不斷涌現(xiàn),新價(jià)值觀的逐步確立,應(yīng)當(dāng)以發(fā)展的思維弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝文化的精華,傳承傳統(tǒng)孝文化在形成發(fā)展中的道德體系。孝之本義即孝之最低要求是對(duì)父母要做到物質(zhì)上的供養(yǎng)。孟子認(rèn)為,第一,要充分發(fā)揮“庠序之教”的教育功能,使“頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十老者衣帛食肉,黎民不饑不寒”(《孟子·粱惠王上》),也就是說要使頭發(fā)斑白的老人不用在道路上背負(fù)重物,有絲綢穿,有肉吃,生活有保障。第二,滿足長(zhǎng)輩精神生活需要是孝之二層次??鬃釉诨卮鹱酉膯栃r(shí)說到:“色難。有事,弟子服其勞,有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”(《論語·為政》)指出孝并不只是表現(xiàn)在替父母辦事,也不只是表現(xiàn)在給父母酒飯,更重要的是還要對(duì)父母和顏悅色,要在滿足父母物質(zhì)生活需要的基礎(chǔ)上滿足父母的精神生活需要。這些是我們今天在家庭生活中應(yīng)繼續(xù)大力加以提倡和傳承的敬老觀念。第三,提高自身修為是孝之三層次。儒家認(rèn)為,孝不只停留在對(duì)父母、長(zhǎng)輩的孝敬上,自我追求與自我修養(yǎng)同樣是孝的一項(xiàng)重要內(nèi)容?!缎⒔?jīng)·開宗明義章》中說:“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母,孝之終也?!比寮乙笠粋€(gè)人不能輕易去做一些自我傷害、自暴自棄的事情,而是要做到自尊自愛,更要積極追求上進(jìn)、努力進(jìn)取。曾子要求自己要經(jīng)常反省、檢查自己的言行,做到“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語·學(xué)而》)提醒自己時(shí)刻注意在思想、道德、品格等方面的修養(yǎng),及時(shí)改正自己言行舉止上的各種錯(cuò)誤,把自己塑造成一個(gè)具有完美人格的人。第四,符合社會(huì)倫理、政治倫理是孝之最高層次。儒家把孝行的內(nèi)涵上升到社會(huì)與國(guó)家治理的層面上,從而構(gòu)成傳統(tǒng)孝文化完整的價(jià)值觀?!缎⒔?jīng)·廣揚(yáng)名章》說:“君子之事親孝,故忠可移于君。事兄悌,故順可移于長(zhǎng)。居家理,故治可移于官。是以行成于內(nèi),而名立于后世矣?!睂?duì)父母盡孝,其孝心可移作對(duì)國(guó)君的忠誠(chéng);對(duì)兄長(zhǎng)恭敬,其恭敬之心可移作對(duì)尊長(zhǎng)的尊敬;在家里能處理好家務(wù),其理家的道理可移作對(duì)國(guó)家的治理理念??鬃影鸭彝ブ⑴c社會(huì)和諧、治國(guó)理政結(jié)合起來,凸顯傳統(tǒng)孝文化在推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步、促進(jìn)民族融合的積極作用。
我國(guó)是世界上老年人口最多的國(guó)家,據(jù)全國(guó)老齡工作委員會(huì)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù),截至2014 年底,我國(guó)60 歲以上老年人口已達(dá)2.12 億,占總?cè)丝诘?5.5%。伴隨著人口快速老齡化而出現(xiàn)的諸多養(yǎng)老問題越來越凸顯,傳統(tǒng)孝文化也因此越來越顯現(xiàn)出它的價(jià)值所在,它必然要根據(jù)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新情況、新特點(diǎn)不斷推陳出新,注入新的內(nèi)涵,成為符合當(dāng)代社會(huì)精神的孝文化及價(jià)值取向。當(dāng)然新的孝文化并不是憑空產(chǎn)生,它首先是來自于對(duì)傳統(tǒng)孝文化的歷史繼承,是對(duì)傳統(tǒng)孝文化中“養(yǎng)親、敬親、尊老”等優(yōu)秀內(nèi)涵的吸收發(fā)揚(yáng),更是與社會(huì)主義核心價(jià)值體系等當(dāng)代新思想、新觀念的密切結(jié)合,從而形成孝文化新體系。在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的道路上,我們要守護(hù)、傳承、創(chuàng)新、弘揚(yáng)新的孝文化,廣泛提倡孝文化倫理,使孝成為當(dāng)代社會(huì)生活的一種生活和生活方式,讓孝成為國(guó)家凝聚家庭、團(tuán)結(jié)社會(huì)、促進(jìn)民族和諧的重要軟實(shí)力。當(dāng)前,要把教育放在重要的位置,將孝道教育納入政府教育總體規(guī)劃,通過家庭、學(xué)校、社會(huì)等各層次相結(jié)合的教育,培育人們孝親敬老之情,形成良好的道德規(guī)范,讓孝成為弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德、培養(yǎng)人們高尚情操、推動(dòng)社會(huì)主義精神文明建設(shè)的重要渠道,讓“在家為孝子,在國(guó)為忠臣”成為每個(gè)中國(guó)人的價(jià)值追求。要以傳統(tǒng)孝文化為基礎(chǔ),以時(shí)代精神為核心,以貼近公民生活為切入點(diǎn),樹立超越舊二十四孝、以當(dāng)代人孝親故事為題材的新孝道典型,讓每個(gè)公民在潛移默化中產(chǎn)生情感共鳴,使他們?cè)诩彝ァ⑸鐣?huì)中的價(jià)值取向朝積極的方面發(fā)展。要通過網(wǎng)絡(luò)、廣播、電視、報(bào)刊等新聞媒體,加強(qiáng)對(duì)孝文化的思想精華、老年人的權(quán)益保障及孝敬長(zhǎng)輩的道德行為等方面的宣傳力度,樹立起一種敬老愛親、長(zhǎng)幼有序、珍愛生命、修身立身、家庭美滿、社會(huì)和諧、熱愛國(guó)家的社會(huì)主義新風(fēng)尚。[6]通過富有凝聚力、獨(dú)具中華民族特色的清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、春節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日,大力宣揚(yáng)孝文化精髓,使下一代能自覺將奉養(yǎng)父母的責(zé)任扛在肩上,時(shí)時(shí)想著父母、孝順父母,不僅養(yǎng)父母之身,還要養(yǎng)父母之心,真正讓父母身心愉快,生活更加美滿幸福。[7]在選拔任用干部上,要切實(shí)將“德”放在首位,把孝作為選拔任用干部的重要標(biāo)準(zhǔn),要求干部首先要有孝心、講孝道、盡孝行,然后再考察才能與工作實(shí)績(jī),很難想象一個(gè)對(duì)自己父母都不能盡孝的干部會(huì)對(duì)國(guó)家盡忠,對(duì)工作盡責(zé),對(duì)百姓有真情實(shí)感。要積極開展群眾性的孝文化活動(dòng),通過開展家庭倫理道德方面的研究、討論和舉辦征文、演講、晚會(huì)、感恩、孝文化專題旅游等活動(dòng),激發(fā)每個(gè)家庭成員的內(nèi)心理性自覺和自我責(zé)任感,以此推動(dòng)社會(huì)道德的建設(shè)。
傳統(tǒng)孝文化蘊(yùn)涵著十分豐富的優(yōu)秀遺產(chǎn)。它源遠(yuǎn)流長(zhǎng),深入人心,影響廣泛而深遠(yuǎn),在今天依然具有不可替代的社會(huì)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義,對(duì)提高整個(gè)民族思想道德素質(zhì),對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步有十分重要的推動(dòng)作用。
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