周忠華

（吉首大學(xué) 哲學(xué)研究所；湖南 吉首 416000）

社會(huì)主義核心價(jià)值觀與少數(shù)民族倫理文化作為兩種異質(zhì)的倫理文化形態(tài)，既有差異性又有同一性。在少數(shù)民族地區(qū)培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀，必須憑借少數(shù)民族倫理文化這一重要載體與平臺(tái)，按照辯證否定的思路實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化和少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升，才能獲得時(shí)效性與實(shí)效性。為此，我們討論三個(gè)問題:第一，如何認(rèn)識(shí)倫理文化的差異性？進(jìn)而又怎樣認(rèn)識(shí)少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的差異性？第二，如何從異質(zhì)倫理文化之間的互動(dòng)中把握它們的契合性？進(jìn)而又怎樣看待少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的契合性？第三，如何內(nèi)生二者的契合性從而以社會(huì)主義核心價(jià)值觀來籌劃少數(shù)民族倫理文化建設(shè)？這三個(gè)問題的有效解答，對(duì)于在少數(shù)民族地區(qū)培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀以及籌劃少數(shù)民族新倫理文化建設(shè)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、差異性:民族倫理文化的天然形態(tài)

任何事物之間都存在差異，倫理文化亦是如此。倫理文化的差異既源于自身生境又源于自身進(jìn)化，前者體現(xiàn)了倫理文化差異的生成元，后者體現(xiàn)了倫理文化差異的生成性［1］。

從其生境來看，倫理文化從其產(chǎn)生起就始終深受自然的規(guī)約，即任何倫理文化都是在一定的自然生境下形成和發(fā)展的，特別是在一個(gè)民族的倫理文化生發(fā)、形成期，自然生境對(duì)一個(gè)民族的生產(chǎn)生活以及倫理文化的影響是不可抹煞、不能忽視的，可以說，社會(huì)生境對(duì)倫理文化的差異生成起決定作用。任何一種倫理文化都不是獨(dú)立的形式，而是進(jìn)行物質(zhì)性生產(chǎn)或物質(zhì)性交往的人們?cè)诟淖冏约旱默F(xiàn)實(shí)生活的同時(shí)改變自己思維的產(chǎn)物?？傊?，生境對(duì)于倫理文化形成和發(fā)展的影響，既是原初的，也是根源性的。從進(jìn)化來看，倫理文化如同其他事物一樣存在著“理一分殊”的規(guī)律，正是“分殊”——文化系統(tǒng)的變異和道德觀念的螺旋式發(fā)展——才生成今天紛繁的價(jià)值世界。

事實(shí)上，在歷史尚未進(jìn)入民族普遍交往之前，各民族都是以分離的狀態(tài)、自覺的群體而又自發(fā)的類的形式棲居于地球，在這種分離狀態(tài)下形成了各民族彼此相異而又自成體系的價(jià)值觀念。但當(dāng)進(jìn)入民族普遍交往的歷史時(shí)期，人的自發(fā)的類性發(fā)展為自覺的類性，人的類聚合性明顯增強(qiáng)，與此相應(yīng)，人類對(duì)一些基本倫理道德理念和價(jià)值原則有了某些共識(shí)，這些共識(shí)性的倫理道德理念和價(jià)值原則構(gòu)成了作為類整體的人的道德觀念的基本內(nèi)容。在這個(gè)意義上講，民族普遍交往期的倫理文化正在呈現(xiàn)出某種趨同性。盡管各民族倫理文化的生成與發(fā)展是差異化的，且差異性是絕對(duì)的，但我們不能否認(rèn)這種趨同性，只要類整體的人依然存在著。民族普遍交往期的倫理文化不斷趨同的走向表明，各民族的倫理文化已經(jīng)不再是原初意義上的性質(zhì)差異化的倫理文化，而是正在成為類性倫理道德觀念的差異化形態(tài)，具體到某一個(gè)民族，就構(gòu)成了該民族的倫理文化。換言之，少數(shù)民族倫理文化是在類性倫理道德觀念趨于形成時(shí)或者差異化的價(jià)值觀念有了交互活動(dòng)之后才產(chǎn)生的新事物，是人的類性倫理道德觀念不斷形成而民族性倫理道德觀念仍然多元化的必然結(jié)果。

如果人們肯認(rèn)倫理文化的差異性，那么，我們究竟該怎樣認(rèn)識(shí)少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀之間的差異性呢？據(jù)以參照的維度有三:就空間場(chǎng)域而言，少數(shù)民族倫理文化具有大中華的維度；就歷史方位而言，少數(shù)民族倫理文化具有時(shí)代性的維度；就主體抉擇而言，少數(shù)民族倫理文化具有民族性的維度。這三個(gè)維度本質(zhì)上就是關(guān)注少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀差異性的三個(gè)角度。

從大中華的維度來看，各民族間的普遍交往，特別是國(guó)家大一統(tǒng)之后，類性倫理道德觀念的差異化發(fā)展，逐漸形成了價(jià)值觀念的主導(dǎo)性與非主導(dǎo)性、倫理文化的主流性與非主流性的二元結(jié)構(gòu)，因此，民族倫理文化的差異性既是內(nèi)生著大中華倫理道德觀念和民族性倫理道德觀念的矛盾關(guān)系，又是各民族在道德實(shí)踐上對(duì)大中華倫理道德觀念和民族性倫理道德觀念矛盾關(guān)系的歷史性解答。具體到少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的矛盾關(guān)系上來，一方面，少數(shù)民族倫理文化中蘊(yùn)藏著豐富的社會(huì)主義核心價(jià)值觀的文化資源，它既是涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的源頭活水，也是少數(shù)民族同胞認(rèn)同社會(huì)主義核心價(jià)值觀的文化基礎(chǔ)，更是在少數(shù)民族地區(qū)培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀的平臺(tái)和載體；另一方面，社會(huì)主義核心價(jià)值觀既是各民族倫理文化之精華的提煉和升華，又是少數(shù)民族倫理文化進(jìn)一步提升與發(fā)展的價(jià)值導(dǎo)向，更是少數(shù)民族倫理文化從傳統(tǒng)進(jìn)入現(xiàn)代的發(fā)展方向。進(jìn)而言之，就空間場(chǎng)域而言，少數(shù)民族倫理文化不是已經(jīng)“特殊”到可以脫離大中華價(jià)值觀念歷史圖景的“另類”，它既要直面并努力化解本民族領(lǐng)域內(nèi)的倫理道德問題，也要關(guān)照國(guó)家社會(huì)問題。

從時(shí)代性的維度來看，任何一個(gè)民族的倫理文化包括民族精神都是生長(zhǎng)、發(fā)展的，因此，“民族倫理文化傳統(tǒng)”不僅具有編年史或歷史結(jié)構(gòu)之意義，更具有“整體性的存在意義”［2］——一個(gè)民族維系生存、發(fā)展的穩(wěn)定的精神之內(nèi)容。正是這種倫理文化傳統(tǒng)構(gòu)成了該民族在倫理道德、價(jià)值觀念和民族精神等方面的內(nèi)在規(guī)定性，也成為該民族區(qū)別于其他民族的倫理特質(zhì)。但倫理文化傳統(tǒng)具有“綿延”與“當(dāng)下”雙重屬性，“綿延”性是倫理文化在歷史進(jìn)程中所形成的倫理精神，“當(dāng)下”性是倫理文化在現(xiàn)時(shí)代的書寫，即民族倫理文化的時(shí)代性。倫理文化傳統(tǒng)在每一個(gè)時(shí)代總是以那個(gè)時(shí)代及其精神為內(nèi)容的，每一個(gè)時(shí)代的倫理文化都是一種歷史的產(chǎn)物。當(dāng)下，少數(shù)民族倫理文化建設(shè)遭遇著前現(xiàn)代、現(xiàn)代和后現(xiàn)代的共時(shí)性出場(chǎng)，因此，不在質(zhì)的意義上否定既有的歷史文化類型，就不能有質(zhì)的飛躍——在建設(shè)新倫理文化時(shí)“要同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行徹底的決裂”［3］，但這個(gè)“徹底的決裂”并不拒斥倫理文化的內(nèi)在繼承性，文化進(jìn)化本身就是一個(gè)辯證否定的過程。

從民族性維度來看，差異的主體有著不一樣的價(jià)值想象——“民族的宗教、民族的政體、民族的倫理、民族的立法、民族的風(fēng)俗、甚至民族的科學(xué)、藝術(shù)和機(jī)械的技術(shù)，都具有民族精神的標(biāo)記”［4］。進(jìn)而，人們可以看到，倫理文化的民族性，既包括倫理文化主體的特殊性，也包括各民族倫理文化表現(xiàn)形式及其傳承方式——禮儀人倫、儀典民俗、宗教藝術(shù)等方面的差異性，還包括各民族倫理文化實(shí)質(zhì)內(nèi)容——民族精神與價(jià)值觀念的差異性。如果我們只看到民族倫理文化的表象差異，往往會(huì)陷入否定少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀同一性的泥潭；如果我們只追求民族倫理文化的形式同一，又會(huì)落入否定少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀差異性的陷阱。因此，理解少數(shù)民族倫理文化，要深刻認(rèn)識(shí)到差異性社會(huì)在價(jià)值觀念上的根本規(guī)度——既要尊重文化差異，又要整合價(jià)值認(rèn)同。

二、民族化:社會(huì)主義核心價(jià)值觀契合少數(shù)民族倫理文化的基本方式

既然少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀具有差異性，且少數(shù)民族倫理文化是培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀的平臺(tái)和載體，那么，要在少數(shù)民族地區(qū)培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀取得效度，必須立足于少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀之契合性，以社會(huì)主義核心價(jià)值觀來籌劃少數(shù)民族倫理文化建設(shè)。那么，如何從異質(zhì)倫理文化之間的互動(dòng)中把握它們的契合性呢？唯物辯證法告訴我們，普遍性寓于特殊性之中，并通過特殊性表現(xiàn)出來，沒有特殊性就沒有普遍性，特殊性也離不開普遍性，不包含普遍性的特殊性是沒有的。因此，社會(huì)主義核心價(jià)值觀民族化作為一個(gè)普遍性與特殊性的關(guān)系運(yùn)作過程，必然也是相向而行、雙向互動(dòng)的，它既包括社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化，又包括少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升和發(fā)展。所以，社會(huì)主義核心價(jià)值觀在少數(shù)民族地區(qū)的培育，不只是社會(huì)主義核心價(jià)值觀向少數(shù)民族的推行，更是少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀的提升和發(fā)展。

首先，社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須向少數(shù)民族倫理文化運(yùn)動(dòng)，轉(zhuǎn)化為每個(gè)民族自覺的倫理文化和道德理念。一般說來，社會(huì)主義核心價(jià)值觀作為全體公民的基本倫理精神，它具有各少數(shù)民族倫理文化之間共性意義上的價(jià)值，是價(jià)值觀念的普遍性表達(dá)，而少數(shù)民族倫理文化則是價(jià)值觀念的特殊性表達(dá)。當(dāng)然，價(jià)值觀念的普遍性與特殊性互不分離、有機(jī)統(tǒng)一，因此，社會(huì)主義核心價(jià)值觀中蘊(yùn)含著少數(shù)民族倫理文化的基質(zhì)，少數(shù)民族倫理文化中也蘊(yùn)含著社會(huì)主義核心價(jià)值觀的因子。社會(huì)主義核心價(jià)值觀的形成與發(fā)展，內(nèi)聚著少數(shù)民族倫理文化，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的凝煉與發(fā)展，也離不開少數(shù)民族倫理文化的豐富與發(fā)展。作為全體公民倫理精神共時(shí)性的一種抽象存在形式，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化發(fā)展，其旨?xì)w是轉(zhuǎn)化為民族倫理文化和現(xiàn)實(shí)的道德理念，從而成為全體公民的基本倫理規(guī)范，但是，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化并不是少數(shù)民族同胞對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀完全被動(dòng)地接受，而是通過自身特定的方式、形式對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀進(jìn)行符合實(shí)情的優(yōu)化整合，并轉(zhuǎn)化成為少數(shù)民族倫理文化的內(nèi)在精神，所以，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化就是要尋求一種表達(dá)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化的實(shí)現(xiàn)形式。社會(huì)主義核心價(jià)值觀如果不能寬容特殊的民族化的文化形式和特殊的民族化的道德規(guī)范，不能內(nèi)含少數(shù)民族的道德行為準(zhǔn)則和倫理價(jià)值目標(biāo)，就無法發(fā)揮其應(yīng)有的作用與功能。同時(shí)，把社會(huì)主義核心價(jià)值觀的普遍精神轉(zhuǎn)化為每個(gè)民族的道德行為準(zhǔn)則和倫理價(jià)值目標(biāo)，也是少數(shù)民族倫理文化發(fā)展的內(nèi)在要求，每個(gè)少數(shù)民族要參與國(guó)家的政治、經(jīng)濟(jì)、文化活動(dòng)，就必須自覺地接受社會(huì)主義核心價(jià)值觀的內(nèi)在訴求，內(nèi)化其精神旨要，否則，它就會(huì)作為一個(gè)文化完全異質(zhì)的民族而游離于中華民族大家庭之外。

其次，少數(shù)民族倫理文化要向社會(huì)主義核心價(jià)值觀方面提升和發(fā)展。一方面，少數(shù)民族倫理文化要把自己的先進(jìn)性成果，即代表人類社會(huì)前進(jìn)方向的優(yōu)秀成果融入社會(huì)主義核心價(jià)值觀之中，以豐富和發(fā)展社會(huì)主義核心價(jià)值觀的內(nèi)涵；另一方面，要用社會(huì)主義核心價(jià)值觀的基本精神來引領(lǐng)少數(shù)民族倫理文化的建設(shè)、發(fā)展，使之與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育保持一致。一般來說，任何一個(gè)民族都有其內(nèi)在的倫理精神與倫理文化，這種倫理精神與倫理文化形成于本民族特殊的生境之中，并作用于本民族特有的社會(huì)存在和社會(huì)意識(shí)構(gòu)架。但少數(shù)民族倫理文化并不是一個(gè)封閉的、最高層次的文化系統(tǒng)，它還需要向更高層次的文化系統(tǒng)發(fā)展。差異本身就意味著發(fā)展，意味著自我完善性，任何一個(gè)民族的倫理文化，都因其自身獨(dú)有的質(zhì)的規(guī)定性而具有獨(dú)特的存在價(jià)值，但它是不完善的，因此，不斷進(jìn)步和發(fā)展是其自身發(fā)展的內(nèi)在要求。少數(shù)民族倫理文化要向社會(huì)主義核心價(jià)值觀方面的提升和發(fā)展，就體現(xiàn)著這種自我完善的內(nèi)在要求——每個(gè)民族讓社會(huì)主義核心價(jià)值觀進(jìn)駐自己文化腹地的同時(shí)，也不斷提升本民族的內(nèi)在倫理文化與普遍價(jià)值。少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升和發(fā)展，既是現(xiàn)實(shí)的也是必然的。

最后，普遍交往的形成與發(fā)展，深刻影響著少數(shù)民族倫理文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀發(fā)展的內(nèi)容與形式。從古至今，任何倫理文化系統(tǒng)都隨著交往主客體的對(duì)象化、交往范圍的擴(kuò)大化和交往方式的平等化而不斷深入發(fā)展。普遍交往實(shí)踐，既是社會(huì)主義核心價(jià)值觀得以形成的社會(huì)基礎(chǔ)，也是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化與少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升、發(fā)展的歷史基礎(chǔ)。由于普遍交往的初步形成，使兩個(gè)或多個(gè)封閉的、異質(zhì)的倫理文化系統(tǒng)產(chǎn)生相互作用；然后，當(dāng)兩種或多種倫理文化體系互相作出系統(tǒng)性的自我重構(gòu)，經(jīng)歷一個(gè)耗散重組過程并最終作出定型反饋，便在交融中逐漸形成了倫理文化的“交集”，這個(gè)倫理文化“交集”，既有本族的倫理文化傳統(tǒng)，也有他族的倫理文化傳統(tǒng)，具有廣泛的文化包容性；最后，伴隨交往主體間性和倫理文化間性的不斷擴(kuò)大以及“共識(shí)性”意識(shí)的逐步生成，在原來倫理文化的“交集”中便提升出了一種具有普適性的價(jià)值觀念與倫理規(guī)范——在今天的中國(guó)，就是社會(huì)主義核心價(jià)值觀，同時(shí)，倫理文化的區(qū)域性、民族性的適用價(jià)值范圍逐漸縮小，封閉式、狹隘性的存在逐漸成為不可能。所以，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的生成既是異質(zhì)倫理文化普遍交往實(shí)踐發(fā)展的結(jié)果，也是民族倫理文化自下而上運(yùn)動(dòng)的結(jié)晶。因而，社會(huì)主義核心價(jià)值觀一經(jīng)生成，其培育的路徑自然“不是自上而下的對(duì)‘絕對(duì)普世命令’的強(qiáng)行推行，而是通過將其融化到民族倫理文化的共生區(qū)域，來逐步獲取自己民族化的存在方式，來獲得現(xiàn)實(shí)生存和發(fā)展的生命力量”［5］，這就是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化過程。同樣，民族倫理文化也必須向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升和發(fā)展，必須具有社會(huì)主義核心價(jià)值觀的內(nèi)在精神，它才能在普遍交往的現(xiàn)實(shí)條件下繼續(xù)存在下去。從生成的視角來講，在其現(xiàn)實(shí)性上，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的形成是多元的民族倫理文化經(jīng)平等對(duì)話并努力尋求價(jià)值共識(shí)的結(jié)果，進(jìn)而在雙向互動(dòng)發(fā)展中，社會(huì)主義核心價(jià)值觀在少數(shù)民族地區(qū)的培育也將要活化為民族化的存在形式并努力向現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)化?？偠灾?，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化和少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升、發(fā)展已成為必然。

三、否定性:以社會(huì)主義核心價(jià)值觀籌劃少數(shù)民族倫理文化建設(shè)

本來，民族化是因民族交往的普遍性而無法規(guī)避的問題，進(jìn)而言之，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化和少數(shù)民族倫理文化向核心價(jià)值觀提升是一種必然，那么，僅僅遵循這樣的思路，是否就可以實(shí)現(xiàn)中華民族倫理文化的發(fā)展呢？是否就可以實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升呢？筆者認(rèn)為，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化和少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升，要按照辯證否定的思路，以核心價(jià)值觀來籌劃少數(shù)民族倫理文化建設(shè)。

否定“不僅是歷史的成因和源頭，也從此規(guī)定了自己的歷史”，因此“歷史就是在時(shí)間的消耗中由無數(shù)個(gè)否定所構(gòu)成”，“就是人不斷否定的結(jié)果”［6］。倫理文化的不斷發(fā)展，也是通過否定來實(shí)現(xiàn)的，這種否定既包含對(duì)他者的辯證否定，也包含對(duì)自身的辯證否定，這就是“本體性否定”和“全方位的辯證否定”。當(dāng)我們思考如何實(shí)現(xiàn)中華民族倫理文化的發(fā)展、少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升的問題時(shí)，必須高度重視“本體性否定”的意識(shí)與方法，必須遵循“全方位的辯證否定”的意識(shí)與方法。也正是在這個(gè)意義上，在少數(shù)民族地區(qū)培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀，不能局限在究竟是以核心價(jià)值觀為體還是以少數(shù)民族倫理文化為體的層面上來討論問題，而應(yīng)該是完成對(duì)倫理文化現(xiàn)實(shí)的辯證否定，離開了現(xiàn)實(shí)的任何否定都是無價(jià)值、無意義的。因此，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的民族化和少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升，決不是誰對(duì)誰的依附，任何依附性的倫理文化，其發(fā)展都不是對(duì)倫理文化現(xiàn)實(shí)的辯證否定，不僅難以體現(xiàn)出民族倫理文化的差異性，而且還將進(jìn)一步遮蔽民族倫理文化的差異性。

對(duì)倫理文化現(xiàn)實(shí)的辯證否定，既包括對(duì)現(xiàn)實(shí)中倫理文化觀念的突破，又包括對(duì)現(xiàn)實(shí)中倫理文化現(xiàn)象的突破。對(duì)倫理文化觀念的突破，可以使倫理文化觀念避免真空化、錯(cuò)位化、懸置化、虛無化的傾向；對(duì)倫理文化現(xiàn)象的突破，既可以使行為主體脫離表面化的物象的束縛，又能夠脫離對(duì)已有價(jià)值觀念的依附，從而形成自己的價(jià)值觀念想象。不論是突破道德價(jià)值觀念，還是突破倫理文化現(xiàn)象，當(dāng)某種倫理文化尚未意識(shí)到自身缺陷并努力維系自身存在狀態(tài)時(shí)，全方位的辯證否定也就更加值得珍視了。這里必須明確兩點(diǎn):第一，全方位的辯證否定是以自身為基點(diǎn)的，并且只有通過自身才得以體現(xiàn)，才能擺脫主流與非主流、主導(dǎo)與非主導(dǎo)的二元糾纏，使民族倫理文化能夠創(chuàng)造性地重建，而不是依附性地重建；第二，全方位的辯證否定強(qiáng)調(diào)不是對(duì)某種倫理文化的取消，而是對(duì)其重建一個(gè)當(dāng)代性的價(jià)值系統(tǒng)，使得該倫理文化的以往成果依然可以作為傳統(tǒng)倫理文化資源而續(xù)存——否定對(duì)象與否定結(jié)果“不同而并立”。那么，以社會(huì)主義核心價(jià)值觀來籌劃少數(shù)民族倫理文化建設(shè)，要解決兩個(gè)問題:一是從歷時(shí)性來看，要解決少數(shù)民族倫理文化發(fā)展問題，即少數(shù)民族倫理文化時(shí)代性問題；二是從共時(shí)性來看，要解決少數(shù)民族倫理文化繁榮問題，即少數(shù)民族倫理文化民族性問題。

就時(shí)代性問題來看，要解決少數(shù)民族倫理文化發(fā)展問題，需要超越少數(shù)民族倫理文化的傳統(tǒng)屬性，特別是超越宗教性、家族性、宗法性的倫理價(jià)值觀。但是，不能用社會(huì)主義核心價(jià)值觀來消解少數(shù)民族倫理文化，如果一個(gè)民族在走向現(xiàn)代化的過程中不珍視自己的文化根柢，那就是自毀根基，這樣做，不僅不能實(shí)現(xiàn)本民族倫理文化的現(xiàn)代化，反而使自己內(nèi)存?zhèn)惱砭裨谌A麗的外衣——現(xiàn)代化——之下空殼化。當(dāng)然，傳統(tǒng)與現(xiàn)代不可通約，更不可能等同。每種倫理文化都有自己的歷史承載，是時(shí)代精神之精華在倫理道德領(lǐng)域中的反映，是特定歷史時(shí)代的產(chǎn)物。只有贏得現(xiàn)代化這個(gè)時(shí)代的規(guī)定性，才能在倫理道德領(lǐng)域中反映時(shí)代精神之精華，才稱得上是現(xiàn)代化的倫理文化?？傊?，時(shí)代性差異就要求這種倫理文化既要立足根柢，又要與時(shí)俱進(jìn)。

就民族性問題來看，要解決少數(shù)民族倫理文化繁榮問題，既需要少數(shù)民族倫理文化摒棄本位主義，又需要以社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)少數(shù)民族倫理文化發(fā)展，在包容多樣中增進(jìn)思想共識(shí)，而不是用少數(shù)民族倫理文化來消解社會(huì)主義核心價(jià)值觀。異質(zhì)性的倫理文化差異共存是事實(shí)性存在，在普遍交往實(shí)踐中，拒斥一種倫理價(jià)值觀念或倫理文化比與之對(duì)話要容易得多，但拒斥既阻礙了異質(zhì)倫理文化之間的對(duì)話，又使自己?jiǎn)适Я烁碌膮⒄障蹬c重鑄的催化劑。每種倫理文化都應(yīng)該采取寬容的態(tài)度，在普遍交往中不斷吸納他者并創(chuàng)造性地推進(jìn)、轉(zhuǎn)化自我傳統(tǒng)。當(dāng)然，倫理價(jià)值觀念或倫理文化的差異共存也不是以社會(huì)的零散化為代價(jià)的，在普遍交往時(shí)代，維持倫理文化差異化發(fā)展是以倫理價(jià)值觀念的共識(shí)性為基礎(chǔ)的，如果沒有倫理價(jià)值觀念的共識(shí)，異質(zhì)的倫理文化就難免彼此否定、彼此排斥、彼此沖突，無法和諧相處，社會(huì)主義核心價(jià)值觀就是各種異質(zhì)倫理價(jià)值觀念或倫理文化的最大公約數(shù)。

就時(shí)代性與民族性的統(tǒng)一性問題來看，以社會(huì)主義核心價(jià)值觀來籌劃少數(shù)民族倫理文化建設(shè)，一方面，社會(huì)主義核心價(jià)值觀是我們的基本倫理規(guī)范，它不僅展現(xiàn)出社會(huì)主義倫理文化的當(dāng)下性，更是站在時(shí)代的前列，符合時(shí)代主旋律，體現(xiàn)了時(shí)代精神；另一方面，民族的倫理文化是少數(shù)民族必須繼承的文化歷史遺產(chǎn)。二者不可偏廢，才能實(shí)現(xiàn)中華民族的倫理文化向前發(fā)展、少數(shù)民族倫理文化向社會(huì)主義核心價(jià)值觀提升。

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