黃海娟

(五邑大學(xué) 廣東僑鄉(xiāng)文化研究中心，廣東 江門 529020)

民國時期臺山縣的家族自治

黃海娟

(五邑大學(xué) 廣東僑鄉(xiāng)文化研究中心，廣東 江門 529020)

家族自治是中國傳統(tǒng)社會實行鄉(xiāng)族事務(wù)自我管理的主要形式，但家族有自治行為卻無自治概念。清末憲政思想傳入中國，家族開始適應(yīng)新的政治話語。以民國時期僑鄉(xiāng)臺山為例，探討家族如何運用自治旗幟，隨著中國政局變遷、行政區(qū)域的分合而嬗變，以及如何創(chuàng)造出一定的自治模式適應(yīng)新的政治環(huán)境，最終與民主政治并存。

家族；自治；政治

“自治”是民國時期中國政治話語的一個主題，家族卻是中國傳統(tǒng)社會的基層單位，家族具有自治的行為沒有自治概念。①直到憲政思想傳入中國，地方自治成為國民政府實現(xiàn)民主政治的重要途徑，在地方的出版物中我們才看到大量“家族”與“自治”的討論。

關(guān)于家族自治，學(xué)界對明清時期的家族自治已有深刻的探討。鄭振滿著的《明清福建家族組織與社會變遷》強調(diào)了明中葉后，政府把原屬自己管理的一些事情交給鄉(xiāng)族管理。家族以各種形式進(jìn)行組合、辦團(tuán)練、置鄉(xiāng)約等是得到政府的同意和支持的，通過鄉(xiāng)族的自治來實現(xiàn)政府的社會控制。鄭振滿以福建一地的族譜、碑銘、地契、分家文書等民間文獻(xiàn)對福建家族組織作了深入的研究，指出自治化是家族組織變遷的重要特征之一。近年來，民國的鄉(xiāng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村自治成為學(xué)者們關(guān)注的熱點，既有國家層面的整體研究，也不乏地區(qū)個案的研究。然而，討論民國鄉(xiāng)村中的特殊類型——僑鄉(xiāng)自治的成果卻十分有限。已有的研究還是從政府層面探討地方自治，民間自治的運作鮮有論及。②筆者認(rèn)為，民國時期僑鄉(xiāng)的地方自治主要是通過家族自治的方式去實現(xiàn)的。本文探討的問題是掌控著地方權(quán)力的臺山各姓家族如何利用“自治”這面旗幟，整合“僑”與“鄉(xiāng)”的力量，并隨著中國政局的變遷、行政區(qū)域的分合而嬗變，最終得以與民主政治并存。

一、清末民初的家族自治

臺山的地方自治是隨著晚清政府的憲政改革而實行的。清政府頒行的自治制度是城鎮(zhèn)鄉(xiāng)的區(qū)域自治制度，受過新式教育的新寧③(臺山)人認(rèn)為地方成立自治團(tuán)體要以行政區(qū)域為基礎(chǔ)，家族的組合標(biāo)準(zhǔn)是“以人不以地”，超越地域邊界的限制，其實會妨礙地方自治，更不利于將各族的祖嘗公嘗納入到地方公共事務(wù)中。《新寧雜志》撰稿人余覲光指：(新寧)各有行政之區(qū)域，以一定之區(qū)域，為團(tuán)體之基礎(chǔ)。其勢力僅行于區(qū)域以內(nèi)，非若族界、房界之以人不以地也，吾寧自治行，而房族大而強者，勢以有分而輕，小而弱者，勢以有所合而重。將恃族勢挾房分之私見，可漸化矣……吾寧行自治，則祖嘗公款，在在可為公益之用，而保守性質(zhì)亦漸化矣。[1]余氏指出新寧地方自治的實行，就是通過劃分行政區(qū)域，重新整合各鄉(xiāng)族的力量，可打破地方原有權(quán)力格局。然而，實際的情況卻與余氏的想法大相徑庭。清末的新寧只有某幾個區(qū)成立了自治會，區(qū)自治會的作用也相當(dāng)有限。

民國肇建，政權(quán)的變更并沒有為新寧縣的自治帶來生機。新寧各鄉(xiāng)鎮(zhèn)陸續(xù)成立自治會，但民眾對民初自治組織的興趣和支持度還不如清政府，《新寧雜志》主編趙拱宸在都斛鎮(zhèn)自治會開幕演說中指出：在清代自治是專制君主籠絡(luò)人民的手段，共和制下的自治是人民參政議政的初基，但是捐款之?dāng)?shù)，既不如前，選民之額，亦遜于昔。即今日之會，其視昔之興高采烈者亦相徑庭。[2]雖然趙拱宸一再強調(diào)民國的政治體制已從專制變?yōu)楣埠?，但民初的自治措施，只是沿襲清制。局勢的動蕩，縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)各級自治會的不作為，已令民初自治會與往日公局相若，議員與士紳無異，更甚者還借自治之名罔利營私。

袁世凱復(fù)辟帝制失敗，粵省地方秩序陷入紊亂。自此蒞任的臺山縣長大部分為外江人，只聞臺山富名，不談自治建設(shè)，做官“只為扒錢”[3]。臺山缺乏真正主持大局者，民軍、綠林、港商各路人馬爭相奪取臺山的控制權(quán)，不惜動武，官府卻不敢過問。

盡管清末公局士紳形象負(fù)面，但在基層社會的治理中，士紳卻有效地應(yīng)付了地方秩序的缺失，維持了地方的穩(wěn)定。1916年，莘村李氏李滋大堂改良其之前定下的鄉(xiāng)約，新的鄉(xiāng)約被賦予一個時髦的名字《家族自治規(guī)條》?！兑?guī)條》的序言是這樣說的：“溯吾鄉(xiāng)舊有約章，賞罰兼施，法良意美，久已視為信條，行之稱便。惟是人事隨時會為轉(zhuǎn)移，世變因古今而異轍，昔之良法，今日或窒礙難行者矣。昔之美制，今日或湮沒不彰者矣。循斯以還，不加整頓，行見滄海橫流，世風(fēng)日下，隱為人心世道之憂，顯為桑梓閭閻之患?！陛反謇钭迨考澲赋鲎灾我?guī)條與往日鄉(xiāng)約的性質(zhì)一樣，只是社會環(huán)境變了，鄉(xiāng)約的內(nèi)容因應(yīng)改變，因此家族總是主動地適應(yīng)和配合著政治環(huán)境的變化。

在改元復(fù)元后，為了加強對族人的管理，整合族人力量，臺山各姓家族開始成立大小各異的自治組織處理族務(wù)。1916年端芬梅族籌辦家族自治會，族中“志士梅俊甫、梅清池以伊處族大人多，諸事待理，欲設(shè)立家族自治機關(guān)，以辦理族事，維持族勢……”[4]梅俊甫又名梅衍鈞，畢業(yè)于縣高等學(xué)堂；梅清池又名梅光錫，畢業(yè)于廣府中學(xué)。家族成立專門的自治組織強化了其管理地方公共事務(wù)的功能，自治組織的創(chuàng)立者和領(lǐng)導(dǎo)者已不全是以科舉功名取得官銜的傳統(tǒng)紳耆，獲得過新式教育的知識分子成為了主要的組織者。

家族自治會整合族人的范圍不斷擴大，從組織一地一姓族人擴大到組合邑中各地同姓人士。如臺山譚氏族人則以姓氏為紐帶，把地理上分隔的臺山各處同姓族人組織起來，形成更大規(guī)模的闔邑同姓家族自治組織④。闔邑譚氏家族自治會由附城白水堡譚族保衛(wèi)團(tuán)發(fā)展而來，保衛(wèi)團(tuán)始創(chuàng)于清末，其后為了聯(lián)合全邑的譚姓族人于1917年組織了闔邑譚氏家族自治會。《新寧雜志》對此事有報道：附城白水堡譚族，反正后設(shè)立家族自治會，隨因辦理團(tuán)防，即改為保衛(wèi)團(tuán)，自開辦以來，成效卓著，邇后該族人士，以該團(tuán)限于白水一區(qū)，未能聯(lián)絡(luò)闔邑宗族之感情，故擬將該團(tuán)專辦白水族團(tuán)務(wù)，另行聯(lián)合全邑譚姓，組織一大自治會，劃分區(qū)域，核計人數(shù)，計四百人，選出議員一名……[5]闔邑譚氏家族自治會采用民主議事的組織架構(gòu)，按人口比例選出代表任自治會議員，族人中一些具有革新思想、對族務(wù)有所貢獻(xiàn)的士紳和商人就成為了家族自治會的主要成員。首任譚氏家族自治會議長譚毓之，是臺城白水游魚村人，清代秀才，譚氏族校育英學(xué)校首任校長，又是《新寧雜志》創(chuàng)辦人兼首任編輯，清末新寧自治研究所的成員。在譚毓之的領(lǐng)導(dǎo)下，譚氏族人變賣了田產(chǎn)，在香港購置了樓業(yè)，以樓業(yè)每年的租項作為族校的辦學(xué)經(jīng)費。[6]譚毓之還提出了統(tǒng)一闔族教育的計劃，各區(qū)譚氏族人辦學(xué)校只能辦初等小學(xué)，育英學(xué)校為各區(qū)學(xué)校統(tǒng)一機關(guān)，只辦高等小學(xué)。族內(nèi)各校經(jīng)費由學(xué)務(wù)專員督同各鄉(xiāng)學(xué)董聯(lián)合籌措，如有不敷，由闔族學(xué)款項下，酌量撥充。遇到頑固反對者，由學(xué)務(wù)專員呈請縣長拘案懲戒?？梢姡H邑家族自治會通過民主議事制樹立了其政治權(quán)威；通過自籌族校經(jīng)費，樹立了教育權(quán)威。

為加強海內(nèi)外族人對自治會的認(rèn)同，譚氏家族自治會于1918年創(chuàng)辦了族刊作為宣傳喉舌。族刊命名為《自治雜志》，由育英學(xué)校負(fù)責(zé)編輯。《自治雜志》以臺山各處譚姓族聞和革新族務(wù)的報道為主，鼓吹海內(nèi)外的族人支持家族自治會興辦各項事業(yè)。族刊的發(fā)行地囊括了海內(nèi)外族人的聚居地。族刊的編印制造了一種輿論的導(dǎo)向，引導(dǎo)族人深信譚氏的族務(wù)要在家族自治會的領(lǐng)導(dǎo)下才能日臻完善，海內(nèi)外的譚姓族人對族中之事都有參與的義務(wù)。

二、家族自治的發(fā)揚光大

在各姓氏忙于組織家族自治會時，臺山僑寓省會軍政學(xué)界約四五十人于1920年組成旅省臺山自治促進(jìn)會⑤，聯(lián)請大元帥孫中山準(zhǔn)予臺山試行自治，經(jīng)孫中山答允，劉栽甫被委任為臺山自治縣長，一連3任，前后經(jīng)營約10年。孫中山特許臺山試辦自治的辦法據(jù)廣州《民國日報》的披露如下：(一)臺山縣署因行政利便，對于調(diào)查戶口……等及革除迷信奢侈等陋習(xí)，得強制執(zhí)行。(二)臺山縣署因擴充地方行政……得就地籌款，增加新稅……(三)統(tǒng)一全縣財政，除原屬縣署直接管理經(jīng)受外，其余一切征收機關(guān)及征收委員等隸屬于中央政府或省政府管轄者一律劃歸縣署辦理……(五)臺山縣署為保全自治之尊嚴(yán)計，對于軍事機關(guān)……概用咨文。各客軍因軍事之必要駐扎臺山者，其軍需由省庫或中央支給，縣署不任供應(yīng)，并不得在縣內(nèi)就地籌餉……[7]孫中山提出的自治計劃并沒涉及其自治內(nèi)容的核心思想“主權(quán)在民”，但給予臺山政府更獨立的財政空間。不少粵省臺山籍人士認(rèn)為臺山有財力和有條件辦好各項事業(yè)，足以為粵省各縣樹立一個模范。孫中山特許臺山試辦自治順應(yīng)了廣大臺山華僑的民心，既以臺山為自治區(qū)域嘗試放權(quán)讓其發(fā)展地方事業(yè)，又可限制各路軍隊特別是陳炯明部下客軍在臺山的就地籌餉，鼓動臺山縣政府與地方駐軍抗衡。

縣政府掛著自治的招牌名正言順在臺山開征雜捐，偶爾應(yīng)付來自粵軍的籌押軍餉足以令地方各族紳耆、商民疲于奔命。 縣政府想方設(shè)法征收各種捐稅，劉栽甫任內(nèi)縣署大收煙賭罰款，各項捐稅據(jù)統(tǒng)計共四十余萬。[8]令人不解的是縣財政依然十分拮據(jù)，縣民從來就不知道政府收取各項稅捐的用途為何。臺山縣被特許自治以來，大搞建設(shè)，建學(xué)校、修公路、整飾墟市等等，臺城一地舊貌換新顏，被附上“小廣州”的美譽；但是這些建設(shè)基本上不依賴縣政府財政，主要還是靠民間的集資。因此海外臺山人質(zhì)疑臺山縣長有中飽私囊的嫌疑。旅居新加坡臺山人黃璧持指出：民國十年，先孫總理特許我臺山為自治縣區(qū)，蓋大有愛于我臺山……詎虛掛自治招牌，實為包辦政策，自欺欺邑人，遠(yuǎn)以欺彼金山客，近以欺我南洋伯，緣其內(nèi)幕有縣長股份公司之組織，收買各區(qū)土豪惡劣為羽翼，壟斷全臺利益……名為自治，實則自私自利自肥。[9]臺山自治的表面繁榮不能平息海內(nèi)外臺山人對縣政府的抱怨，他們對政府的極度不信任令縣政府產(chǎn)生了管治的危機。

縣長劉栽甫也知道要辦好各項公共事務(wù)就要得到地方勢力的支持，因此縣政府對家族自治并不排斥，劉栽甫有時不免也因陋就簡，號召紳商等接受自治的感化，以減少管治的阻力?？h政府樂于承認(rèn)家族自治會等組織，只要向縣署申請立案，自治會的名稱、組成方式等都可以自行決定。如1928年譚氏自治協(xié)會筋坑分會組成，選出了委員，就會章及委員名冊，函請公署立案，不久就獲得了批準(zhǔn)。[10]

家族自治組織在劉栽甫執(zhí)掌臺山期間，獲得了充分的發(fā)展。被國民黨人和政府視為民主羈絆的家族自治組織得以發(fā)揚光大。家族自治組織可以不靠政府之力，發(fā)展臺山地方的教育、實業(yè)、物質(zhì)建設(shè)、公益事務(wù)等，可以辦到政府辦不到的事情，是臺山縣政府求之不得的。早在1923年，臺山縣城大修馬路的時候，臺山白水譚族就已經(jīng)倡議自辦家族馬路。譚氏族校校長譚拔實認(rèn)為家族主導(dǎo)辦公路比政府有優(yōu)勢，家族“不似官辦公路，政府只知道案人口征收股本”，令修筑公路成為“怨府之業(yè)，籌辦者乃眾矢之的”。[11]家族馬路所需經(jīng)費可以由各村派股和向旅歐美僑胞勸募。公路的收益一部分用于族中公共事務(wù)，一部分作為股東的利益。由此可見，譚氏家族自治會倡議的修筑公路強調(diào)的是以族人之財辦族中之事，回饋族人的利益。這種“自治之精神”與縣政府的只知索取形成了鮮明的對比。

在特許試辦自治期間，各姓家族爭相配合“自治”這股潮流，成為了其中主要參與者和組織者。合族聯(lián)宗的各姓自治會相互效仿，以“人有我有”的精神先后在臺城修建大宗祠，設(shè)立自治會所，編印族刊，設(shè)立族校。由雷方鄺三姓合族舉辦的《溯源月刊》說：“試觀各族，或設(shè)月刊，或立自治會，自為宣傳，自求進(jìn)化，此何故歟？良以姓氏一日未除，則宗法社會，不能一日廢弛……聚會之所，則莫如臺城之地，較為適中，蓋臺城為近今繁盛市場，舟車輻輳，馬路新僻，鋪戶整齊，有小廣州之名稱?！盵12]各姓族為表明進(jìn)步創(chuàng)立了一種模式，會所、族刊為該模式的必要配置。

各姓族刊都以說明和證明家族自治并非民主政治的羈絆為目的，各族的知識分子在討論“家族”與“自治”的關(guān)系時都言之鑿鑿，論證了家族在新的制度下應(yīng)繼續(xù)存在的理由。《黃氏族刊》創(chuàng)刊號指：“創(chuàng)為特別之說者曰，以今日潮流之所趨，當(dāng)先鏟除家族主義，而以個人為主體，茍各標(biāo)族姓，奚以云大同。嗟乎，孰是說也，豈非我國家莫大之危機乎？夫家族者，一小部分也，由小部分而推之大部分，是即一國家也，人人有家族之思想，即人人有國家之思想，是則家族制度之不能破壞也明矣?！盵13]

各姓族刊著重報道臺山各地的族人族事，緊扣自治主題，彰顯本族在教育、交通、實業(yè)、治安中的成績，同時也暴露族務(wù)鄉(xiāng)務(wù)的一些鄙陋，為海內(nèi)外的族人參與族務(wù)提供了一個平臺。為了爭取族人特別是海外族人對族刊和族務(wù)的支持，各姓族刊幾乎每一期都刊載征信錄和自治會、族刊、族校的財政收支表，回應(yīng)海外族人對各項事務(wù)財政的關(guān)心。海內(nèi)外的族人對鄉(xiāng)族自治會的財務(wù)狀況有所了解，必然增強他們對自治的信心。

透過族刊，海外族人與居鄉(xiāng)族人產(chǎn)生了互動，共同推進(jìn)家族自治的進(jìn)程。由于家族自治經(jīng)費有部分來自海外，家族自治會不得不就海外族人的一些訴求作出回應(yīng)。臺山煙賭盛行，地方政府視煙賭為收入之重要來源，并不真心禁止。海外族人生怕居家子弟染上煙賭之癖，不敢指望政府，反而向家族自治會提出在族中嚴(yán)禁煙賭的要求，請求自治會替他們約束子弟。有家族自治會明確表示嚴(yán)禁煙賭是其工作的首要任務(wù)。1926年的《溯源月刊》有這樣的報道：“昨該鄉(xiāng)紳耆修振翁等，特召集父老會議，組織家族自治會，實行禁煙禁賭，訂立嚴(yán)則，倘自后有敢故違者，從重懲罰，以儆效尤，而維風(fēng)俗。”[14]通過族刊的報道，海外族人產(chǎn)生了支持家族自治的希望。更有甚者，親自回鄉(xiāng)組建自治會。1925年《溯源月刊》的報道稱：嶺背堡(鄺氏)所辦大小事務(wù)，皆有始無終，……前月該堡兆源、子照、修莪、華修、文洽、群敬等，由外洋旋里，探悉內(nèi)情……召集族人在云岫祖祠磋商組織自治會，辦理族務(wù)，即日宣告成立……選議員修莪、兆源、子照、泮敬、群敬、廩德、文洽等二十一名……[15]

海外族人的不定期自愿捐款不足以維持自治組織的長遠(yuǎn)發(fā)展。家族自治會便想出更多的辦法籌措自治經(jīng)費。這些經(jīng)費不是直接向族僑收取，也是間接來自于族僑。1929年，朱洞泡步組建了郵務(wù)處，自治會人員均為郵務(wù)董事。從《泡步郵政統(tǒng)一簡章》中可知，郵務(wù)處強行管理族中銀信赤紙及一切郵局來往信件，并從中謀利。獲利中的大部分用于自治會管理的團(tuán)務(wù)和學(xué)務(wù)，郵務(wù)處成了自治會籌集自治經(jīng)費、自行向海內(nèi)外族人征收費捐的機構(gòu)。[16]譚氏家族自治會曾動員族人開設(shè)育英林場，林場的收益用于補助家族自治會、團(tuán)防局和育英各校的常年經(jīng)費，其余歸私人股東所得。開辦資金以入股方式籌集，除公家股本外，鼓勵私人入股。[17]顯然，能入股者都是經(jīng)濟(jì)條件較好的，族僑和僑眷是入股的群體之一。

至1930年初，臺山的大小家族自治會已是遍地開花。家族自治成了臺山鄉(xiāng)村自治的特色，家族自治會設(shè)會所、辦族校、辦族刊的自治模式成功整合了海內(nèi)外族人的力量，替縣政府解決了地方學(xué)務(wù)、團(tuán)務(wù)、交通、實業(yè)建設(shè)等問題，證明了在國民政府“民主”“自治”的話語體系下其有協(xié)助地方政府治理的能力。

三、自治的再造

無論家族自治組織多么努力證明其存在的必要性，粵省政府始終認(rèn)為家族自治是“民主”政治的障礙，建立在宗法主義之上的地方自治應(yīng)該被取締。1928年，陳濟(jì)棠以西區(qū)善后委員的身份到臺山視察，他對臺山縣民訓(xùn)話說：“兄弟今日見歡迎場中，有黃氏中學(xué)、李氏中學(xué)等旗幟，又查各姓均設(shè)有某姓月刊等等甚多，此皆宗法社會的觀念，對于自治前途，實為莫大之危險，蓋自知者，為人人以全縣為目表，人人要關(guān)心全縣事務(wù)，萬不宜有此等姓氏的觀念，留為自治的障礙，臺山知識階級的人，需注意此點?！盵18]陳濟(jì)棠的說法得到了一些臺山知識分子的附和，他們也認(rèn)同以家族為基礎(chǔ)的自治使族人只知族事、不知縣事。臺山各姓家族在自治旗幟下成功整合了海內(nèi)外各地族人的力量，家族力量的膨脹始終被認(rèn)為是粵省各地械斗頻發(fā)的根源，抵消了地方政府的治理權(quán)威，因此粵省政府推動的地方自治都以打破家族和宗法為目標(biāo)。臺山縣政府在試辦自治多年后，也嘗試改變已形成的鄉(xiāng)族自治格局，在地方建立政府的自治架構(gòu)。

臺山縣政府開始奉行新的地方自治條例。自1928年起，臺山陸續(xù)組織了縣區(qū)鄉(xiāng)三級自治委員會。首先，臺山撤銷縣團(tuán)總局，將其改組為縣自治委員會，地方財政交由縣自治委員會負(fù)責(zé)。由富商譚蔚亭任縣自治委員會主席，他同時也是臺山譚氏自治會的主席?？h政府希望利用行政區(qū)域的自治機構(gòu)沖擊家族自治會，但是縣區(qū)鄉(xiāng)各級的自治機構(gòu)與各族各姓的自治組織人員的重疊說明兩者有著千絲萬縷的關(guān)系。

接著，臺山各區(qū)自治委員會也成立，然而，區(qū)自治委員會管理其轄下鄉(xiāng)鎮(zhèn)事務(wù)卻十分困難。如那扶區(qū)成立自治區(qū)公所，名義上是全區(qū)的總機關(guān)，對區(qū)內(nèi)事務(wù)卻難以插足?！赌欠鰠^(qū)鄉(xiāng)土志》指：“民國十八年春，組辦自治區(qū)公所，取委員制，為之長者稱主席，是為地方之正式自治團(tuán)體……唯各鄉(xiāng)局(今改稱鄉(xiāng)自治公所)，歷來辦事，類多不經(jīng)全區(qū)之總機關(guān)，而直接逕呈縣署(縣政府)者，素?zé)o系統(tǒng)，至近年籌辦地方自治，例不能越級逕呈，故于手續(xù)上始由區(qū)公所總其成耳?！盵19]有些區(qū)自治組織因缺乏日常運作經(jīng)費，形同虛設(shè)。海宴自治區(qū)委會便是如此。

鄉(xiāng)自治機構(gòu)隨著區(qū)自治機構(gòu)的組建而成立。1930年，臺山劃分為13個自治區(qū)，區(qū)下設(shè)鄉(xiāng)，各鄉(xiāng)的自治委員會先后成立，鄉(xiāng)自治委員會后皆改為鄉(xiāng)公所。臺山各姓族的分布情況較為復(fù)雜，有一鄉(xiāng)內(nèi)既有一姓同居，也有異姓同居的；有同一鄉(xiāng)內(nèi)同姓異房分村居住的，也有同姓異房同村居住的；有一姓分布數(shù)村而與異姓同鄉(xiāng)的；有一姓同住一鄉(xiāng)與異姓為鄰鄉(xiāng)；有一姓連在數(shù)鄉(xiāng)的。各村更有大姓小姓、強房弱房之分。鄉(xiāng)的設(shè)立對各村的析并作了一次重新的規(guī)劃。但鄉(xiāng)的設(shè)立仍然不能完全打破聚族而居的格局，各村在析并于鄉(xiāng)的處理上“屬地主義”的原則未完全取代“屬人主義”，1936年的《端芬雜志》指：“如以現(xiàn)在區(qū)鄉(xiāng)而論，區(qū)自治，尚能取屬地主義，以區(qū)域之分界為主旨。若鄉(xiāng)自治，則反區(qū)域之精神，仍襲屬人主義為多。如上澤(鄉(xiāng))美隆村，歸入端芬鄉(xiāng)，此只合稱宗族自治耳。尚有一村，而分屬三區(qū)者，如長墪下村是也，梅姓則屬端芬(鄉(xiāng))，陳姓則屬上澤(鄉(xiāng))，其余周馮各姓，則屬沖蔞(鄉(xiāng))。茍該村有事故發(fā)生，處置未免煩難。在政府豈不預(yù)知其煩難？無如各挾其宗法之積重，勢成而不可返者而！今各利其所歸屬，故政府聽其自擇，以息紛擾?！盵20]也就是說鄉(xiāng)名義上是區(qū)域，但實際上有不少村與村組合成鄉(xiāng)仍然以姓氏為主要標(biāo)準(zhǔn)，地方政府權(quán)宜利弊后，只能暫聽其便。因此有不少的鄉(xiāng)公所其實是家族自治組織的別稱而已，其轄下的鄉(xiāng)民多為族人。

在某些鄉(xiāng)村中，鄉(xiāng)公所的管治力度有時候還不如家族自治會。家族自治機構(gòu)宣稱以整合各房力量、消除各房畛域為宗旨，就在臺山縣新行政自治區(qū)域進(jìn)行重組之時，家族自治組織仍陸續(xù)成立。海外各姓族人仍以為家族自治乃是鄉(xiāng)村自治的最好形式。家族自治機構(gòu)變成鄉(xiāng)公所后，反而消除不了各房的畛域。有數(shù)百曾氏族人聚居的稔坪鄉(xiāng)，鄉(xiāng)公所辦公地一年搬遷一次，由于房界分明，各房害怕借出祖祠或閑館做自治機關(guān)，即永被據(jù)為公物。另建新的辦公場所，族人又不愿意捐款。[21]

家族自治會大多采用族正族副集體議事制。依照1934年的臺山縣自治法，各鄉(xiāng)公所由正副鄉(xiāng)長各一人，職員若干人組成。在聚族而居的鄉(xiāng)中鄉(xiāng)長選舉往往由族中強房包辦，弱房反而不能發(fā)出自己的聲音。如浮石鄉(xiāng)的鄉(xiāng)政就受到鄉(xiāng)中人的批評，他們認(rèn)為第一屆選舉鄉(xiāng)長，就發(fā)現(xiàn)有舞弊的活劇；第二屆也被他們包辦。第三屆鄉(xiāng)長也如此，只是任期延長一年，[22]長此下去，選舉的鄉(xiāng)長怎能代表公意。

抗戰(zhàn)期間，臺山有不少族校、族刊停辦，但家族自治組織由于有海外宗親社團(tuán)的支持在鄉(xiāng)務(wù)中仍發(fā)揮著一定的作用。家族自治會在交通梗塞、谷米價格昂貴的情況下，盡力維持海內(nèi)外族人的聯(lián)系，帶領(lǐng)族人抵御饑荒。如1940年，海外社團(tuán)紛紛與家族自治會聯(lián)系救濟(jì)臺山米荒。美國舍路埠(西雅圖)曾氏三省堂發(fā)起捐款賑濟(jì)臺山本族米荒，付回大洋仄六千元，交自治會辦理。曾邊家族自治會有條不紊地安排各項賑濟(jì)工作，為慎重起見，還召開會議，定出措施幫助有需要的族人，防止有能力者侵占賑濟(jì)資源。為解決饑荒問題，曾邊家族自治會還領(lǐng)導(dǎo)、督促、指導(dǎo)族人開展冬耕。

四、家族自治的恢復(fù)

抗戰(zhàn)結(jié)束后，臺山各項事業(yè)有待重建和恢復(fù)。各鄉(xiāng)族產(chǎn)的清算和管理的恢復(fù)被提到議事日程。各家族重拾自治旗幟，重組力量，成立家族自治組織協(xié)助縣區(qū)鄉(xiāng)等政府行政機構(gòu)辦理地方公共事務(wù)。從家族自治組織的功能上看，其與戰(zhàn)前并無多大區(qū)別，只是在某些方面有所發(fā)展。家族自治組織大多采用了代表選舉的理監(jiān)事制，加強了組織的民主性。

合族聯(lián)宗的家族自治會完善了組織的民主架構(gòu)，此外還注意吸納熟悉海外情況的族人進(jìn)入組織。如余氏武溪自治促進(jìn)會在戰(zhàn)后重組，采取理監(jiān)事制，由臺山各地各房鄉(xiāng)公所選舉代表若干名，再從代表中選出理事和監(jiān)事若干人。從1947年余氏武溪自治促進(jìn)會第三屆當(dāng)選的代表中可知，當(dāng)時敦睦房當(dāng)選代表有19名，秩祜房代表有20名，光大思始堂代表有21名，60名代表選出得票最多9人為理事，3人為監(jiān)事，當(dāng)年有華僑分會常務(wù)理事3人當(dāng)選為該屆理事。[23]武溪余氏促進(jìn)會規(guī)定，理監(jiān)事的任期為一年一任，只要理事長的決定遭到其余任何一位理事的反對即被否決。

因此，戰(zhàn)后的家族自治組織的重建和恢復(fù)只是戰(zhàn)前家族自治的延續(xù)。族校的重建、族刊的復(fù)刊，這些都意味著戰(zhàn)后的家族自治重復(fù)著戰(zhàn)前的模式。家族組織合族聯(lián)宗的規(guī)模進(jìn)一步擴大，合族聯(lián)宗的形式更多樣化可被看作是家族自治模式的發(fā)展。

五、結(jié) 語

臺山僑鄉(xiāng)大致形成于清光緒年間，晚清民國實是臺山社會轉(zhuǎn)型的一個重要時期。在地方出版的刊物中，家族與宗法主義常常被聯(lián)系在一起，家族在地方自治中所充當(dāng)角色的問題在臺山人中有著截然不同的兩種看法。但無論如何，臺山的家族把“屬人不屬地”主義發(fā)揮到極致，成功將“僑”與“鄉(xiāng)”兩股勢力引導(dǎo)到社會的轉(zhuǎn)型中，發(fā)展出一套僑鄉(xiāng)自治的模式。該模式在民主的政治話語中與黨國的理念不完全吻合；但在地方秩序并不井然、國家機器并不完善的民國鄉(xiāng)村中，家族自治卻是相對合適的自治模式。

注釋：

① 參見馮爾康：《十八世紀(jì)以來中國家族的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向》(上海人民出版社，2006年)中對家族自治的論述。

② 參見陳志國、倪根金：《政府主導(dǎo)下的華南鄉(xiāng)村建設(shè)——民國廣東“中山模范縣”的個案研究》(《中國農(nóng)史》2010年第3期，第102-115頁)等研究。

③ 廣東臺山縣前稱新寧縣，于明弘治十二年(1499年)立縣，民國三年(1914年)為避免與湖南新寧縣同名，更名為臺山縣。

④ 闔邑同姓的家族組織或者是若干異性組合的家族組織成為聯(lián)宗組織或合族組織，參見錢杭：《血緣與地緣之間:中國歷史上的聯(lián)宗與聯(lián)宗組織》(上海社會科學(xué)出版社，2001年)和鄭振滿：《明清福建家族組織與社會變遷》(中國人民大學(xué)出版社，2009年)的有關(guān)論述。

⑤ 參見李奕楫：《海宴鄉(xiāng)土史》(香港余中煥發(fā)行，永德印務(wù)承印，1960年)。

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[4]籌辦家族自治[J].新寧雜志.1916(9):22.

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[21]曾惠唐.讀希亮君的稔坪族人急宜團(tuán)結(jié)以團(tuán)整頓族綱[J].三省月刊.1933(5):29-30.

[22]孤鴻.關(guān)于選舉鄉(xiāng)長的幾句話[J].浮石月刊.1935(2):3.

[23]武溪自治促進(jìn)會第三屆當(dāng)選代筆題名[J].風(fēng)采月刊.1947(16):9.

[責(zé)任編輯 李夕菲]

2014-10-15

本文系江門市2012年度哲學(xué)社會科學(xué)項目“清末民國時期臺山僑鄉(xiāng)的地方自治與權(quán)勢之轉(zhuǎn)移”(批準(zhǔn)號：2012B05)、五邑大學(xué)青年科研基金項目“近代臺山人構(gòu)筑的海內(nèi)外資源網(wǎng)絡(luò)對僑鄉(xiāng)教育的影響”(批準(zhǔn)號：201210230009418)的成果。

黃海娟(1979—)，女，博士研究生，講師，主要從事嶺南區(qū)域文化、近代廣東僑鄉(xiāng)社會研究。

D634.1；K258

A

1009-1513(2015)01-0016-06