河南理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),第16卷,第3期,2015年9月
Journal of Henan Polytechnic University(Social Sciences),Vol.16,No.3,Sep.2015
論馬克思“消滅哲學(xué)”的真正所指
——從消滅異化談起
馬建青
(哈爾濱理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,哈爾濱 150080)
E-mail:mjq307@163.com
摘要:馬克思與哲學(xué)的關(guān)系向來是人們關(guān)注的重要課題之一。本文從馬克思對異化概念的態(tài)度談起,指出馬克思在講消滅異化時,并不是真要消滅異化概念本身,而是要消滅這種概念本身的抽象使用,這一點可以從馬克思在消滅異化之后仍在學(xué)理和思維層面保留了異化概念這個事實獲得證明。照此,馬克思所講的消滅哲學(xué)并非要消滅哲學(xué)本身,而是要消滅舊的哲學(xué),代之以新世界觀。因此,當馬克思講自己的學(xué)說是“實證科學(xué)”時,他更多地是強調(diào)新舊世界觀的對立,而不是講自己的學(xué)說就是不折不扣的科學(xué)。
關(guān)鍵詞:馬克思;異化;消滅哲學(xué);物化
收稿日期:2015-02-15
基金項目:黑龍江省社科基金資助項目(13D025);黑龍江省人文社會科學(xué)資助項目(12542053)。
作者簡介:馬建青(1982—),男,山西和順人,博士,副教授,主要從事唯物史觀研究。
中圖分類號:A81
The Real Meaning of Marx’s Eliminating Philosophy
From the Perspective of Eliminating Alienation
MA Jianqing
(SchoolofMarxism,HarbinUniversityofScienceandTechnology,Harbin150080,China)
Abstract:The relation between Marx and philosophy has always been one important concern of study. This paper begins with Marx’s cognitive attitude toward alienation and points out the fact that Marx’s real meaning of eliminating alienation is not to eradicate the concept itself, but its abstract usage. This view can be proved by the fact that alienation was retained on the theoretical and thinking level afterwards. Likewise, the real meaning of eliminating philosophy is to replace the old one with a new form of philosophy. Therefore, Marx’s words that his philosophy was a positive science focused on differences between the old and new form of philosophy rather than stressing his theory was a pure science.
Key words:Marx; alienation; eliminating philosophy; materialization
眾所周知,馬克思和哲學(xué)的關(guān)系微妙且復(fù)雜。微妙之處在于,馬克思既批判和消滅哲學(xué)又繼承和發(fā)展哲學(xué);復(fù)雜之處在于,馬克思將自己的學(xué)說稱之為與哲學(xué)相對立的科學(xué)。正因為如此,在馬克思主義傳統(tǒng)中,關(guān)于對馬克思和哲學(xué)的關(guān)系問題的認識就自然而然地形成了兩個陣營,且雙方互不相讓,各執(zhí)一詞。如西方馬克思主義的代表人物柯爾施將馬克思的學(xué)說徹底地歸結(jié)為哲學(xué);與之相對,阿爾都塞則將其完全還原為科學(xué)。同樣,國內(nèi)學(xué)界也有不少人帶著經(jīng)濟決定論的有色眼鏡將馬克思的思想錯認為是純粹科學(xué)的、實證的,而另一部分人則將馬克思的思想視為哲學(xué)的。針對上述種種誤讀,有必要澄清馬克思“消滅哲學(xué)”的真正所指。在一定程度上,此種澄清對于我們完整理解馬克思與哲學(xué)的關(guān)系不無裨益。
一、消滅異化的真正所指
在馬克思跟隨黑格爾并運用黑格爾的理性主義觀點來審視現(xiàn)實和歷史的時候,無疑,在黑格爾以及青年黑格爾派那里所頻頻使用的異化概念也被馬克思吸收過來。異化被運用于解釋國家和市民社會的二元分裂,用于解釋貨幣作為人的產(chǎn)物何以獨立于人并統(tǒng)治人,用于解釋勞動與人的對立,等等??梢源_定的是,在唯物史觀沒有確立之前,異化概念仍是馬克思從事政治批判、宗教批判、哲學(xué)批判和政治經(jīng)濟學(xué)批判的一個核心范疇。
但在《德意志意識形態(tài)》(簡稱《形態(tài)》)等著作中,異化在馬克思看來是唯心主義的代名詞。在《形態(tài)》第1章中,明確使用異化的地方很少,即使使用,在使用之處也被加以明確界定。如在其中的一處,馬克思就說道:“這種‘異化’(用哲學(xué)家易懂的話來說)當然只有在具備了兩個實際前提之后才會消滅。要使這種異化成為一種‘不堪忍受’的力量……”[1]538而在另一處,馬克思在批判“哲學(xué)家”們用理想的“人”來解釋歷史唯心主義觀點時指出:“這樣,整個歷史過程被看成是‘人’的自我異化過程,實質(zhì)上這是因為,他們總是把后來階段的一般化的個人強加于先前階段的個人。”[1]582在這里,雖然馬克思特意用引號并用括號將他所說的異化與“哲學(xué)家”所談的異化區(qū)別開來,但馬克思還是談到了異化。那么他所說的異化指的是什么呢?在他看來,異化是指“社會活動的固定化,我們本身的產(chǎn)物聚合為一種統(tǒng)治我們、不受我們控制、使我們愿望不能實現(xiàn)并使我們的打算落空的物質(zhì)力量……因為共同活動本身不是自愿地而是自然形成的,所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量,而是某種異己的、在他們之外的強制力量”[1]537-538。馬克思所說的異化主要指的是個人共同活動所形成的社會力量與個人力量相敵對,以及與個人愿望相違背的現(xiàn)實狀況。它的產(chǎn)生有其深刻的現(xiàn)實根基,即分工(私有制),而且它的產(chǎn)生及其存在也只能在分工或私有制的現(xiàn)實基礎(chǔ)上來加以說明。德國哲學(xué)家(包括黑格爾、費爾巴哈等)則是“按照自己關(guān)于神、關(guān)于標準人的觀念”[1]509來說明異化,他們給自己帶上了觀念、教條、幻想的枷鎖。在馬克思看來,這無非是“天真的幼稚的空想”。由此可見,正是由于傳統(tǒng)哲學(xué)對異化概念的抽象(唯心主義)界定和使用,才使馬克思力圖要與傳統(tǒng)異化概念劃清界限。從這些關(guān)于異化的論述中可以看出,此時的馬克思竭力想同舊哲學(xué)劃清界限,但劃清界限并不意味著否定舊哲學(xué)的一切概念。從根本上來說,劃清指的是一種解釋問題思維范式的轉(zhuǎn)換。如果以前是用意識來解釋存在,那么現(xiàn)在則是從存在出發(fā)來考察意識。概念本身并不自足地具備存在的合法性,它是由思維范式來規(guī)定的。當馬克思在歷史唯物主義的框架下思考異化的時候,異化的有效性也就不在于異化概念本身,而在于異化概念的使用??梢哉f,馬克思并沒有拋棄異化概念本身,他廢止的是異化概念的抽象使用。一旦把異化概念放置在唯物史觀的框架下,異化概念的表現(xiàn)形式就會發(fā)生變化,即從具有抽象色彩的概念轉(zhuǎn)化為具有現(xiàn)實基礎(chǔ)并能為社會經(jīng)驗所證實的概念。“異己”“統(tǒng)治”“不依賴”“對立”等語詞的單獨使用或者組合代替了異化的單獨使用。很明顯,異化試圖傳達的信息并沒有因此消失,反而以一種科學(xué)的表述獲得了實現(xiàn)。比如,馬克思在談到世界歷史活動與個人活動的關(guān)系時指出:“單個人隨著自己的活動擴大為世界歷史性的活動,越來越受到對他們來說是異己的力量的支配(他們把這種壓迫想象為所謂世界精神等等的圈套),受到日益擴大的、歸根結(jié)底表現(xiàn)為世界市場的力量的支配,這種情況在迄今為止的歷史中當然也是經(jīng)驗事實?!盵1]541馬克思所表述的個人活動與世界市場的對立性關(guān)系,如果用異化來重新表述的話,即是個人活動創(chuàng)造出的客體或個人活動的結(jié)果凌駕于個人意愿或意志之上,成為支配他們的異己力量。這種表述本質(zhì)上乃是異化理論的思維方式和內(nèi)容,只不過這不再是“想象”,而是“經(jīng)驗事實”。
異化作為一個“哲學(xué)”概念,深深地染上了舊哲學(xué)(尤其指黑格爾和青年黑格爾派)的思辨和抽象色彩,而這種思辨的使用又閹割了異化辯證法所具有的批判性精神,成了意識、觀念和想象服務(wù)的一個工具。如此,運用異化可以解釋任何問題,但卻并沒有從根本上解決問題。解釋是如此無力,一旦面對現(xiàn)實,它便會脆弱地自我解體。異化概念盡管在思辨的領(lǐng)域有其抽象的合理性,但馬克思卻要賦予它現(xiàn)實的合理性。總而言之,馬克思“消滅”了異化概念思辨的使用方式,而代之以相對現(xiàn)實的考察。正如“消滅哲學(xué)”是為了“實現(xiàn)哲學(xué)”一樣,消滅“異化”也是為了消滅異化現(xiàn)象,而為了消滅異化現(xiàn)象就必須首先要消滅“異化”。
二、消滅異化之后
消滅異化是否意味著馬克思與異化概念實現(xiàn)了根本性的決裂,或者說這種消滅只是某種層面的決裂,但同時又保留了某種層面的內(nèi)容和特質(zhì),這個問題直接關(guān)系到對馬克思哲學(xué)的整體性理解。當馬克思從哲學(xué)、政治、宗教轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟學(xué)批判,以及對資本主義社會的經(jīng)濟和歷史進行分析的時候,“異化概念已不復(fù)起主導(dǎo)和奠基作用,它只是馬克思主義哲學(xué)和經(jīng)濟學(xué)中的一個具體的內(nèi)容”[2]。盡管如此,異化概念仍是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的一個重要范疇,特別是異化概念的思維方式(主客顛倒)仍然深深地影響著馬克思的寫作。
第一,從學(xué)理的層面來看,資本的運行邏輯遵循異化原理這一事實使得唯物主義運用異化合情合理。資本運行的固有邏輯是無限制地擴張,并不斷地突破各種絕對界限,從而為自身爭取相對界限。與其說資本一旦確立下來,它便會按照自身的邏輯運行,全然不顧“道義”上的種種問題,毋寧說它是以這種“道義”犧牲為基礎(chǔ)的。因此,勞動、機器、科學(xué)、技術(shù)等等全被資本利用,成為其擴張的工具和手段。在“普遍永恒資本”的總體化控制下,人的主體地位被剝奪,人的生命價值被掠去,剩下的只是無止境的物的關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。馬克思認為:“從資本和雇傭勞動的角度來看,活動的這種物的軀體的創(chuàng)造是在同直接的勞動能力的對立中實現(xiàn)的,這個物化過程實際上從工人方面來說表現(xiàn)為勞動的異化過程?!盵3]因此,當馬克思分析資本的運行邏輯時,他也在分析異化發(fā)生的機制。正是資本邏輯和異化原理的本質(zhì)同一性,使得馬克思運用異化原理來分析資本邏輯顯得尤為必要。特別是當馬克思對異化進行了重構(gòu)之后,運用異化概念的思維方式來分析資本的微觀機制顯得相當合理。
第二,從文本角度來看,在《資本論》第1卷以及《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》和《1861—1863年經(jīng)濟學(xué)手稿》中,馬克思仍在使用著異化概念,而且使用頻率并不低。比如,在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿中》中,用專門一小節(jié)論述“異化勞動和資本”[4]。關(guān)鍵是,在使用異化的地方,馬克思是運用異化概念的思維方式來展開論述的。馬克思在談及物化勞動和活勞動相對立時指出:“關(guān)鍵不在于物化,而在于異化、外化、外在化,在于巨大的物的權(quán)力不歸工人所有,而歸人格化的生產(chǎn)條件即資本所有,這種物的權(quán)力把社會勞動本身當作自身的一個要素而置于同自己相對立的地位。”[3]360在這里,“物化”“外化”“外在化”構(gòu)成了異化概念內(nèi)涵的界限,“物的權(quán)力”“不……而……”“社會勞動”“獨立”規(guī)定了異化概念的內(nèi)容。而且,此處的異化是為了描述物化勞動和活勞動的辯證關(guān)系,它在政治經(jīng)濟學(xué)批判的概念體系中并不占據(jù)主導(dǎo)地位。盡管如此,此種表述方式與異化概念的思維方式仍具有一致性。工人通過物化的形式生產(chǎn)出資本,但資本卻將自身置于與工人相對立的地位并支配工人。正如馬克思所說的,死勞動支配活勞動。這種思維結(jié)構(gòu)就是典型的異化概念的思維方式。盡管在一些地方,馬克思并沒有明確使用異化概念,但從他論述的方式來看,也在表達著異化的內(nèi)容,因此,從根本上說,也是異化概念的思維方式。當論及資本家對工人統(tǒng)治、死勞動對活勞動的統(tǒng)治、物對人的統(tǒng)治時,馬克思認為,這種顛倒的關(guān)系是“與意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)表現(xiàn)于宗教中的那種關(guān)系完全同樣的關(guān)系,即把主體顛倒為客體以及反過來的情形”[5]。在這里,資本與勞動的辯證關(guān)系明顯地表現(xiàn)為主客顛倒。而且,馬克思還明確地類比了勞動異化和宗教異化。在另外一處,異化概念的思維方式表現(xiàn)得同樣明顯。馬克思認為,在資本主義生產(chǎn)中,人的“對象化勞動,這種存在于勞動能力之外的勞動能力的生存條件和這些物質(zhì)條件在勞動能力之外的獨立存在,表現(xiàn)為勞動能力本身的產(chǎn)品,表現(xiàn)為它自身創(chuàng)造出來的東西,既表現(xiàn)為勞動能力自身的客體化,又表現(xiàn)為它自身被客體化為一種不僅不以它本身為轉(zhuǎn)移,而且是統(tǒng)治它,即通過它自身的活動來統(tǒng)治它的權(quán)力”[4]101。這段論述詳細地描畫了勞動異化的發(fā)生過程:外在的“物質(zhì)條件”和“生存條件”本是人自由勞動的產(chǎn)物,是為人的存在,但現(xiàn)在它被客體化為一種“統(tǒng)治”勞動的權(quán)力。對于這一點,弗洛姆指出:“在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中馬克思所表達的關(guān)于人的基本的思想和在《資本論》中所表達的老年馬克思的思想之間并沒有發(fā)生根本的轉(zhuǎn)變?!盵6]
這種論證恰恰證明了消滅異化只是消滅了異化的唯心主義使用,而非消滅異化概念本身。事實上,消滅概念本身無論如何是不徹底的,因為概念存在的方式在于其各樣的使用,離開使用也就無所謂概念本身了。
三、“消滅哲學(xué)”是消滅哲學(xué)本身嗎
馬克思對哲學(xué)的態(tài)度在一定程度上與其對異化理論的態(tài)度是一致的。如果能很好地理解“消滅異化”對馬克思意味著什么,那么,我們便可更好地領(lǐng)會馬克思努力消滅哲學(xué)這一行動的意義了。
馬克思思想形成和發(fā)展的過程也就是不斷地與舊的哲學(xué)進行清算的過程。當馬克思建立起歷史唯物主義的科學(xué)大廈時,似乎哲學(xué)在他那里終結(jié)了。盡管恩格斯也有時候讓人誤解地說過,哲學(xué)在黑格爾那里完成了,但哲學(xué)并未因此就淡出了馬克思的思想體系。馬克思既不是要普遍地反對哲學(xué)或者消滅哲學(xué),也不是要用科學(xué)社會主義最終取代哲學(xué),而是在于我們?nèi)绾蔚厝ダ斫怦R克思反復(fù)提到的“消滅”。早在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中,馬克思在批判德國的實踐政治派時就指出:“你們不使哲學(xué)成為現(xiàn)實,就不能夠消滅哲學(xué)。”[1]10同樣,他在批判理論政治派時也曾指出:“不消滅哲學(xué),就能夠使哲學(xué)成為現(xiàn)實?!盵1]10在這里,馬克思所說的哲學(xué)特指的是舊哲學(xué),特別是以黑格爾為代表的德國思辨哲學(xué)體系。以往的哲學(xué)家都是用不同的方式“解釋世界”,而“解釋世界”意味著哲學(xué)家是以一個“旁觀者”的身份來“參與”歷史,因此不可避免地會陷入對現(xiàn)有秩序的默認之中。對這種哲學(xué)家身份的潛在認同是與本體論的思維方式分不開的。哲學(xué)家自認是布道者,是“道”的發(fā)言人,世俗之中的現(xiàn)象本身是不值得關(guān)注的,而真理又恰恰在遙遠的彼岸世界,因此他們總是試圖尋找“物自體”,而非辯證地在現(xiàn)實中尋找“道”的根。掌握“道”的工具只有理性,因此人被約化為“我思”(人的現(xiàn)實生活以及人的實踐活動被遮蔽)。黑格爾的哲學(xué)只不過是意識、自我意識、絕對精神自我運動、自我確證的思辨體系,蒲魯東的哲學(xué)也只是“無人身的人類理性”的產(chǎn)物而已。即使是費爾巴哈的唯物主義哲學(xué)具有批判性的力量,也只是用意識來批判意識,用道德想象來消除現(xiàn)實的束縛。馬克思早期的思想雖然是以哲學(xué)的形態(tài)表現(xiàn)出來的,但這種哲學(xué)一開始就與舊哲學(xué)形成了區(qū)別,即它不是思辨之下產(chǎn)生的保守的哲學(xué),而是一種革命的哲學(xué)和實踐統(tǒng)一的哲學(xué)。在馬克思看來,哲學(xué)不應(yīng)僅僅是觀念領(lǐng)域的思辨活動,它應(yīng)成為“改造世界”的革命理論。所以馬克思說道:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界?!盵1]506由此可見,“消滅”并非意味著終結(jié)或從根本上廢除哲學(xué)本身,而是與舊的哲學(xué)從根本上劃清界限,因為那種哲學(xué)除了只是在想象中實現(xiàn)了什么,并不能從根本上解決什么問題?!跋麥纭钡氖钦軐W(xué)的思辨形式,復(fù)活的是哲學(xué)的革命性、批判性和實踐性的內(nèi)在精神。因此可以說,馬克思對舊哲學(xué)的超越就是對哲學(xué)的“現(xiàn)實”精神深刻領(lǐng)會的結(jié)果。
一般來說,早期馬克思對哲學(xué)存在的合理性是認同的。馬克思說:“迄今為止的哲學(xué)本身就屬于這個世界,而且是這個世界的補充,雖然只是觀念的補充?!盵1]10在成熟時期,馬克思并不排斥哲學(xué)。比如,關(guān)于實踐這個重要的哲學(xué)問題,“馬克思不僅繼承了以往認識論意義上的實踐內(nèi)涵,而且發(fā)展出了本體意義上的實踐特征”[7]。即使到了研究政治經(jīng)濟學(xué)的時候,哲學(xué)依然在馬克思的思想創(chuàng)作中起著重要作用。關(guān)于這一點,只需看看異化這一哲學(xué)范疇在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中使用的次數(shù)就明白了。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思的立場開始向歷史唯物主義轉(zhuǎn)變。在用唯物主義研究歷史的時候,馬克思稱這是“實證科學(xué)”[1]526。馬克思提出“實證科學(xué)”的目的是希望通過對現(xiàn)實的描述來終止“意識的空話”或和生存環(huán)境分離的“獨立的哲學(xué)”,進一步而言,就是把哲學(xué)從“詞句的奴役”下解放出來。馬克思并沒有提出要消滅哲學(xué)本身,他指向的依然是消滅舊的哲學(xué)和實現(xiàn)哲學(xué)的解放。在他成熟時期的政治經(jīng)濟學(xué)研究中,馬克思將他自己的研究稱為“經(jīng)驗科學(xué)”,以區(qū)別于哲學(xué)。馬克思偶爾也會以否定的語氣論及哲學(xué)(恩格斯在晚年致康拉德·施密特的信也以與馬克思相類似的態(tài)度否定了哲學(xué)。在信中,他說:“至于那些更高地懸浮于空中的意識形態(tài)的領(lǐng)域,即宗教、哲學(xué)等等,它們都有一種被歷史時期所發(fā)現(xiàn)和接受的史前的東西,這種東西我們今天不免要稱之為愚昧。”恩格斯在這里強調(diào)了科學(xué)對哲學(xué)的消解作用,但是認為科學(xué)消除愚昧的同時也能驅(qū)逐哲學(xué),這是令人懷疑的),將其斥責(zé)為“可憐的”“繁瑣的”,并諷刺性地將哲學(xué)家描述為“故作高深莫測”。對哲學(xué)的蔑視并不能證明成熟時期的馬克思廢除了哲學(xué),而是恰恰證明了新哲學(xué)和舊哲學(xué)的根本對立。通過哲學(xué)批判到后來的政治批判再到后來的政治經(jīng)濟學(xué)批判,馬克思逐步找到了解決問題的正確方向。當找到之后,哲學(xué)批判就不可能在馬克思的理論中起主導(dǎo)作用,而是從屬于政治經(jīng)濟學(xué)批判。正是哲學(xué)以隱而不顯的方式存在,給人們造成了思想上的錯覺,認為哲學(xué)被馬克思徹底消滅了。試想,如果沒有辯證法的革命性、哲學(xué)的實踐性,很難想象政治經(jīng)濟學(xué)批判如何成為可能。他的后期學(xué)說是以哲學(xué)的內(nèi)在精神構(gòu)建起的一座科學(xué)性的理論大廈。政治經(jīng)濟學(xué)批判,同時也是哲學(xué)批判和社會批判。因為,在馬克思那里,政治經(jīng)濟學(xué)批判并非僅僅是研究政治經(jīng)濟學(xué)的科學(xué)工作,它的目的在于把握資本主義的發(fā)展規(guī)律,從而最終為無產(chǎn)階級革命提供理論指導(dǎo)。盡管馬克思強調(diào)《資本論》研究的是“因果關(guān)系”,但馬克思也承認:“問題本身不在于資本主義生產(chǎn)的自然規(guī)律所引起的社會對抗的發(fā)展程度的高低。問題在于這些規(guī)律本身,在于這些以鐵的必然性發(fā)生作用并且正在實現(xiàn)的趨勢?!盵8]這種趨勢就是無產(chǎn)階級的解放和共產(chǎn)主義的來臨。因此,希法亨稱馬克思的學(xué)說為“科學(xué)的政治學(xué)”也就不足為奇了。柯爾施認為:“馬克思恩格斯的辯證唯物主義按其基本性質(zhì)來說,是徹頭徹尾的哲學(xué)?!盵9]即使在政治經(jīng)濟學(xué)的批判中,馬克思也只是在更深刻、更徹底的方向上發(fā)展了他們的哲學(xué)批判。
由此觀之,馬克思消滅哲學(xué)是假,改造哲學(xué)才是真。換言之,馬克思消滅的并非是哲學(xué)本身,而是舊的哲學(xué)以及那種自顧自憐的思辨哲學(xué)。況且“消滅”是一個過程,實際上馬克思的世界觀從最初的革命唯心主義發(fā)展到革命民主主義、人本主義、實踐唯物主義以及歷史唯物主義,正是不斷“消滅”、不斷“實現(xiàn)”的過程?!跋麥纭痹谝欢ㄒ饬x上是“揚棄”,也就是通過轉(zhuǎn)換哲學(xué)的形式和內(nèi)容來實現(xiàn)哲學(xué)。這種哲學(xué)的實現(xiàn)從根本上來說是一種超越,這種超越在于思考范式的革命、理論態(tài)度的轉(zhuǎn)變、理論與實踐關(guān)系的重新定位。如果把馬克思一個特定時期的思想或者把馬克思的思想過濾為一種特定的思想來定位馬克思的新世界觀,那么我們就有“形而上學(xué)”之嫌。這里,并不存在“青年馬克思”和“老年馬克思”的對立、“哲學(xué)”和“科學(xué)”的對立。正因為馬克思思想不僅是科學(xué)的,而且是哲學(xué)的;不僅關(guān)注物的存在,而且觀照人的價值;所以,它的生命力才可能是強大的,才可能成為中國社會發(fā)展的理論指導(dǎo)。比如,鄧小平所提出的人本思想便是在繼承馬克思哲學(xué)的基礎(chǔ)上,“在新的時代背景和新的實踐基礎(chǔ)上產(chǎn)生的,它把馬克思主義人本思想推進到一個新階段,使馬克思主義人本思想在理論和實踐上都實現(xiàn)了新突破”[10]。
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