伍榮華

(福州大學(xué)至誠學(xué)院，福建福州350002)

評伽達(dá)默爾的語言觀*

伍榮華

(福州大學(xué)至誠學(xué)院，福建福州350002)

摘要:伽達(dá)默爾的語言觀與工具主義的語言觀是對立的。他認(rèn)為語詞的構(gòu)成不是反思的，而是經(jīng)驗的產(chǎn)物。語言是被創(chuàng)造出來適合世界的。因此是世界而不是我們的主觀性決定語言。在他看來，世界應(yīng)被看作是處于人們之間的東西。它是人們之間的共有的理解和理解的中介，使世界成為可能的是語言。語言作為相互作用的領(lǐng)域，并不真正是一件構(gòu)成理解的工具。伽達(dá)默爾還認(rèn)為語言是理解的普遍媒介，語言即是理解，即是存在的模式，正是語言揭示了世界。人由于語言而擁有世界并生活于世界之中。我們只能通過語言來理解存在，理解世界。世界必須進(jìn)入語言，才能表現(xiàn)為我們的世界。

關(guān)鍵詞:伽達(dá)默爾;語言;經(jīng)驗

在德國哲學(xué)家漢斯－格奧爾格·伽達(dá)默爾(Hans－Georg Gadamer，1900～2002)的解釋學(xué)里，語言問題至關(guān)重要。伽達(dá)默爾在其《真理與方法》一書中斷言:“能被理解的存在就是語言”［1］432，將解釋學(xué)帶入一個新階段，即語言學(xué)階段。本文擬從四個方面對伽達(dá)默爾的語言觀進(jìn)行闡述和評價。

一、語言的非工具特性

伽達(dá)默爾認(rèn)為，語言的形式與內(nèi)容是密不可分的，他以此反對工具主義的語言觀。與強(qiáng)調(diào)語言的形式和工具功能的觀點相反，伽達(dá)默爾指出了活生生的語言特性和我們對語言的介入。他認(rèn)為，不能把語詞只看作符號，因為這樣就剝奪了語詞的原始力量并使它們只成為指示者的工具。當(dāng)人們只看見語詞在它的符號功能之內(nèi)，“談話和思維的原始關(guān)系就轉(zhuǎn)化成一種工具關(guān)系”。［1］392這樣，語詞就成為思維的工具，并與思維所指示的事物相對立。結(jié)果是思維與語詞分離，并用語詞來指示事物。伽達(dá)默爾對卡爾西將語言當(dāng)作符號形式的觀念提出了異議，因為在卡爾西那里，語言的工具功能被當(dāng)成了起點和基礎(chǔ)，雖然它以某種方式超出了僅只是符號的功能。伽達(dá)默爾認(rèn)為，現(xiàn)代語言學(xué)和現(xiàn)代語言哲學(xué)(如結(jié)構(gòu)主義和語言分析哲學(xué))，一般都錯在將語言的形式當(dāng)作它們的基礎(chǔ)和中心焦點。這里問題就出現(xiàn)了:假如語言既不是由人創(chuàng)造的符號，亦不是符號形式，那么它是什么?首先，語言不是屬于人的，而是屬于境況的某物。人們探究的是屬于境況的某詞。比如，當(dāng)人們說“這樹是綠色的”時，帶給語詞的東西，與其說是人類的反思性，不如說是主體事物自身。這里重要的不是斷言的形式，而是這斷言是由人類主體性提出這一事實。這個重要的事實就是樹以某種眼光被揭示出來了。作出這個斷言的人并沒有發(fā)明任何語詞;他是學(xué)習(xí)了語詞。伽達(dá)默爾看到，由于語言是傳統(tǒng)通過書面形式沉積下來的，因而學(xué)習(xí)語言的過程，只有通過沉浸于這種傳統(tǒng)的遺產(chǎn)之中，才能逐漸達(dá)到。人并沒有創(chuàng)造出一個語詞并賦予它意義。因此，伽達(dá)默爾斷言:“語詞這個詞并不是一種人們把握住的符號;它也不是人們給它形狀，并賦予一種意義，使得符號表現(xiàn)某種其它可見事物的存在著的東西。兩種可能性都不對;相反，意義的理想性在于語詞自身。語詞總是已經(jīng)有意義的”。［1］376經(jīng)驗的特性，并不是非語言學(xué)的材料。經(jīng)驗、思維和理解都完全是語言學(xué)的。描述經(jīng)驗的語詞的設(shè)計并不是隨意的行為，而是與經(jīng)驗的要求一致的。

于是，伽達(dá)默爾就自然得出了這個結(jié)論:語詞的構(gòu)成不是反思的，而是經(jīng)驗的產(chǎn)物。它不是精神或心靈的，而是境況和存在的表現(xiàn)?！皩で笠环N表現(xiàn)的思維并不將其自身與心靈相聯(lián)系，而與事實、事物相聯(lián)系”。［1］386語詞、思維、說話，三者是密切相關(guān)的。盡管語詞出現(xiàn)自一種心靈活動的過程，但那不是反思自身的自我內(nèi)在化。語詞構(gòu)成中的起點和終點并不是反思的，而是最終表現(xiàn)在語詞中的東西。

這樣看來，就不能把語詞當(dāng)作反思和主體性的工具。把形式當(dāng)作語言中的起點，就如同把形式當(dāng)作美學(xué)上的起點一樣，本質(zhì)上是犯了同一種錯誤。這樣，現(xiàn)象的事件特性和時間性都失去了。事實上，語言的說話能力而非其形式才是中心的和決定性的事實。形式不能與內(nèi)容分離，但是當(dāng)我們用工具術(shù)語來思考語言時，就自動這樣做了。伽達(dá)默爾反復(fù)強(qiáng)調(diào)，我們不應(yīng)當(dāng)按形式，而應(yīng)當(dāng)按語言歷史地向我們傳達(dá)的東西來使語言模式化。語言不能與思維相分離。語言永遠(yuǎn)不可能象事實一樣被把握住或被完全客觀化。伽達(dá)默爾注意到，古希臘人就沒有關(guān)于語言自身的詞或概念;語言像存在和理解一樣，是媒介而非工具。所以對形式、思維、語言和理解的不可分離性，他總結(jié)如下:“語言在談話中是活生生的，語言環(huán)繞著所有的理解和所有對文本的解釋。語言與思維(由此也與解釋)的過程溶合在一起，以至于當(dāng)我們擯拒語言在內(nèi)容上傳給我們的東西并企望把語言認(rèn)作形式時，我們得到的就所余無幾。語言的無意識性不斷成為語言存在的真正方式”。［1］364

二、語言對世界的揭示

語言的功能并不在于指示事物，語言的指向也不是從主觀性通過符號工具到被指示的事物;相反，它需要另一種概念和轉(zhuǎn)換的功能。伽達(dá)默爾選擇了揭示或表現(xiàn)的概念。他認(rèn)為，語言揭示了我們的世界——不是我們周圍的科學(xué)世界或宇宙，而是我們的生活世界。要理解伽達(dá)默爾的語言概念，就必須回憶起他指的世界是什么。因為語言創(chuàng)造了人能夠擁有世界的可能性。在他看來，世界與環(huán)境不一樣。因為人們只有一個世界。要擁有一個世界，人們必須能夠?qū)λ媲暗目臻g開放。在空間中，這個世界能如它所是那樣向他打開。伽達(dá)默爾斷言，動物就沒有世界，也沒有語言。當(dāng)然，它們有相互理解的方式，但是除了用一種純粹的工具觀把語言看作符號的科學(xué)家外，這并不是語言。語言作為一種能夠揭示其自身空間的世界開放的能力，動物并不具有。比如動物就不能運(yùn)用它們的儀器達(dá)到對過去和未來中關(guān)于境況或環(huán)境本身的“理解”;唯有語言以它真正建立世界的能力才能做到。因此，伽達(dá)默爾認(rèn)為，把這個世界基本上認(rèn)作是主體性的所有物或財產(chǎn)是一個謬誤;這是現(xiàn)代主觀定向思維的典型錯誤。相反，世界和語言兩者都是超個人的實體。語言是被創(chuàng)造出來適合世界的。因此是世界而不是我們的主觀性決定語言。在這種意義上，語言是客觀的。在他看來，世界應(yīng)被看作是處于人們之間的東西。它是人們之間的共有的理解和理解的中介，使世界成為可能的是語言。語言作為相互作用的領(lǐng)域，并不真正是一件構(gòu)成理解的“工具”。在這一點上，人們是生活于理解的共同體的某物之中的。但是依靠人，這就成了一個語言學(xué)的理解，由此介入人們之間的就是世界。伽達(dá)默爾還斷言，語言學(xué)的理解把它在世界上的發(fā)生當(dāng)作過程，并把它當(dāng)作一個對象放入?yún)⑴c者之間。世界是一個人人認(rèn)可的共同基礎(chǔ)，它束縛著所有在它之中交際的人。

既然人類存在的開放空間是由作為世界的語言所創(chuàng)造的共同理解的領(lǐng)域，那很明顯，人就存在于語言之中。依伽達(dá)默爾的說法，語言并不是人們在其世界中找到的固定物，相反，在語言中并通過語言，人類才根本達(dá)到了擁有世界的可能性。人并不是以某種認(rèn)識和反思去超越語言世界，相反，“世界的語言學(xué)經(jīng)驗卻是一個絕對的東西”。［1］408知識的每一對象都被環(huán)繞在語言的世界視界之中。我們可以將此稱為世界的人類經(jīng)驗的語言性。

世界必須通過語言向我們呈現(xiàn)出來，也就是說，世界必須成為語言，才能表現(xiàn)為我們的世界。這一觀念大大拓寬了我們的視界。由此我們洞察到語言學(xué)的經(jīng)驗。通過語言所理解的東西不僅僅是一種特殊的經(jīng)驗，而是經(jīng)驗被揭示出來的世界。語言的揭示能力甚至超過了時間和場所。一個中長期消絕的文本，能夠依靠最令人驚奇的準(zhǔn)確性，使得在那些人們中存在過的人與人的語言學(xué)世界呈現(xiàn)出來。這樣我們自己的語言世界，在理解其它傳統(tǒng)和場所的能力中，就有某種普適性。伽達(dá)默爾注意到這一點，他斷言:我們自己的語言世界，這個我們生活于其中的世界，并不是一堵妨礙認(rèn)識事物本來狀況的堅固圍墻，“相反，它基本上包括了能夠擴(kuò)展和提高我們洞見的一切東西。當(dāng)然，一種傳統(tǒng)所見的世界不同于另一種。然而，這個世界又總是人類的。這就意味著一個在語言學(xué)上創(chuàng)造出來的世界。無論在什么遺產(chǎn)之中，都表現(xiàn)出了這個世界”。［1］405這就是語言的說話能力，它創(chuàng)造了一個一切事物都被揭示出來的世界;這就是語言的廣泛性，它使我們能夠理解最終表現(xiàn)在語言中的最為不同的世界;這就是語言的揭示能力，甚至一篇相對簡短的文本，都能向不同于我們自己的視界此外還是我們能理解的世界——開放。

三、語言性和解釋學(xué)經(jīng)驗

我們看到，解釋學(xué)經(jīng)驗是在一種傳達(dá)文本的形式中的遺產(chǎn)和解釋者視界之間的一種遭遇。而語言則提供了一個共同的基礎(chǔ)，它們可以在基礎(chǔ)之中和基礎(chǔ)之上相遇。語言是傳統(tǒng)能夠取消其自身并且被傳達(dá)出來的中介。經(jīng)驗與其說是先于語言的東西，不如說經(jīng)驗自身在語言中并且通過語言而發(fā)生。人由于語言而擁有世界并生活于世界之中。這當(dāng)然不是說，我們通過一個語言就有了一個世界，也不是說人通過語言認(rèn)識世界或通過語言創(chuàng)造世界，而是我們只能通過語言來理解存在，理解世界。世界必須進(jìn)入語言，才能表現(xiàn)為我們的世界。正如杜夫海納所說的，“我們通過表現(xiàn)能力向世界開放而且被卷進(jìn)了語言，因為每當(dāng)語言出現(xiàn)于世界，世界就闖入了語言”。［2］119正象一個人屬于某個團(tuán)體、屬于歷史中某個時間和地點、屬于某個國家一樣，伽達(dá)默爾認(rèn)為，我們也以同樣方式屬于語言和歷史;我們介入了它們。與其說是我們占有和控制語言，不如說是我們學(xué)習(xí)語言并遵守語言的方式。語言整理和遵從思維的能力，并不是語言中的嚴(yán)格性問題及其不足，因為這能力是建立在境況或語言交往的事例中的。語言不是牢獄，而是在允許無限擴(kuò)張、依靠人們向傳統(tǒng)開放的存在中的一個開放的空間。伽達(dá)默爾注意到，這種從屬關(guān)系的現(xiàn)象對解釋學(xué)經(jīng)驗具有至關(guān)重要的意義，由于我們與語言的從屬關(guān)系，由于文本與語言的從屬關(guān)系，共同的視界就成為可能的了。當(dāng)共同視界因為歷史上的操作意識而出現(xiàn)時，就成了伽達(dá)默爾稱之為的視界融合。語言性就真正成為了歷史意識的基礎(chǔ)。而解釋學(xué)經(jīng)驗的真正關(guān)系，就是我們與作為我們世界經(jīng)驗中介的語言的從屬關(guān)系、或介入關(guān)系，就是我們擁有作為開放空間的世界，并在其中將存在的東西揭示出來的可能性。從方法論上看，這就意味著人們并不尋求成為文本的“主人”而要成為文本的“奴隸”;人們與其說是在觀察、洞見文本中的東西，不如說是在遵循、介入、并聆聽文本所說的東西。在他看來，聽比看有更大的力量:“沒有什么不是被用來通過語言接近聽的”。［1］420這是為什么呢?因為通過聆聽、通過語言，人們就接近了邏各斯，接近了我們從屬的世界。正是這種更深方面，這種通過語言可接近的本體論方面，才給解釋學(xué)經(jīng)驗予以意義。這個能夠揭示事物本來面目的語言的特殊主觀性，將語言建立在一個普通語言學(xué)本體論上。當(dāng)語言的這個更深方面獲得了揭示事物的能力，并給本體論予以普適性基礎(chǔ)時，就使得解釋學(xué)經(jīng)驗直接成為一個有意義的本體論揭示。

在伽達(dá)默爾看來，解釋學(xué)經(jīng)驗既不像科學(xué)那樣是獨白似的，也不像黑格爾的普遍歷史那樣是辯證的。解釋學(xué)經(jīng)驗有一種對話的模式。對傳統(tǒng)開放就是和傳統(tǒng)對話，理解一個對話事件。這就是要把人放進(jìn)一種傳統(tǒng)向他說話的開放態(tài)度中。這態(tài)度是一種期待，是一種對某事發(fā)生的等待。通過試圖擺脫他的偏見，并以一種純粹開放的心靈去看待，他承認(rèn)，他并不是一個尋求他的對象并把它占為己有的認(rèn)識者。他與其說是一個認(rèn)識者，不如說是一個經(jīng)驗者，而遭遇，也不是在概念上去把握某物，而是把握一個事件，在事件中，世界自身向他開放。就每個解釋者處于嶄新的視界范圍來說，來到解釋學(xué)經(jīng)驗中的語言事件是某種新出現(xiàn)的東西，是以前不曾出現(xiàn)過的東西，是待經(jīng)驗的東西。當(dāng)這個事件建立在語言性基礎(chǔ)上時，解釋學(xué)經(jīng)驗就發(fā)現(xiàn)了它的實現(xiàn)。

四、語言與游戲

“游戲”一詞是伽達(dá)默爾美學(xué)觀的一個重要概念，其目的在于向當(dāng)時流行的“新批評派的主觀主義發(fā)難”。他的游戲觀念來自海德格爾而不是來自席勒。因為他沒有用這個詞來表現(xiàn)人的精神狀態(tài)，或人的主觀性自由，而只涉及到藝術(shù)作品的存在方式。但是語言與游戲或者與藝術(shù)作品的這種存在方式有什么關(guān)系?在伽達(dá)默爾看來，對于藝術(shù)的任何體驗，必然要用語言這種中介來傳達(dá)。他所設(shè)想的真理，也必然具有語言體驗的普遍性。因此，按理查德·德茨的看法，他的語言是環(huán)繞一切的媒介，在媒介中，伽達(dá)默爾將探測真理的事體。這種真理并沒有采取可證實的結(jié)果的形式，它必然是未完成的。這樣，伽達(dá)默爾就把真理置于了人類的語言和理解之中。伽達(dá)默爾在《真理與方法》的第三部份把語言視為經(jīng)驗的中介，這不僅在藝術(shù)和歷史的研究中如此，而且在人類理解的一切領(lǐng)域都是如此。他強(qiáng)調(diào)要避免客觀性和主觀性這兩級，而避免的途徑，就是要以語言概念為基礎(chǔ)，系統(tǒng)地闡釋這種一般的解釋學(xué)。他認(rèn)為，語言是處于人的主體與世界之間的中介，他不歸屬于任何一方。相反，它卻是這二者之間的對話。這就是語言的特殊的結(jié)構(gòu)。理解不僅是一個事件，而且是對話事件。語言在本質(zhì)上也是對話。而進(jìn)行對話就象在做游戲。在游戲中，決定游戲的不是游戲者的意識，而是游戲本身。游戲是一種自身有其動力的運(yùn)動，它包含了游戲者和游戲的內(nèi)容。游戲者游戲時必然會被游戲本身的規(guī)律挾帶走，而失去自我意識。當(dāng)人們進(jìn)入對話時，情況也與此相似。支配對話的不是任何一個對話者的意識，而是話題本身的規(guī)律。

這里，筆者把伽達(dá)默爾的游戲同維特根斯坦的語言游戲互作比較。維特根斯坦認(rèn)為，語言不僅僅是語言。各種語言本身是由許多不同種類的語言游戲和語言游戲的結(jié)合所組成的。語言的實際運(yùn)用就是一種語言游戲。他說:“我們也把由語言和行動――兩者交織在一起――組成的整體叫做‘語言游戲’”，而那種決定語言意義的人們的行動背景，他稱之為“生活方式”［3］189維特根斯坦強(qiáng)調(diào)人的社會性活動，社會生活和語言的實際運(yùn)用對于語言意義的決定作用，這就肯定了語言和思想的客觀內(nèi)容。這與伽達(dá)默爾的游戲說有一致之處，因為他也力圖從游戲中排除一種主觀性的自由。二者的另一相同之處是:維特根斯坦認(rèn)為，隨著生活世界的改變，語言意義有模糊性和可變性;伽達(dá)默爾也說，語言是存在的方式即生活形式，在理解和說明活動中人使用語言，使傳統(tǒng)不斷演進(jìn)，即從一種語言游戲演變?yōu)榱硪环N語言游戲。但是，從另一方面看，二人的觀點又相去甚遠(yuǎn)。首先，伽達(dá)默爾使用游戲概念，既是為了避免主觀性，又是為了避免客觀性這兩個極端。其次，也是最根本的，是伽達(dá)默爾還認(rèn)為語言是理解的普遍媒介，語言即是理解，即是存在的模式，正是語言揭示了世界。這是從本體論的高度來談?wù)撜Z言的，與維特根斯坦只注重語言的實際用法、規(guī)則等技術(shù)上的處理有著根本的不同。這種不同從一個側(cè)面也展示了歐洲大陸哲學(xué)與英美語言分析哲學(xué)的對立和差異。這也是斯泰格·繆勒在其《當(dāng)代哲學(xué)主流》的“緒論”中所分析的“現(xiàn)代哲學(xué)的分化”是否能消除這種分化和隔閡，使各個哲學(xué)家共同攜起手來，進(jìn)行新的“生產(chǎn)性”對話?大陸和英美兩派哲學(xué)家們目前對語言的共同關(guān)注似乎預(yù)示了這種對話和合作的可能性。伽達(dá)默爾在其《真理與方法》中對語言的研究和闡釋，無疑是這種合作、對話的可能性的最卓有成效的一次嘗試。

參考文獻(xiàn):

［1］［德］伽達(dá)默爾.真理與方法［M］.洪漢鼎，譯.北京:商務(wù)印書館，2007.

［2］［法］杜夫海納.美學(xué)與哲學(xué)［M］.孫非，譯.北京:中國社會科學(xué)出版社，1985.

［3］王守昌，車銘洲.現(xiàn)代西方哲學(xué)概論［M］.北京，商務(wù)印書館，1983.

責(zé)任編輯:饒娣清

Comment on Gadamer’s Conception of Language

WU Rong－h(huán)ua*(Zhicheng School of Fuzhou University，F(xiàn)uzhou，F(xiàn)ujian 350002，China)

Abstract:Gadamer believes that language of form and content are inseparable，he opposed the tools of language.He considered language is not a reflection on the word，but a product of experience.Language was created for the world，not for our subjective decision.In his view，the world should be viewed as something between people.It is the shared understanding between people and understanding of the medium，and language makes the world possible.Language as areas of interaction，is not really a form understood "Tools".Gadamer also believes that language is a universal medium of understanding，language that is understood，that is，models，it is language reveals the world.People have the world for language and live in the world.We can only be understood through language，understanding of the world.The world must enter the languages，can be expressed in our world.

Keywords:Gadamer; language; experiences

作者簡介:伍榮華(1957－)，女，安徽蕪湖人，福州大學(xué)至誠學(xué)院副教授。

*收稿日期:2014－11－01

中圖分類號:B516.5

文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:1001－5981(2015) 04－0131－04