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論道德對(duì)法治文化的支撐作用

2015-02-12 13:41
探索 2015年1期
關(guān)鍵詞:道德法治法律

(重慶工商大學(xué),重慶 400067)

十八屆四中全會(huì)提出堅(jiān)持依法治國(guó)和以德治國(guó)相結(jié)合的原則,國(guó)家和社會(huì)治理既要發(fā)揮法治的規(guī)范作用,也要重視道德的教化作用,強(qiáng)化道德對(duì)法治文化的支撐。筆者擬就道德對(duì)法治文化的支撐作用問(wèn)題作一論述。

1 法治文化的內(nèi)涵解析

法治文化是法治國(guó)家得以構(gòu)建背后的更為深層次的觀念性因素。隨著“依法治國(guó)”理念的深入人心,對(duì)于法治文化的研究也逐漸展開(kāi),從筆者所檢索的資料來(lái)看,有關(guān)法治文化的內(nèi)涵界定并不統(tǒng)一,筆者概括如下:一是從法治文化所包含的具體層面入手分析,其中有代表性的有李林教授和劉斌教授的觀點(diǎn)。李林認(rèn)為法治文化是一個(gè)國(guó)家中由法治價(jià)值、法治精神、法治意識(shí)、法治理念、法治理論、法治思想等精神文明成果,法律制度、法律規(guī)范、法治措施等制度文明成果,以及自覺(jué)執(zhí)法、守法、用法等行為方式共同構(gòu)成的一種文化現(xiàn)象和法治狀態(tài)[1]。而劉斌則從制度、設(shè)施以及社會(huì)心理、行為方式等層面來(lái)界定法治文化,他認(rèn)為一個(gè)國(guó)家的“法治文化”,就是這個(gè)國(guó)家的法律體系、法律設(shè)施乃至法律機(jī)構(gòu)體現(xiàn)出的文化內(nèi)涵和公民在社會(huì)交往、日常生活中所秉持并遵循的以尊重法律為核心的行為方式與心理意識(shí)[2]。二是從社會(huì)行為方式的角度加以界定,認(rèn)為法治文化是一種關(guān)乎政治權(quán)力運(yùn)行方式的文化形態(tài),主要表現(xiàn)為一種普遍要求公權(quán)力守法的行為方式、思維習(xí)慣和輿論導(dǎo)向[3]。李德順教授進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)法治成為一種文化,意味著法治文化不僅是用來(lái)治理國(guó)家的一種手段,更是成為全國(guó)上下普遍的生活方式[4]。三是從法學(xué)世界觀和方法論的角度來(lái)分析法治文化,認(rèn)為法治文化不僅僅是一套社會(huì)調(diào)控規(guī)則,或者僅是一些法律教條,法律也不只與經(jīng)濟(jì)效率有關(guān),法治是一種完整的世界觀。和其他的世界觀一樣,這種世界觀也要用完整的學(xué)術(shù)視角和各種研究方法進(jìn)行探索和研究[5]。筆者認(rèn)為上述有關(guān)法治文化的分析分別代表了從精神文明層面解讀的法治文化、從制度文明層面解讀的法治文化以及作為方法論的法治文化,因而呈現(xiàn)出多元化的特征,但是這些分析中都有著對(duì)法治文化核心內(nèi)涵的認(rèn)可,即法治文化應(yīng)當(dāng)涵蓋以下兩方面的內(nèi)容:一是法治文化所包含的價(jià)值判斷,二是法治文化所蘊(yùn)含的行為模式。從法治文化的價(jià)值判斷來(lái)看意味著對(duì)法律的尊重已成為社會(huì)的共識(shí),法治精神得以確立,法治化的思維方式得以養(yǎng)成。而從法治文化蘊(yùn)含的行為模式來(lái)看則是社會(huì)普遍存在遵守法律的行為模式,特別是由于法治的要義在于限制公權(quán)力的濫用,因此,法治文化更為注重的是公權(quán)力機(jī)關(guān)及公務(wù)人員的普遍依法而為,同時(shí)社會(huì)層面也表現(xiàn)出普遍要求公權(quán)力守法的行為方式。

2 法治文化建設(shè)中發(fā)揮道德支撐作用的必要性及可行性

2.1 道德支撐法治文化建設(shè)的必要性

2.1.1 法治文化的生成需要理性與道德的契合

柏拉圖認(rèn)為,人們總是處于善與惡兩股力量的牽引之中,為了防止自己的墮落而實(shí)現(xiàn)美德,或是為了使人類超越獸性而實(shí)現(xiàn)人格上的完善,人們都必須要依賴法律的理性作用[6]??梢?jiàn),早在古希臘時(shí)期的哲學(xué)家就已經(jīng)認(rèn)識(shí)到法治文明的產(chǎn)生即是通過(guò)理性提升道德,將道德法律化、理性化的過(guò)程?,F(xiàn)代法治雖然強(qiáng)調(diào)形式理性,但同樣認(rèn)為純粹的理性或是純粹的道德都并非是其內(nèi)涵的全部。形式理性是法治的基本價(jià)值取向,它包括以下兩方面的基本的內(nèi)涵:一是“思辨理性”,即通過(guò)歸納、演繹等具體的推理方法,從而邏輯地從大前提推導(dǎo)出結(jié)論的過(guò)程;二是馬克斯·韋伯所提出的“工具理性”,即為了實(shí)現(xiàn)目標(biāo)而選擇有效的方法。具體到法治領(lǐng)域,則表現(xiàn)為在追求各種既定的法律目標(biāo)和法律價(jià)值過(guò)程中將可能采取的各種手段和可能的結(jié)果通過(guò)法律規(guī)則的形式予以制度化,因此,“工具理性”體現(xiàn)在法律活動(dòng)中就是“規(guī)則理性”。但是,走向極端的思辨理性以及狹隘的規(guī)則理性都是不利于法治文明的完善與發(fā)展的。理性至上,只強(qiáng)調(diào)發(fā)現(xiàn)案件真實(shí),而忽略程序的正當(dāng)性與道德價(jià)值并非現(xiàn)代法治的內(nèi)涵?,F(xiàn)代法治的任務(wù)就在于將道德內(nèi)涵合理而科學(xué)地引入法律框架之中,使其成為程序得以維系的正當(dāng)性基礎(chǔ)。因此,可以說(shuō)法治文化的生成,是理性與道德相契合的產(chǎn)物。

2.1.2 法治治理的局限性需要道德治理的彌補(bǔ)

法治治理可謂是迄今為止人類社會(huì)治理模式中的最優(yōu)選擇,但是,毋庸諱言,法治治理有其無(wú)法回避的局限性,需要通過(guò)道德規(guī)范加以補(bǔ)充。首先,法律是具有國(guó)家強(qiáng)制力的剛性規(guī)范,因而其調(diào)整范圍也當(dāng)然具有了限定性,現(xiàn)代社會(huì)法律是主要的社會(huì)調(diào)節(jié)器,但并非所有的社會(huì)沖突都需要訴諸于司法的渠道解決,也并非所有的社會(huì)關(guān)系都適合于通過(guò)法律來(lái)調(diào)控。往往道德能夠有效調(diào)整的范疇,法律卻無(wú)能為力,尤其是人類的精神、情感生活領(lǐng)域。其次,法治治理中對(duì)于國(guó)家強(qiáng)制力的依賴往往會(huì)成為一把“雙刃劍”,羅克斯·龐德曾有論證:“當(dāng)我們力圖通過(guò)有秩序地、系統(tǒng)性地適用強(qiáng)力來(lái)調(diào)整關(guān)系和安排行為時(shí),我們最好也要記得,如果法律作為社會(huì)控制的一種方式,具有強(qiáng)力的全部力量,那么它也具有依賴強(qiáng)力的一切弱點(diǎn)?!盵7]261在現(xiàn)實(shí)生活中,即使法律的運(yùn)行程序完全遵照著制定法,僅僅依賴法律的強(qiáng)制力也難免會(huì)使得運(yùn)用法律實(shí)施制裁的效果與立法、執(zhí)法所預(yù)期的目標(biāo)之間產(chǎn)生巨大落差。更需要警醒的是,如果這種強(qiáng)制力被枉法者濫用,法律就會(huì)異化為強(qiáng)權(quán)者的工具,成為壓制正當(dāng)權(quán)益的手段。第三,法治治理一般具有“事后性”,很難有效發(fā)揮道德治理的“預(yù)防性”。法律的救濟(jì)措施只能是針對(duì)已經(jīng)發(fā)生的破壞社會(huì)秩序或損害他人權(quán)益的行為來(lái)進(jìn)行。再完備的立法,其所預(yù)設(shè)的各種懲罰性、補(bǔ)償性的方法,只能是在一定程度上修復(fù)遭受損害的社會(huì)關(guān)系,彌補(bǔ)受害者的損失,而無(wú)法真正做到所謂的“恢復(fù)原狀”。

法治在今天已經(jīng)成為我國(guó)歷史發(fā)展的必然、理性之選。但是法律和道德在這個(gè)階段呈現(xiàn)的關(guān)系也并不意味著道德的虛無(wú)主義,或者僅僅以法律的附庸而存在。相反,法治文化的建設(shè)與發(fā)展需要道德的有力支撐。一方面,對(duì)于法治社會(huì)的追求并不排斥道德調(diào)控機(jī)制作用的發(fā)揮,因?yàn)榉ㄖ紊鐣?huì)并非是簡(jiǎn)單片面地追求“依律而行”以及“依法而治”,如果制定的法律因?yàn)槿狈镜牡赖聝?nèi)涵以及人文關(guān)懷,那么社會(huì)大眾必然會(huì)缺乏對(duì)之遵行的基本動(dòng)力。另一方面,道德也不可能全然處于次要的位置,法律調(diào)控的有限性必然使得道德的調(diào)整以及倫理約束在人類生活的各個(gè)領(lǐng)域廣泛而客觀地存在。

2.2 道德支撐法治文化建設(shè)的可行性

2.2.1 法律與道德的內(nèi)在聯(lián)系是發(fā)揮道德支撐作用的基礎(chǔ)

法律與道德的內(nèi)在邏輯聯(lián)系見(jiàn)諸于大量的經(jīng)典論述。從法律的產(chǎn)生來(lái)看,其不外乎是原始社會(huì)長(zhǎng)期形成的一些有助于自身利益與發(fā)展的道德的制度化,即所謂的“自然法則”。而在人類社會(huì)的長(zhǎng)期發(fā)展中,法律和國(guó)家所認(rèn)同的道德也必然會(huì)相互促進(jìn)、相互支持。雖然法律與道德都不是超越階級(jí)和時(shí)代的亙古不變的現(xiàn)象,它們必然會(huì)隨著一定社會(huì)關(guān)系以及經(jīng)濟(jì)生活條件而不斷發(fā)展,但二者同歸于上層建筑的范疇,都是對(duì)一定社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化生活的反映,也都由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定并為之服務(wù),因此,一定時(shí)代的法律與主流道德觀在具體內(nèi)容上會(huì)表現(xiàn)出一致性,其中首要的便是法律與道德的基本價(jià)值取向和精神內(nèi)核會(huì)趨于一致,甚至在不少國(guó)家表現(xiàn)為道德和法律在基本原則和基本內(nèi)容上的統(tǒng)一。

正是由于法律與道德的統(tǒng)一使得二者總會(huì)在社會(huì)發(fā)展中表現(xiàn)出互相支持、相互促進(jìn)的狀態(tài)。因此,道德也成為支持法治文化建設(shè)的最可靠根基。法律具有穩(wěn)定性,而道德則具有社會(huì)性,緊跟時(shí)代的發(fā)展步伐,體現(xiàn)民眾的價(jià)值訴求,法律創(chuàng)制由此可以不斷從道德規(guī)范中汲取合理性內(nèi)涵;而從法治文化所具有的價(jià)值理念以及蘊(yùn)含的行為模式的養(yǎng)成來(lái)看,更需要道德的源泉和倫理支持,法治力量唯有浸潤(rùn)了道德精神才會(huì)產(chǎn)生善治的結(jié)果。

2.2.2 道德治理的優(yōu)勢(shì)是其支撐作用得以發(fā)揮的保障

道德治理是國(guó)家以道德對(duì)社會(huì)成員施以影響,以實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制的活動(dòng)。法治不能提供充分完全的國(guó)家治理資源,即使在發(fā)達(dá)的西方法治國(guó)家也無(wú)一例外,在法律資源之外都需要道德作用的彌補(bǔ)。首先,相較于法治,道德治理強(qiáng)調(diào)自律作用的發(fā)揮更有利于社會(huì)秩序的穩(wěn)定。道德治理的實(shí)現(xiàn)不是依賴強(qiáng)制性的國(guó)家力量,而是通過(guò)柔性道德輿論以及道德教化的作用來(lái)實(shí)現(xiàn)。道德輿論表現(xiàn)為道德的引導(dǎo)和勸服的作用,而道德教育則是表現(xiàn)為道德的說(shuō)服力。道德治理的強(qiáng)大作用在于“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”,民眾的道德素養(yǎng)一旦形成,對(duì)于社會(huì)秩序的遵守將會(huì)是其脫離了具體利益得失考慮的、長(zhǎng)久而穩(wěn)定的選擇。

其次,相較于法治,道德治理具有全面性的優(yōu)勢(shì)。一方面,現(xiàn)代法治突出對(duì)公民權(quán)利尤其是財(cái)產(chǎn)權(quán)的保障,這也是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)對(duì)于法治國(guó)家的本質(zhì)要求。但是法律只能規(guī)制不公平的交易行為而不推行無(wú)私奉獻(xiàn)精神,法律只能禁止損害他人利益而不反對(duì)為己謀利??傊?法律面對(duì)利益紛爭(zhēng)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)活動(dòng),其主旨在于“禁止為惡”,而非“助人向善”,但是,人類文明不斷進(jìn)步發(fā)展的要求更需要適合于市場(chǎng)機(jī)制的道德糾偏和高尚道德的培養(yǎng),對(duì)這一根本要求而言,法治是不能完全勝任而需要道德治理跟進(jìn)的[8]。另一方面,人類生活的多元復(fù)雜性決定了人們存在著不斷提升的物質(zhì)生活需求的同時(shí),也需要豐富的精神文化生活,而一個(gè)國(guó)家再完善的法律、再發(fā)達(dá)的法治文明都不可能由此提升民眾和整個(gè)社會(huì)精神風(fēng)尚,因此人類社會(huì)對(duì)于精神文化生活的追求也決定了其無(wú)法離開(kāi)道德的關(guān)懷。

3 道德對(duì)法治文化的基礎(chǔ)培養(yǎng)具有重要作用

法治文化作為人類社會(huì)文明發(fā)展的成果,其形成與發(fā)展是建立在相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)、政治與社會(huì)基礎(chǔ)之上的?!笆袌?chǎng)經(jīng)濟(jì)的建立是法治文化形成的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ);民主政治的發(fā)展則意味著公民對(duì)于權(quán)利和民主的重視,這為法治文化的形成確立了政治基礎(chǔ);伴隨著現(xiàn)代市民社會(huì)的發(fā)展,市民社會(huì)自治力量的加大將會(huì)限制國(guó)家公權(quán)力的濫用,使國(guó)家歸位為中立的裁判者,這為法治文化的形成奠定社會(huì)基礎(chǔ)?!盵9]而從中西方的文明發(fā)展歷史來(lái)看民主政治與市民社會(huì)的發(fā)展都是在道德進(jìn)步的推動(dòng)下取得的。

3.1 國(guó)家制度層面與公民層面上的道德完善過(guò)程即是民主政治完善過(guò)程

民主不僅是一個(gè)政治范疇,同時(shí)也是一個(gè)道德范疇,人類社會(huì)在民主政治上的發(fā)展進(jìn)步在本質(zhì)上都是一種道德上的發(fā)展進(jìn)步。因?yàn)槊裰魃婕暗饺绾螌?duì)待人的問(wèn)題,涉及到人的基本權(quán)利、自由、平等等方面的問(wèn)題,這在本質(zhì)上也即是倫理問(wèn)題與善惡?jiǎn)栴}。

作為國(guó)家與制度層面的民主,必然包括制度與社會(huì)的公正、國(guó)家對(duì)人民意愿的回應(yīng)與負(fù)責(zé)、促進(jìn)人的解放與全面發(fā)展等方面[10]。這樣的制度民主本身就是在倫理道德上的積極判斷。好的政府本身所具有的德行是其有效管理的基礎(chǔ),而這樣的管理反過(guò)來(lái)又會(huì)促進(jìn)人民本身的道德素養(yǎng)。作為公民層面的民主則意味著圍繞不同社會(huì)地位個(gè)體間的利益分配所形成的合作協(xié)調(diào)及妥協(xié)讓步,以及在個(gè)體與團(tuán)體的關(guān)系中形成的自主平等、共同體精神等。因此,積極合理的道德預(yù)設(shè)是我國(guó)民主政治發(fā)展完善的前提,在民主制度的安排上需要符合公平正義的目標(biāo),能夠有力促進(jìn)社會(huì)的自由與平等,有利于生成良好的社會(huì)秩序;具有民主精神的公民同樣要有著高尚的道德理念,其首要的道德品行是能夠劃分私人生活與公共生活的邊界,在公共政治生活領(lǐng)域往往要舍棄私人的偏好;其次則是能夠劃定具體個(gè)體的利益邊界,每位公民的權(quán)益都需要得到尊重,對(duì)于私人利益的追求需要以尊重他人利益為前提。

3.2 公共倫理道德的發(fā)育完善是市民社會(huì)得以成長(zhǎng)的主要土壤

市民社會(huì)是人類社會(huì)生活交往中最為深入及普遍的一個(gè)領(lǐng)域,它滲透進(jìn)了日常生活的諸多方面。這個(gè)領(lǐng)域的主導(dǎo)規(guī)則是公共倫理道德,因?yàn)樵谑忻裆鐣?huì)中的一般“市民”擺脫了傳統(tǒng)意義的民族國(guó)家共同體,擁有了獨(dú)立的人格、自由的意志。與此同時(shí),在社會(huì)交往中人們很容易陷入各種利益沖突、價(jià)值矛盾中,在對(duì)立沖突中謀求平衡的約束機(jī)制,最終形成了我們今天的公共倫理道德。在市民社會(huì)領(lǐng)域,價(jià)值規(guī)律以及法律規(guī)范無(wú)能為力之際,正是公共倫理彰顯其作用之處??梢哉f(shuō),離開(kāi)了公共倫理道德,市民社會(huì)將無(wú)法有序地成長(zhǎng)。從這一邏輯起點(diǎn)出發(fā),我們也可以認(rèn)識(shí)到公共倫理道德的發(fā)育完善也是市民社會(huì)得以成長(zhǎng)的主要土壤,在市民社會(huì)的交往中,私人的行為習(xí)俗和個(gè)體的道德規(guī)則不斷發(fā)生碰撞、摩擦,不斷地提升演變,最終蛻變成為市民社會(huì)交往的約束機(jī)制——公共倫理道德,可以說(shuō),正是公共倫理與其他因素的合力最終促成了與政治國(guó)家相分離的市民社會(huì)的獨(dú)立發(fā)展。

4 道德在法治文化認(rèn)同中發(fā)揮重要作用

有學(xué)者認(rèn)為,我國(guó)法治建設(shè)中存在的所謂疲軟現(xiàn)象,其背后的深層原因在于社會(huì)主體對(duì)我國(guó)法治文化的認(rèn)同度不高[5]。根據(jù)上文筆者對(duì)于法治文化的內(nèi)涵分析,法治文化蘊(yùn)含的價(jià)值判斷意味著對(duì)法律的尊重已成為社會(huì)共識(shí),而從法治文化蘊(yùn)含的行為模式來(lái)看則是社會(huì)普遍地遵守法律。因而,培育社會(huì)大眾對(duì)法治文化的認(rèn)同應(yīng)該沿著從情感認(rèn)同到價(jià)值認(rèn)同最終發(fā)展為行為認(rèn)同的路徑而逐步展開(kāi),這是一個(gè)從感性到理性、從理念到實(shí)踐發(fā)展的過(guò)程。

4.1 道德在法治文化的情感認(rèn)同、價(jià)值認(rèn)同中所發(fā)揮的作用

所謂法治文化的的情感認(rèn)同主要包括人們對(duì)于法治具有的信任感和敬畏感,這些情感因素是匯聚成為認(rèn)可法治的主觀意識(shí)基礎(chǔ)。法治文化作為一種特殊的文化形態(tài),首要的是觀念上需要形成共識(shí),進(jìn)而會(huì)形成對(duì)于法治文化的價(jià)值認(rèn)同。但實(shí)際上,我國(guó)對(duì)于法治文化還遠(yuǎn)未成為一種普遍的社會(huì)共識(shí),雖然“依法治國(guó)”的重大方略早已得到官方文件認(rèn)可,但是不少官員并未形成對(duì)于法治的價(jià)值認(rèn)同,甚至于缺乏基本的法治觀念,官本位文化、特權(quán)文化在一些地方還相當(dāng)盛行。而在民間,對(duì)于法治的情感認(rèn)同、價(jià)值認(rèn)同也并未形成主流價(jià)值觀,許多人對(duì)待法治的態(tài)度摻雜著機(jī)會(huì)主義與功利主義的因素。

對(duì)于法治共識(shí)的形成而言,道德的作用具有無(wú)可替代的優(yōu)勢(shì)。一方面,由于法律具有他律性,其所形成的往往是一種外生性的國(guó)家強(qiáng)制性秩序,但是,僅僅當(dāng)人們對(duì)于他律性以及外生性的法律有著發(fā)自內(nèi)心的認(rèn)同及自愿服從的情感時(shí),法治文化的價(jià)值觀才能形成。為此,需要提高民眾的道德水準(zhǔn),當(dāng)上升成為法律的規(guī)范同時(shí)也是一定社會(huì)絕大多數(shù)成員的普遍性倫理道德準(zhǔn)則時(shí),對(duì)于法律的信仰就會(huì)內(nèi)化為一種道德義務(wù),而不是迫于外在的強(qiáng)制與威懾而被動(dòng)地服從法律。另一方面,民眾對(duì)法律的普遍服從與信仰也取決于執(zhí)法者的道德素質(zhì),一般而言,執(zhí)法者的道德水平越高,法律的實(shí)施效果越好,民眾對(duì)于法律的信任和情感往往得以培養(yǎng)??傊?如果沒(méi)有道德倫理的支撐,對(duì)于法律由他律向自律的轉(zhuǎn)化,由信任的情感向價(jià)值的認(rèn)同過(guò)程就難以為繼,而法律秩序乃至法治文化最終也會(huì)因?yàn)槿狈π叛龅幕A(chǔ)而成為空中樓閣。

4.2 道德在法治文化的行為認(rèn)同中所發(fā)揮的作用

法治文化的價(jià)值需要通過(guò)行動(dòng)加以落實(shí),而要形成對(duì)我國(guó)法治文化的行為認(rèn)同,關(guān)鍵是我國(guó)守法、執(zhí)法、司法等具體法律行為的實(shí)踐效果與法律理想之間的差距,差距越小,人們對(duì)于法治文化的行為認(rèn)同度越高。顯然,社會(huì)發(fā)展過(guò)程中人的道德水準(zhǔn)是法律良性運(yùn)行的最高保障。

就守法行為而言,道德素養(yǎng)較高的人,即使欠缺一定的法律知識(shí),但因其能夠堅(jiān)守內(nèi)心的道德底線及做人的良知,在生活中違法的概率往往相對(duì)較低;相反,道德素質(zhì)較差的人即便法律意識(shí)較強(qiáng),在其對(duì)法律的強(qiáng)制尚存畏懼時(shí)或許可以克制自己的違法犯意,但在違法獲利較大時(shí)便難以抵制誘惑,往往會(huì)突破道德防線,其違法的概率相對(duì)會(huì)較高。而在司法與執(zhí)法行為中,如何令民眾認(rèn)同則更加考量司法者與執(zhí)法者的素養(yǎng),“一次公正的司法裁判勝過(guò)一百次法律宣講”。能夠做到熟諳法律、精通法律的僅僅只是“法律工匠”,只有具備良好道德素質(zhì)的法律人能夠保障法律良性實(shí)施的積極效應(yīng)。

5 我國(guó)法治文化建設(shè)中發(fā)揮道德支撐作用的具體途徑

道德作為法治運(yùn)行的保障系統(tǒng)是實(shí)現(xiàn)法治文明進(jìn)步的必要條件,只有充分發(fā)揮道德的支撐作用,培育和建設(shè)法治文化才能獲得更廣泛的社會(huì)基礎(chǔ)以及更有效的實(shí)踐效果。道德對(duì)我國(guó)法治文化建設(shè)支撐作用的發(fā)揮主要是通過(guò)以下三個(gè)途徑。

5.1 通過(guò)道德法律化,培育民眾對(duì)于法治文化的情感基礎(chǔ)

“惡法亦法”是以哈特為代表的新分析實(shí)證主義法學(xué)派的主要觀點(diǎn),他們主張法律與道德并不需要有何關(guān)聯(lián),哈特認(rèn)為:“大量的人不僅可能遭到他們并不認(rèn)為有道德約束力的法律強(qiáng)制,而且說(shuō)那些真正地自愿接受這一制度的人一定認(rèn)為有道德義務(wù)這樣做的說(shuō)法,其實(shí)也是不真實(shí)的?!盵11]162但毫無(wú)疑問(wèn)的是,一國(guó)的法律制度如果缺乏正義、道德等價(jià)值內(nèi)涵時(shí),該法的實(shí)施也必然難以喚起民眾的向心力,即便是在當(dāng)今價(jià)值觀念多元化的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代,多數(shù)民眾中仍然有著相同的道德價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。因此,我們要喚起民眾對(duì)于法治文化的情感,依法治國(guó)所依據(jù)的法律就必然是合乎公平、正義等道德觀念的法律,是反映最廣大民眾意愿、符合社會(huì)發(fā)展方向的良法。制定良法的過(guò)程就是道德法律化過(guò)程,也是培育民眾對(duì)之情感基礎(chǔ)的過(guò)程。

5.2 通過(guò)提升法律適用者的道德素養(yǎng),提升民眾對(duì)于法治文化的認(rèn)同

在法治中國(guó)的建設(shè)進(jìn)程中,我國(guó)立法工作所取得的成就舉世公認(rèn),早在2008年3月8日,十一屆全國(guó)人大一次會(huì)議中,全國(guó)人大常委會(huì)委員長(zhǎng)吳邦國(guó)向大會(huì)做工作報(bào)告時(shí)就宣布,中國(guó)特色社會(huì)主義法律體系已經(jīng)基本形成。但民眾對(duì)于法律治理的信任度、認(rèn)同度卻并未同步提升,究其根本在于我國(guó)司法與執(zhí)法的領(lǐng)域廣泛存在著有法不依的現(xiàn)象,法律適用者的道德素質(zhì)難以讓民眾滿意,直接影響了法治理念的深化。因此,對(duì)于法治文化認(rèn)同的實(shí)現(xiàn)路徑需要通過(guò)提升司法者以及執(zhí)法者的道德素質(zhì)來(lái)完成。因?yàn)楣欠蛇m用的必要前提,只有具有良好的道德素質(zhì)的司法者或執(zhí)法者才可能實(shí)現(xiàn)公正的價(jià)值目標(biāo),維護(hù)法律的尊嚴(yán),特別是當(dāng)紛繁復(fù)雜的社會(huì)事務(wù)涉及到自由裁量權(quán)時(shí),唯有具備了廉潔自律、公正無(wú)私等道德品質(zhì)的法律適用者才能保障自由裁量權(quán)的正確運(yùn)用。

5.3 通過(guò)道德宣傳提升民眾的守法意識(shí),推動(dòng)法治文化建設(shè)

民眾法治觀念的萌芽乃至法治文化的形成在很大程度上取決于行為人對(duì)于規(guī)則的認(rèn)識(shí)與接納程度。一個(gè)社會(huì)中,法治秩序和法治文明的最高實(shí)現(xiàn)形式就是道德自律。要在提高民眾法律意識(shí)的同時(shí),也要著力加強(qiáng)道德的宣傳教育,提高公眾的道德素質(zhì),因?yàn)橐粋€(gè)民族乃至一個(gè)國(guó)家整體公眾的法治文明程度及素養(yǎng)往往并不單純地取決于這個(gè)民族和國(guó)家的總體法治觀念狀況,而恰恰在于整個(gè)國(guó)家民眾的道德素養(yǎng)水準(zhǔn)。因此,要建設(shè)現(xiàn)代法治文明社會(huì),推動(dòng)法治文化的深入人心,我們就應(yīng)當(dāng)要將整個(gè)社會(huì)公眾的法治觀念和道德素質(zhì)的同步提高作為重要手段,提升社會(huì)公眾的道德水準(zhǔn),形成積極向上的社會(huì)氛圍和良好的社會(huì)道德環(huán)境。通過(guò)廣泛的道德宣傳教育,將法律和道德所蘊(yùn)含的樸素理念轉(zhuǎn)化為社會(huì)公眾內(nèi)心牢固的價(jià)值信念,由此民眾能夠自覺(jué)以此來(lái)判斷、規(guī)范和約束自己的行為,通過(guò)道德自律來(lái)實(shí)現(xiàn)法治秩序并推動(dòng)法治文化的建設(shè)。

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