高旸

（云南大學(xué)，云南 昆明 650091）

居住在內(nèi)蒙古自治區(qū)敖魯古雅鄂溫克族自治鄉(xiāng)境內(nèi)的鄂溫克族居民是我國最后一個“使鹿部落”。他們生活在大興安嶺的密林中，靠打獵和飼養(yǎng)馴鹿為生，是傳統(tǒng)鄂溫克族生產(chǎn)生活方式保存較為完整的一個支系。鄂溫克族先民利用大興安嶺林區(qū)密集的樺樹林創(chuàng)造了眾多類型的樺皮手工藝品，在歷史的更迭中形成了獨具特色的樺皮文化。樺皮文化涉及到鄂溫克族民眾生活的方方面面，也是其歷史傳統(tǒng)的重要體現(xiàn)。然而在剛剛?cè)谌氍F(xiàn)代社會不久，樺皮手工藝品的實用功能和文化意義便在現(xiàn)代社會環(huán)境的影響下產(chǎn)生了顯著的變化，由其所承載的民族文化也在新的文化生境中發(fā)生著變遷。

一、鄂溫克族樺皮手工藝品的實用功能及文化意義

民族手工藝品作為一種實體存在以其獨特的民族特色和直觀的視覺感受成為當下民族旅游的重要產(chǎn)品，也成為了人們領(lǐng)略少數(shù)民族文化的主要途徑。然而今天作為旅游附屬品的民族手工藝品與傳統(tǒng)民族手工藝品在現(xiàn)實功能和文化意義等方面都有著很大的不同。

（一）樺皮手工藝品歷史上的功能和文化意義

樺皮手工藝品是鄂溫克族在其歷史發(fā)展過程中的重要民族文化創(chuàng)作，是鄂溫克族在適應(yīng)和改變其世代居住的文化生境過程中的產(chǎn)物。每年初夏，生活在大興安嶺的鄂溫克人在樺樹林里采取樺樹皮，經(jīng)過蒸煮、剝皮、壓干、縫制等工序制成形態(tài)各異、功能多樣的手工制品。歷史上的樺皮手工藝品是鄂溫克族生活的必需品，樺皮制品覆蓋著鄂溫克族人生活的各個方面，從日常居住用的樺皮房屋“撮羅子”到漁獵時乘坐的樺皮舟，以及日常生產(chǎn)生活中使用的工具和容器都由樺皮加工制作而成，樺皮手工藝品的重要性不僅體現(xiàn)在實用功能上，制作者通過添加神奇而獨特的花紋、圖案來表達鄂溫克人的審美意識和宗教崇拜。同時樺皮手工藝品還蘊含著鄂溫克族相扶相助、物盡所用、與自然和諧相處尋求共生的文化精神。因而，歷史上的樺皮手工藝品兼具實用功能和文化象征意義，并以實用功能的突出體現(xiàn)形成了鄂溫克族獨具特色的樺皮文化。

（二）樺皮手工藝品原生內(nèi)涵與作用的變遷

1.樺皮手工藝品原生內(nèi)涵與作用變遷的具體表現(xiàn)

在現(xiàn)今的鄂溫克族社會中，樺皮手工藝品的實用價值在逐漸地衰弱而經(jīng)濟價值在逐漸增強。在現(xiàn)代生產(chǎn)工具大量使用的情況下，樺皮手工藝品不再是鄂溫克族進行生產(chǎn)生活的必需品而變成了簡單的生活器物，鄂溫克族居民日常生活中樺皮手工藝品的主導(dǎo)地位正被現(xiàn)代工業(yè)制品所取代。日益加劇的邊緣化地位使樺皮手工藝品逐漸從普通的鄂溫克族居民家中消失。如今，樺皮手工藝品的制作不再是簡單地為了進行生產(chǎn)生活，而是摻雜了為迎合大眾文化消費需求而進行的商業(yè)性創(chuàng)作動機。樺皮手工藝品在美觀性、展示性不斷增強的過程中卻逐漸喪失了其獨特的民族文化意義內(nèi)容。

2.樺皮手工藝品原生內(nèi)涵與作用變遷的因素分析

傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會過渡的突出表現(xiàn)在于傳統(tǒng)的社會壁壘的打破和消失。大眾文化消費浪潮、新的傳播媒介與渠道都使各民族文化在不斷的碰撞與融合中尋求共生和發(fā)展。鄂溫克族文化在其傳承與發(fā)展過程中遭受沖擊與影響是不可避免的。因此樺皮手工藝品的價值與功能的變化，是少數(shù)民族傳統(tǒng)社會受到現(xiàn)代性沖擊后的必然結(jié)果。

（1）外來文化的沖擊與影響

文化傳播的迅捷性和廣域性是現(xiàn)代社會文化傳播的重要特征。大眾傳媒的迅速發(fā)展，突破了傳統(tǒng)民族社會相對封閉的文化空間，將大量不同時空、地域的信息灌輸?shù)竭呥h的民族村寨，現(xiàn)代社會的、都市的生活方式、理念向傳統(tǒng)民族社會傳播，使得過去單純的民族心理在眼花繚亂的信息世界里也發(fā)生了復(fù)雜的變化。主流的社會意識形態(tài)、處于強勢地位的文化樣式借助于現(xiàn)代傳播媒介進入民族社會中沖擊了民族社會傳統(tǒng)的文化結(jié)構(gòu)。年輕一代在外來文化的耳濡目染中逐漸喪失了對本民族傳統(tǒng)文化的文化自信，以樺皮為原料做成的器物、衣飾被認為是落后的、不入流的而遭到年輕一代的拋棄。傳統(tǒng)的鄂溫克族樺皮文化也在一過程中發(fā)生著潛移默化的改變。

（2）民族社會制度的變革以及經(jīng)濟行為方式的改變

鄂溫克族經(jīng)歷了由原始社會向社會主義社會的跨越式轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)的部落制社會納入到國家政權(quán)的控制體系之中。政府組織以前所未有的深度進入傳統(tǒng)民族社會中，基層黨委會、村委會通過對土地、資源的控制實現(xiàn)了對民族社會整齊劃一式的管理。傳統(tǒng)的風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰因缺失社會制度根基而逐漸走向消亡，作為宗教祭祀用品的樺皮手工藝品也喪失了自己的生存空間。政治制度的變革往往伴隨著經(jīng)濟制度的改變，融入現(xiàn)代社會的鄂溫克人的經(jīng)濟行為也被納入到了社會主義市場經(jīng)濟體系之中。市場經(jīng)濟在提高當?shù)厣钏降耐瑫r，也為民族社會帶來了不同的生產(chǎn)方式和市場競爭。經(jīng)濟利益的刺激使得人們放棄了傳統(tǒng)的手工藝品生產(chǎn)制作轉(zhuǎn)而從事其他行業(yè)。如今，在敖魯古雅民族鄉(xiāng)境內(nèi)的鄂溫克族手工藝人年齡普遍偏高且缺少充足技藝傳承人。傳承人的老齡化，已然成為制約鄂溫克族民族文化傳承發(fā)展的重要問題。

二、樺皮手工藝品承載的民族傳統(tǒng)文化變遷問題思考

值得注意的是樺皮手工藝品實用功能和文化內(nèi)涵的變化并不僅僅是單體的改變，其背后所代表的是整個樺皮文化的變遷同時也是鄂溫克族民族文化在傳承過程中發(fā)生變化的一種具像。一般而言，民族傳統(tǒng)文化在傳承中發(fā)生變遷的主要影響因素是其所處的文化生境發(fā)生了改變。文化生境，簡言之就是一種文化生存和發(fā)展的內(nèi)外部環(huán)境。

（一）文化生境概念的簡單闡釋

文化生境也可以稱為文化生態(tài)，文化生態(tài)是一個復(fù)雜的系統(tǒng)。從總體上看文化生態(tài)系統(tǒng)由自然生態(tài)系統(tǒng)和社會生態(tài)系統(tǒng)兩個子部分構(gòu)成，二者之間相互作用、影響形成一個完整的文化生態(tài)系統(tǒng)。自然生態(tài)系統(tǒng)是指一個民族生存和延續(xù)所處的外部環(huán)境，包括地理、氣候、物產(chǎn)等因素。越是在民族生存發(fā)展的初期，自然生態(tài)系統(tǒng)對一個民族文化的影響越大，例如，典型的農(nóng)耕文化、游牧文化等文化類型的形成都是在自然環(huán)境因素的作用下產(chǎn)生的。社會生態(tài)系統(tǒng)則是一個隨著社會的發(fā)展而不斷復(fù)雜化的系統(tǒng)。人類社會經(jīng)歷了由簡單到復(fù)雜的過程，在人類社會中影響文化形成發(fā)展的因素也逐漸多樣化、細分化。從經(jīng)濟基礎(chǔ)到上層建筑，每一個因素的變動都會帶給人類文化發(fā)展或多或少的影響。

（二）民族文化傳承和保護的基本路徑

一個民族文化的生存發(fā)展、傳承保護都是在特定的內(nèi)外部環(huán)境中進行的。因而在民族文化傳承和保護過程中應(yīng)當尊重改變、適應(yīng)改變是毋庸置疑的。針對文化生境對民族文化傳承發(fā)展的影響要素分析可以確定民族文化傳承保護的幾點基本原則：活態(tài)式保護，研究、物化載體保護，立法、，人格化載體保護。

1.活態(tài)式保護

活態(tài)保護主要是指以原生態(tài)方式對相關(guān)文化遺產(chǎn)資源進行原汁原味的保護。這種保護方式不但節(jié)約保護成本和相關(guān)的行政資源，讓傳統(tǒng)文化繼續(xù)發(fā)揮其傳播民智、穩(wěn)定社會、聯(lián)絡(luò)人脈等作用，同時也可以保證傳承過程中信息丟失的最小化和信息持有的最大化，為人類新文化的創(chuàng)造提供更多素材。尊重其民族意愿，遵從他們的歷史文化、生活習(xí)俗、生產(chǎn)方式等特定的內(nèi)在規(guī)律，并與其獨有的生態(tài)環(huán)境相結(jié)合，維持其民族自身生活發(fā)展的原貌，對于鄂溫克族少數(shù)民族文化的傳承保護具有重要意義。

2.研究、物化載體保護

我們在對民族傳統(tǒng)文化進行保護時，應(yīng)當注意對其民族文化遺產(chǎn)進行系統(tǒng)的、全面的普查和篩選，注重工藝流程的整體記錄、器物的采集及相關(guān)文化背景的研究。只有在全面調(diào)查研究的基礎(chǔ)上，才能發(fā)現(xiàn)真正有價值的、值得保護的民族文化資源，并找到與之相適應(yīng)的有效保護模式。同時對其進行研究的過程也是一種記錄式保護。此外，為了避免出現(xiàn)“人絕藝亡”、民族同化等民族傳統(tǒng)文化保護過程中不可逆轉(zhuǎn)的現(xiàn)象出現(xiàn)。應(yīng)當注意采用文字記載、聲音記載、音像記載等方式，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的規(guī)范化和科學(xué)化。廣泛采用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)手段，深入到每個民族的日常生活中進行音像采集記錄，構(gòu)建一個覆蓋面積廣泛、分類詳細具體的民族文化大數(shù)據(jù)庫。

3.人格化載體保護

人格化載體保護是指培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理人及傳授非物質(zhì)文化知識的教師。通過系統(tǒng)而多樣化的教育手段向他們傳播相關(guān)知識或技能，使年輕人從被動接受的過程轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極主動的認識過程。這樣才能培養(yǎng)一批具有相關(guān)專業(yè)素質(zhì)和文化熱情的人才從事相關(guān)工作，從而使民族文化遺產(chǎn)實現(xiàn)持續(xù)的傳承。首先，實現(xiàn)傳承人的群體化。由于依托單一傳承人進行傳統(tǒng)文化的繼承發(fā)揚風(fēng)險性過大，因此應(yīng)當通過采取相關(guān)措施勸導(dǎo)傳承人改單傳為群傳從而使優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能安全可靠地傳續(xù)下去。其次，實現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)保護的職業(yè)化。將民族文化遺產(chǎn)的傳承保護作為一種行業(yè)去發(fā)展，防止由于傳承人自身缺乏保護的自覺性和積極性對文化傳承造成破壞的現(xiàn)象出現(xiàn)。最后，對文化傳承人的選擇，要嚴格審批文化傳承人的資格并進行廣泛深入的基層調(diào)研。

三、樺皮手工藝發(fā)展與鄂溫克族民族文化傳承對策分析

從目前鄂溫克族樺皮手工藝傳承和發(fā)展的現(xiàn)狀來看，主要存在著以下發(fā)展困境：

第一，對其樺皮手工藝的開發(fā)和利用沒有長遠規(guī)劃，多為民間自發(fā)開發(fā)，存在一定的盲目性，民間的自發(fā)開發(fā)模式只追求民族文化開發(fā)帶來的短期經(jīng)濟效益，對傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵挖掘不夠深入，品牌意識淡薄。忽視了傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的稀有性和不可再生性特征，因而給樺皮手工藝文化的傳承和發(fā)展帶來了許多新的問題。

第二，傳統(tǒng)文化資源與民族旅游開發(fā)相結(jié)合是當下民族文化發(fā)展利用的主要方式。但民族文化與旅游業(yè)結(jié)合后的市場化趨勢也必然日益加深，市場化發(fā)展使樺皮手工藝逐漸脫離鄂溫克族居民的現(xiàn)實生活。表淺化、破碎化成為樺皮手工藝品發(fā)展的主要趨勢，為迎合市場和旅游者的需要而創(chuàng)作的樺皮手工藝品正日益發(fā)展成為一種觀賞品而不再是曾經(jīng)的生活必需品。

第三，樺皮手工藝品的創(chuàng)作生產(chǎn)與地方經(jīng)濟發(fā)展相脫節(jié)是造成其發(fā)展乏力的又一因素。由于樺皮手工藝品大多作為當?shù)芈糜螛I(yè)的附屬產(chǎn)品進行生產(chǎn)因而對當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的促進作用也十分有限。對增加居民經(jīng)濟收入、提供更多就業(yè)崗位等當?shù)孛裆鷨栴}的解決缺乏貢獻，使樺皮手工藝文化不能得到當?shù)鼐用駪?yīng)有的重視因而也限制了自身的發(fā)展。

針對以上問題，在結(jié)合當?shù)貙嶋H情況的基礎(chǔ)上借鑒我國少數(shù)民族文化傳承發(fā)展的相關(guān)經(jīng)驗?？梢詮囊韵聨讉€路徑出發(fā)促進樺皮手工藝文化以及整個鄂溫克族民族文化的傳承發(fā)展。

首先，應(yīng)當明確民族文化在傳承中發(fā)生變遷是不可避免的。任何一種民族文化想要完整地、“原汁原味”地保留是不可能實現(xiàn)的。樺皮手工藝文化乃至鄂溫克族民族文化的變遷是其文化在傳承發(fā)展中與內(nèi)外部環(huán)境發(fā)展相適應(yīng)、相調(diào)和的結(jié)果。因而對于民族傳統(tǒng)文化的保護應(yīng)該是一種動態(tài)的保護，是一個系統(tǒng)的、漫長的過程。應(yīng)當注意對能夠凸顯其民族個性、歷史傳統(tǒng)的文化資源的篩選，只有具有自身特色的民族文化樣式才能為其民族文化的注入長久生命力。也只有特色鮮明的文化樣式才能成為民族文化傳承的載體，能夠產(chǎn)生相應(yīng)的經(jīng)濟價值。民族文化的保護傳承不可能是單體的，也不可能與其所處環(huán)境相脫離，應(yīng)當依托當?shù)匚幕呈姑恳粋€社會成員都能夠成為民族文化傳承保護的載體。使這些民族文化的創(chuàng)造者、擁有者能夠以“我者”的身份去選擇對本民族傳統(tǒng)文化的解讀和傳承方式，在不斷變換的內(nèi)外部環(huán)境中尋找到自身的發(fā)展空間。

其次，民族傳統(tǒng)文化傳承保護不能與現(xiàn)實生活相脫離。文化保護的目的是使文化繼續(xù)在現(xiàn)實生活中發(fā)揮其對作為持有者的民族的生存和發(fā)展的重要作用，因此傳統(tǒng)文化的傳承保護應(yīng)當融入現(xiàn)代社會生活之中保護其文化的真實性。此外，傳統(tǒng)文化的傳承和保護與現(xiàn)實社會生活之間應(yīng)當是互惠互利的關(guān)系。一方面，傳統(tǒng)文化在現(xiàn)實社會生活中獲得了其真實性的延續(xù)。另一方面，傳統(tǒng)文化是一個民族生存發(fā)展的精神支柱。只有確保本民族的傳統(tǒng)文化在傳承中不會流失，各民族的現(xiàn)實社會生活才能實現(xiàn)穩(wěn)定有序。對于傳統(tǒng)文化資源的合理開發(fā)利用也能夠?qū)崿F(xiàn)一定的經(jīng)濟效益，對現(xiàn)實社會生活起到一定的推進和帶動作用。由此可見，傳統(tǒng)文化的傳承保護對于民族社會的現(xiàn)實生活而言既有經(jīng)濟效益也有社會效益。

最后，包括鄂溫克族樺皮文化在內(nèi)的各民族傳統(tǒng)文化不僅僅是一種文化樣式，同樣也是一種文化資源。法國社會學(xué)家布迪厄最早在其著作《資本的形式》中對文化資本的概念進行了完整的定義。他認為文化資本可以以3種形式存在：“1.具體的狀態(tài)，以精神和身體的持久‘性情’的形式；2.客觀的狀態(tài)，以文化商品的形式（圖片、書籍、詞典、工具、機器等等）；這些商品是理論留下的痕跡或理論的具體顯現(xiàn)，或是對這些理論、問題的批判，等等；3.體制的狀態(tài)，以一種客觀的形式，（這一形式必須區(qū)別對待就像我們在教育資格中觀察到的那樣）因為這種形式被賦予文化資本一種完全是原始性的財產(chǎn)，而文化資本正是受到了這筆財產(chǎn)的庇護?！睒迤な止に囄幕堑?種文化資本形式，即物化了的文化資本。這種在物質(zhì)和信息中被客觀化了的文化資本在其物質(zhì)性方面是可以傳承的同時也能夠通過轉(zhuǎn)化帶來相應(yīng)的經(jīng)濟效益。樺皮手工藝文化的傳承應(yīng)當與市場經(jīng)濟相連接，在我國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展大環(huán)境下尋求自身的傳承與發(fā)展。通過與相關(guān)產(chǎn)業(yè)特別是民族旅游業(yè)的結(jié)合，更加敏銳地把握市場經(jīng)濟需求，融入現(xiàn)代社會發(fā)展之中。通過融入市場提升自身的文化影響力和感染力，激發(fā)本民族對傳統(tǒng)文化的自信心和自豪感。尋求文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展的契合點，在發(fā)展中實現(xiàn)自身的傳承，也在傳承中推動自身的發(fā)展。

四、結(jié)語

樺皮手工藝文化在傳承中文化內(nèi)涵與實用功能變遷是各民族傳統(tǒng)文化在傳承中發(fā)生變遷的具現(xiàn)。通過對樺皮手工藝文化變遷問題加以思考，能夠使我們更加深入、具體地理解民族文化在傳承過程中因何發(fā)生變遷、如何發(fā)生變遷的問題。對于文化傳承變遷問題我們應(yīng)當以積極的態(tài)度去審視，對于民族傳統(tǒng)文化的保護也應(yīng)當以一種發(fā)展的觀點去思考。將某一民族的具體文化樣式作為研究主體，不僅能夠更加具體地理解文化傳承變遷問題，也能夠以小見大為中華民族整體的文化傳承保護提供建議和幫助。

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