徐璐瑤（河北大學歷史學院071000）

二十世紀六七十年代美國黑人婦女和女權運動

徐璐瑤（河北大學歷史學院071000）

20世紀60年代以來，第二次女權運動在美國興起，黑人婦女處在黑人民權運動和女權運動的邊緣，其身份具有很強的特殊性。她們反對性別歧視，爭取與男子同等的地位與權力，但又對女權運動者的種族歧視加以批判，爭取種族平等。在雙重壓迫下，形成了自己獨特的斗爭理論，即黑人女權主義，對女權運動起到了一定影響。

一、對“黑人婦女”的界定

黑人婦女內(nèi)部有明確的階級劃分，在運動之初，怎樣看待黑人群體內(nèi)的中產(chǎn)階級黑人婦女是很重要的問題。按照馬克思主義階級理論來分析的話，中產(chǎn)階級黑人婦女和底層黑人婦女之間存在著很大的矛盾。一般來說，成為中產(chǎn)階級就會被主流社會所接受，同樣，中產(chǎn)階級黑人婦女可能會用白人的標準來壓迫黑人婦女。

當代女權主義者在20世紀20年代活躍的中產(chǎn)階級黑人婦女身上發(fā)現(xiàn)了階級偏見，雖然聲稱“俱樂部運動”是公平對待所有階級的婦女的，但在實際過程中，底層黑人婦女還是受到了中產(chǎn)階級的壓迫。到60年代第二次女權運動時期，黑人婦女內(nèi)部的階級劃分依然明確，而大多數(shù)迫切希望解放，需要爭取權利的是生活在底層的黑人婦女，因此，本文中對黑人婦女的界定就是底層黑人婦女。

二、黑人婦女和第二次女權運動的高漲

白人婦女主義強調(diào)的是所有婦女之間的聯(lián)系以及共同合作，黑人婦女與白人婦女在很早的時候就有聯(lián)系。奴隸制時代北方的白人婦女接應“地下鐵路”的黑人婦女并營救她們。自19世紀以來，南方的黑人婦女和白人婦女就已經(jīng)聯(lián)合起來，開始試探性地走向合作。到了20世紀60年代，有少數(shù)的白人婦女支持黑人民權運動，黑人英勇的斗爭激發(fā)了不少白人學生的激情。

黑人婦女對第二次女權主義的興起有很大的影響。第一次女權運動，白人婦女的斗爭經(jīng)歷都放在與男子同等的政治權利上，她們在20世紀60年代才認識到“私人的即是政治的”，開始不僅關注公眾領域的男女平等問題，也關注到了婚姻和家庭中的性別歧視。而黑人婦女則較早地看到了這一點，她們對家庭生活中的不平等認識較早。

與黑人男性相比，黑人女性與白人家庭的接觸較多一些。家務勞動使黑人婦女能夠接觸到白人的精英家庭，她們能以旁觀者的姿態(tài)觀察白人家庭，所謂旁觀者清，自然就看到了一些獨特的東西。她們看出了白人統(tǒng)治團體的實際行為和所謂的“尊重婦女”存在矛盾。因此她們的一些論述和一些看法促進了白人婦女的驚醒，對她們認識到家庭中的性別歧視有促進作用，客觀上也促進了女權運動的發(fā)展。

三、第二次女權運動中，白人婦女同黑人婦女的差異

美國第二次女權主義浪潮同第一次一樣，是由白人中產(chǎn)階級婦女發(fā)起，以白人中產(chǎn)階級婦女為主力的。但是她們一再聲稱，為所有婦女謀求解放和權利。但是美國婦女是由不同階級，不同種族的婦女組成的，處在美國社會底層的黑人婦女同白人中產(chǎn)階級婦女在文化傳統(tǒng)、階級地位和生活經(jīng)歷等各方面都有很大的不同，因此她們對剝削和壓迫的定義便有很大的差別，斗爭目標和內(nèi)容方式等都有很大差別。

首先，爭取權利的內(nèi)容不一樣：美國的第二次女權運動是由白人中產(chǎn)階級女性發(fā)起的。她們追求的大多是平等的人權、反對性別差異，強調(diào)兩性的差異性，她們大多從理論上追溯男女不平等的根源，追求理論的高度。而這一時期的黑人婦女情況則要復雜很多，她們大多需要賺錢養(yǎng)活家庭同時還要做家務撫育兒女，然而仍然會受到社會的歧視和不公平待遇，生活仍然異常清苦。最基本的生存都沒有得到保障，又怎么會去追求精神高度的自由呢？必然導致了其斗爭目標的不同。

其次，女權運動的領導者大多是那些權勢人物的妻子、女兒、情人等有一定社會背景的人，她們傲氣的運動可以名正言順地讓政府將資金轉(zhuǎn)入到他們的運動中來。但是她們對黑人婦女的情況十分陌生，不夠了解，因此必然不能夠滿足黑人婦女的要求。

四、黑人女權主義及其影響

黑人女權主義的主要內(nèi)容集中在以下幾方面：爭取建立低收費托兒所，使一些貧困的母親可以外出工作；反對政府對黑人婦女實行非自愿的節(jié)育手術以及醫(yī)學界把他們當成試驗品的行為；爭取社會福利基金來改善本社區(qū)的福利設施，提高人們的生活水平；爭取墮胎權；建立社區(qū)保健機構，向貧窮婦女提供廉價或免費婦、產(chǎn)科服務；精神上要求加強對本民族婦女歷史的研究。

雖然黑人女權主義對女權運動的批判稍有偏激之處，但進行批判的意義在于它強調(diào)了婦女之間的差異。黑人女權主義者強調(diào)黑人婦女和白人婦女是不同的群體，認為婦女運動不應該把自己建立在一個“婦女受壓迫”的虛假性假設上。她們指出所有女權主義流派的共同缺陷是她們的成員是中產(chǎn)階級的白人婦女；關心的是中產(chǎn)階級自己的事情，而忽略了第三世界、下層婦女和有色人種婦女面臨和關注的問題；而這兩個群體所面臨和關注的問題是相差很大的。

到后來黑人女權運動者對白人女權主義的批評也被白人女權主義者所吸收，黑人女權主義促進了女權主義的修正和改良，這主要體現(xiàn)在對第三世界婦女的關注上。因此，黑人女權運動促進了第二次女權運動深度和廣度上的擴展，廣大黑人婦女的參與擴大了女權主義的定義。

同時，一些白人女權運動者逐漸意識到，黑人婦女的總體表述與總體女權運動的發(fā)展由于多有相通之處，許多白人婦女投入到了對黑人婦女的研究中去，這些研究成果也一定程度上促進了女權運動理論的完善。

另外，黑人女性主義和女權運動結合起來也能造福雙方。例如，在全國反家庭暴力聯(lián)合會中，白人婦女就和黑人婦女聯(lián)合起來，共同為解決家庭暴力問題，爭取女性的平等而付出努力。

由于黑人婦女身份的特殊性，她們在女權運動的第一天起就肩負起了種族主義的艱巨任務，導致她們跟美國白人中產(chǎn)階級婦女有不同的斗爭綱領和斗爭方式，但二者又不可能完全互相脫離，她們的斗爭又是相互促進，共同進步的。于是，在這個過程中，黑人婦女便形成了獨特的黑人女權主義，取得了一定的斗爭結果同時也促進了第二次女權運動的發(fā)展。

[1]美國黑人解放運動簡史.南開大學歷史系主編，1977.

[2]帕梅拉.麥克維（美）.世界婦女史下1500年至今.上海人民出版社，2012.

[3]（美）薩拉·M.埃文斯為自由而生美國婦女歷史.遼寧人民出版社，1995.

（責編趙建榮）