李建群 劉曉勇

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西方左翼兩種典型的可持續(xù)發(fā)展研究范式

李建群 劉曉勇

西方左翼學者研究可持續(xù)發(fā)展主要有兩種典型范式：一是以薩拉·薩卡為代表的“增長極限的研究范式”，二是以約翰·貝拉米·福斯特為代表的“物質(zhì)變換的研究范式”。這兩種范式的差異集中反映在對經(jīng)濟增長的基本態(tài)度、對社會主義的基本設(shè)想和對社會變革主體力量的分歧上。這些分歧既可以追溯到馬爾薩斯及馬克思主義創(chuàng)始人對馬爾薩斯主義的批判，又呈現(xiàn)出形而上學時代所不具有的新特征，涉及當代全球發(fā)展的普遍困惑。深入研究西方左翼可持續(xù)發(fā)展理論及其內(nèi)在張力，對推進中國社會可持續(xù)發(fā)展具有借鑒意義。

西方左翼；可持續(xù)發(fā)展；研究范式

西方左翼*蘇東劇變后，由于西方左翼向右翼單向靠攏，造成左右翼界限日漸模糊，但西方政黨政治的運作機制和既定選舉規(guī)則仍將繼續(xù)維系左右翼譜系的劃分。本文之“西方左翼”專指西方社會提倡某種反資本主義方案又服膺社會主義的批判知識分子群體。理論界的可持續(xù)發(fā)展研究，依其基本范疇所構(gòu)成的概念系統(tǒng)，形成了兩種迥然不同的研究范式：一是以薩拉·薩卡(Saral Sarkar)為代表的“增長極限的研究范式”，二是以約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)為代表的“物質(zhì)變換的研究范式”。*在西方左翼學者中，持和薩卡相似可持續(xù)發(fā)展觀的還有美國學者丹尼斯·米都斯(Dennis L Meadows)、萊斯特·R·布朗(Lester Russell Brown)和英國學者特德·本頓(Ted Benton)、K·J·沃克(K．J．Walker)；持和福斯特相似可持續(xù)發(fā)展觀因而認同其理論的知名學者有加拿大學者尹恩·安格斯(Ian Angus)，英國學者雷納·格雷德曼(Reiner Grundmann)，美國學者戴維·佩珀(David Pepper)和保羅·柏克特(Paul Burkett)。印裔德籍學者薩拉·薩卡以其對資本主義的不可持續(xù)性持“最為強烈和最有價值的批評”而培育了“左翼生態(tài)運動的理論之根”[1]，成為當今世界知名的社會主義分子和綠黨成員。美國俄勒岡大學教授約翰·貝拉米·福斯特作為著名左翼刊物《每月評論》和《組織與環(huán)境》的基金會主席和主編，以其具有高度原創(chuàng)性的可持續(xù)發(fā)展理論專著，被視為當代世界“最有號召力和思想力的生態(tài)馬克思主義理論家”，甚至被譽為“西方左翼思潮的中流砥柱”[2]。本文嘗試對以薩卡和福斯特為代表的兩種典型的可持續(xù)發(fā)展研究范式及其內(nèi)在理論張力進行考察，以期對當代中國社會發(fā)展有所借鑒。

一、西方左翼可持續(xù)發(fā)展理論的兩種基本范式

(一)薩卡的“增長極限的研究范式”

“增長極限的研究范式”是薩卡在20世紀90年代遭受“雙重打擊”之后深刻反省的產(chǎn)物。一方面，隨著1989年柏林墻的倒塌，東歐的社會主義集團像多米諾骨牌一樣轟然坍塌，“無論從何種意義上講，社會主義都遭到了極大的震撼，或者說是深深的沮喪”；另一方面，自從1972年羅馬俱樂部《增長的極限》發(fā)布以來，沒有一個國家為保護環(huán)境而限制經(jīng)濟增長，甚至“在曾經(jīng)發(fā)生過生態(tài)運動的地方，生態(tài)運動在所有層面都漸漸平息了下來”。[3](P1)社會劇變使得“不僅是一名社會主義者，還是西德綠黨的一名積極分子”[3](P1)的薩卡深受震動，陷入了對人類社會可持續(xù)發(fā)展的深刻反思。在薩卡看來，資本主義以海量資源投入換取利潤畸形增長，必然不可持續(xù)，但是，作為其對立面的社會主義為什么也會失??？在大量實證研究的基礎(chǔ)上，薩卡得出結(jié)論：一方面，社會主義國家遭遇經(jīng)濟失敗，“主要是因為它遭遇了增長的極限”；另一方面是因為社會主義國家遭遇了道德失敗，“社會主義國家的共產(chǎn)黨沒有培養(yǎng)出一代‘新人’”。[4](P5-6)

薩卡指出，蘇東社會主義國家在建國之初曾一致認為社會主義優(yōu)越性的根本表現(xiàn)是它可以創(chuàng)造比西方更快的經(jīng)濟發(fā)展速度，使國民物質(zhì)生活水平在短期內(nèi)超過歐美。這種發(fā)展理念直接促使蘇東各國不計生態(tài)成本地片面追求經(jīng)濟增長。當這種粗放式的經(jīng)濟增長達到一定程度，生態(tài)的負面累積就會產(chǎn)生質(zhì)的變化。一方面，自然資源的開采成本直線上升，另一方面，生態(tài)持續(xù)惡化使國家不得不在防災(zāi)和醫(yī)療等方面付出巨資，其結(jié)果就是增速不斷放緩的經(jīng)濟無力支付巨額的生態(tài)和社會治理費用，國民經(jīng)濟陷入惡性循環(huán)，人民對政權(quán)喪失信心。薩卡認為，同樣的狀況之所以沒有在西歐和美國發(fā)生，一個很重要的原因是西方國家利用其在國際市場上的主導地位，從第三世界大量進口廉價能源和引進技術(shù)工人，把經(jīng)濟發(fā)展的生態(tài)惡果轉(zhuǎn)嫁到第三世界國家。蘇東國家則不同，它們沒有取得世界市場的主導地位，國家性質(zhì)也決定了其無法推行新殖民主義政策，相反，蘇聯(lián)繼承了沙俄擴張的負面資產(chǎn)，那些享有和俄羅斯相同政治地位的落后地區(qū)甚至成為經(jīng)濟增長的負擔，這些綜合因素的累積效應(yīng)致使蘇聯(lián)很快遭遇經(jīng)濟增長的生態(tài)極限。

如果說經(jīng)濟遭遇增長極限是蘇聯(lián)模式崩潰的根本原因，那么道德的淪喪則對這一過程起到了明顯加速作用。薩卡認為，蘇聯(lián)模式的失敗在于國內(nèi)出現(xiàn)了一個新階層，這個階層通過行政特權(quán)擁有遠高于勞動階級的生活水準，而普通民眾則處于無權(quán)狀態(tài)。特權(quán)階層和官僚主義的存在使共產(chǎn)主義道德成為人們恥笑的對象，人與人之間的信任不復存在。對社會主義道德的侵蝕直接打擊了人們的勞動熱情和奉獻精神，導致生產(chǎn)中資源的高效配置始終無法實現(xiàn)，整個蘇聯(lián)成為“公地悲劇”的翻版。薩卡說，“人民——每一個企業(yè)、每一個政府機關(guān)或部門、每一個個體——對待國家的資源，就像哈丁的抽象牧羊人對待他們的抽象牧場一樣。不僅自然資源，而且擁有資金、設(shè)備和人力的國家、擁有機器和原料的企業(yè)以及所有的基礎(chǔ)設(shè)施和公用事業(yè)，都被看成是‘公用地’，被不可持續(xù)地、不合理地掠奪和濫用?！盵5](P85)“公地效應(yīng)”造成的資源浪費導致整個社會經(jīng)濟更加迅速地滑向“生態(tài)極限”。

在薩卡看來，蘇東社會主義不是真正的社會主義，真正的社會主義必須能夠避免遭遇“生態(tài)極限”和實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。薩卡的生態(tài)社會主義社會具有如下基本主張：第一，當今世界上所有致力于經(jīng)濟發(fā)展的理論都是增長范式的衍生品，而“飽受戰(zhàn)爭、內(nèi)戰(zhàn)、社會沖突、混亂、腐敗、犯罪之苦的社會……都是我們今天的經(jīng)濟活動的后果”。[6](P210)第二，要想實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，一定要壓縮當前的經(jīng)濟規(guī)模，以此營造一個與生態(tài)環(huán)境共生的局面。第三，經(jīng)濟收縮必然導致較低的物質(zhì)生活水準，要想讓人們甘于忍受較低的物質(zhì)生活水平，經(jīng)濟收縮的后果必須均等分攤。因此，提高道德水準是任何國家實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的必要條件。第四，經(jīng)濟的收縮必須借助國家計劃，這種計劃只有在一個資源相對豐富的大國才有可能實現(xiàn)。第五，嚴格控制人口增長，特別是控制部分不發(fā)達國家的人口爆炸是當前最迫切的任務(wù)。

(二)福斯特的“物質(zhì)變換的研究范式”

與薩卡主要基于對蘇東社會主義模式的反思并以實證的方法提出其可持續(xù)發(fā)展理論不同，福斯特主要基于對資本主義的反思并以文本分析的方法提出了他的可持續(xù)發(fā)展范式。在福斯特看來，馬克思和恩格斯共同闡發(fā)的世界觀是一種深刻而系統(tǒng)的生態(tài)世界觀，這種生態(tài)世界觀通過歷史地考察社會與自然以人的勞動為中介所進行的物質(zhì)變換過程而再現(xiàn)了歷史發(fā)展的整體邏輯。資本主義之所以無法擺脫生態(tài)危機的威脅，正是因為資本主義使人與人、人與社會的勞動關(guān)系發(fā)生了異化，造成資本主義社會人與自然、社會與自然物質(zhì)變換關(guān)系的斷裂，因此，資本主義社會的任何發(fā)展從根本上說都是不可持續(xù)的。福斯特援引馬克思對資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的分析，認為資本主義農(nóng)業(yè)對利潤的追求，導致城鄉(xiāng)的分離和能量交換的停滯。一方面，從土地產(chǎn)出的有機分子不能回歸到土地，土地越來越貧瘠；另一方面，城市排泄的巨量有機物不能回到土地，反而去污染城市環(huán)境。福斯特指出，資本主義農(nóng)業(yè)對農(nóng)業(yè)工人和土地施加了雙重剝削，資本和技術(shù)的增加，都不過是剝奪土地和工人程度的增加。

盡管資本主義制度造成了空前嚴重的生態(tài)危機，但資產(chǎn)階級學者始終拒絕承認，相反，他們相信在資本主義既定體制下，可持續(xù)發(fā)展完全能夠?qū)崿F(xiàn)。福斯特依據(jù)物質(zhì)變換理論對此逐一駁斥。

福斯特首先批判了資產(chǎn)階級學者提出的基于市場調(diào)節(jié)的可持續(xù)發(fā)展觀。在資產(chǎn)階級學者看來，資本主義社會應(yīng)該構(gòu)建起一種徹底的“環(huán)境經(jīng)濟學”，即將自然資源完全推向市場，認為只要建立徹底的自然價格體系，普遍核算環(huán)境成本，就能通過市場調(diào)控避免資源枯竭。他們聲稱，“環(huán)境危機與其說是市場的失靈，不如說是我們會計系統(tǒng)的失靈”。[7](P27)。在福斯特看來，資本主義經(jīng)濟學家把生態(tài)要素納入市場交易之中并不能挽救生態(tài)危機，原因首先在于大部分生態(tài)要素的價格是不可度量的，即使可以度量，交易的結(jié)果也只能是對自然更大規(guī)模的剝奪；其二在于環(huán)境保護是整體和長期的行為，而利潤的取得則是受益人越少越好，資本流通的時間越短越好，為了保證利潤的獲得，犧牲世界上大多數(shù)人的利益是情理之中的事。資本的擴張和環(huán)境的保護相互矛盾，在利潤增長的同時實現(xiàn)物質(zhì)變換平衡和生態(tài)可持續(xù)發(fā)展在理論和實踐上都不可能。

其次，福斯特批判了資產(chǎn)階級學者提出的基于道德進步的可持續(xù)發(fā)展觀。在全球性生態(tài)危機的重壓之下，部分資產(chǎn)階級學者轉(zhuǎn)而求助于一種融合了環(huán)境視域與人文視域的道德革命，他們認為：“我們?yōu)E用土地是因為我們把它視為屬于我們的商品。當我們把土地看做是我們屬于的共同體時，我們才會懷著敬愛使用它。”[8](P36)在福斯特看來，這種道德改革的呼吁具有很大的空想性，因為它完全無視現(xiàn)存社會“踏輪磨坊的生產(chǎn)方式”。[9](P36)在資本主義生產(chǎn)方式下，投資人必須不斷擴大生產(chǎn)才不會被市場淘汰，工人只有停留在體制內(nèi)，才能保證一份維持生計的工作，沒有人會留意資本主義社會下物質(zhì)變換的斷裂，“幾乎每一個人都是其中的腳踏輪上的一部分，既不可能也不愿意從中脫落”。[10](P37)福斯特指出，相對于個人對生態(tài)的不道德，存在著資本主義生產(chǎn)方式的“更高的不道德”。在資本主義生產(chǎn)的大環(huán)境中，人們的道德義憤喪失了，犬儒主義大行其道，個人只有完全融入這個不道德的社會才能得到社會的認同，企圖通過道德重建而不觸及社會體制的可持續(xù)發(fā)展注定不會成功。

福斯特以世界銀行首席經(jīng)濟學家勞倫斯·薩默斯(Lawrence Henry Summers)在《經(jīng)濟學家》上發(fā)表的文章《讓他們吃掉污染》為例，指明資本主義條件下社會與自然物質(zhì)變換關(guān)系的斷裂和由此引發(fā)的反人道結(jié)果。他指出，發(fā)達國家的豐裕是以不發(fā)達國家的貧乏為代價的，發(fā)達國家的可持續(xù)發(fā)展也是以不發(fā)達國家的不可持續(xù)發(fā)展為代價的。福斯特基于馬克思物質(zhì)變換觀點提出了他的可持續(xù)發(fā)展理論：第一，只有實現(xiàn)了物質(zhì)變換均衡的發(fā)展才是真正的可持續(xù)發(fā)展，才是真正以人為本的發(fā)展。第二，要想讓可持續(xù)發(fā)展成為可能，必須糾正以發(fā)展名義導致的社會與自然物質(zhì)變換的斷裂。“正是資本主義世界的體制中心，存在著最尖銳的不可持續(xù)性發(fā)展的問題”。[11](P76)第三，經(jīng)濟發(fā)展本身并不必然帶來物質(zhì)變換的均衡狀態(tài)，“對自然的剝奪也是一部分人對另外一部分人的剝奪；環(huán)境惡化也是人類關(guān)系的惡化”。要想實現(xiàn)人類與自然物質(zhì)變換的均衡，就必須推翻不合理的社會制度，因此，“為創(chuàng)建更加綠色的世界而進行的斗爭也必然與消除社會不公的斗爭緊緊聯(lián)系在一起”。[12](P75)第四，均衡的物質(zhì)變換并不追求更多物質(zhì)財富，而是追求適度的經(jīng)濟發(fā)展，只有這樣，才能滿足人類的基本需求和確保長期安全。

二、兩種生態(tài)可持續(xù)發(fā)展研究范式的基本分歧

我們不難看到薩卡和福斯特在建設(shè)社會主義和反對資本主義這個原則立場上的一致性。薩卡說：“我之所以反對資本主義，則是因為它所代表的其他價值觀：貪婪、殘酷競爭和財富與收入方面的嚴重不平等?！盵13]福斯特也表示：“我們需要……使自然與人類社會高于資本積累，公平與公正高于個體貪婪?！盵14](P76)但是，薩卡和福斯特各自的可持續(xù)發(fā)展理論的確是當代西方左翼思潮中兩種具有顯著區(qū)別的理論范式。這些區(qū)別包括：生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的理論起點、阻礙生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的根本原因以及對實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展基本途徑和主體力量的判斷。

(一)可持續(xù)發(fā)展的理論起點：生態(tài)中心主義還是人類中心主義？

從理論出發(fā)點看，薩卡和福斯特都對深生態(tài)學及生態(tài)中心主義持反對立場，但是，這絕不意味著二者對人類中心主義的認識趨同。福斯特支持的是人與自然均衡發(fā)展、共同進化的人類中心主義，他說：“人類與自然是相互關(guān)聯(lián)的，而任何特定時期構(gòu)成這一相互關(guān)聯(lián)的核心則是歷史上特定的生產(chǎn)關(guān)系形態(tài)?！盵15](P178)他針對那些將馬克思簡單地指認為是培根那樣的“支配自然的支持者”的觀點持明確的批判立場：“從一貫的唯物主義立場出發(fā)，這個問題不是人類中心主義與生態(tài)中心主義相對立的問題——實際上，這種二元對立的思想對我們理解人類在生物圈中存在的、真實的、不斷變化的物質(zhì)條件并無裨益——而是一個兩者共同進化的問題?！盵16](P13)因此，針對那些把馬克思主義理解為“支配自然”的樸素的人類中心主義的觀點，福斯特認為它們“具有機械論的特征，它可能遭到浪漫主義、社會有機論、生機論以及后現(xiàn)代主義觀點的反對”。[17](P13)

相比較而言，薩卡反對生態(tài)中心主義和贊成人類中心主義的理由要簡單得多。在薩卡看來，我們主張人類中心主義：一方面是因為人類除了人類中心主義別無選擇，“因為我們是人類，所以我們是人類中心主義……沒有一個物種希望自己滅絕或增加痛苦”[18](P10)；另一方面，人類中心主義具有先天的超越優(yōu)勢，“人類已經(jīng)具備超越自身利益和其他物種利益之上的能力……如果我們認為人類只是自然界中的眾多物種之一并與其他物種平等的話，我們就沒有額外的道德義務(wù)去保護其他物種”。[19](P12)但事實上，人類是唯一能夠抗拒自然選擇的物種，他們不僅允許弱者孕育子女，為窮人提供飯食，也“希望保護那些瀕臨滅絕的物種” 。[20](P11)因此，“無論如何，我們似乎也無法避免人類中心主義”。[21](P13)

(二)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的核心障礙：資本主義抑或工業(yè)經(jīng)濟？

生態(tài)惡化的最終根源在哪里?福斯特認定是資本主義生產(chǎn)方式。在福斯特看來，可持續(xù)發(fā)展與資本主義無法兼容，因為“不論自然資本的修辭如何動聽，資本主義體系的運行卻沒有本質(zhì)上的改變，也不能期望它改變。把自然和地球描繪成資本，其目的主要是要掩蓋為了實現(xiàn)商品交換而對自然極盡掠奪的現(xiàn)實”。[22](P28)福斯特認為，不但資本主義的增長，而且資本主義的危機，對于生態(tài)而言都是災(zāi)難，因為在經(jīng)濟衰退期間，資本主義會更加赤裸裸地抵制環(huán)境保護規(guī)章?！罢窃谫Y本主義世界的體制中心，存在著最尖銳的不可持續(xù)發(fā)展的問題。因此，生態(tài)斗爭不能與反對資本主義的斗爭相分離，而當人們從剝奪地球資源的角度看問題時，反對資本主義的斗爭將呈現(xiàn)出新的含義”。[23](P76)

薩卡雖然也認為資本主義是生態(tài)危機的切近原因，但他把最終根源追溯得更遠。薩卡認為，市場經(jīng)濟和工業(yè)社會才是生態(tài)危機的根本原因，資本主義充其量只是工業(yè)社會的表象之一。薩卡之所以詳盡分析蘇東社會主義的失敗，就是要服務(wù)于一個結(jié)論：突破了增長極限的社會主義的工業(yè)發(fā)展和資本主義的工業(yè)發(fā)展都是生態(tài)危機的罪魁禍首。如此一來，薩卡批駁了那些試圖抬出“工業(yè)社會的生態(tài)重組”或“生態(tài)社會的市場經(jīng)濟”等救世方案的理論家，這些人認為，“科學與技術(shù)的進一步發(fā)展以及科技的進一步強化應(yīng)用，將使人類能夠克服生態(tài)危機”，或者“一些局部性的經(jīng)濟革新，如污染許可證、生態(tài)稅改革等，將會使今天的資本主義轉(zhuǎn)變成生態(tài)資本主義”。[24](P3)對這些方案，薩卡一概斥之為“普遍的幻象”。薩卡把自己的解決方案稱作“激進的生態(tài)社會主義”，認為挽救生態(tài)災(zāi)難的“既不是市場經(jīng)濟(我認為市場經(jīng)濟只不過是資本主義的一種婉轉(zhuǎn)說法)，也不是工業(yè)社會”[25](P4)，而是一種既反市場經(jīng)濟又反工業(yè)社會的前工業(yè)社會。

(三)可持續(xù)發(fā)展的實現(xiàn)途徑：適度經(jīng)濟增長還是限制經(jīng)濟增長？

薩卡不贊成經(jīng)濟增長，相反，他極力批評那些“烏托邦主義的增長崇拜者”[26]，提出了“增長極限”的可持續(xù)發(fā)展范式。他說：“當前的生態(tài)危機所激發(fā)的大部分生態(tài)運動和大多數(shù)民眾是支持和相信工業(yè)社會的可持續(xù)發(fā)展的……在我看來，持這種觀點的人……似乎仍然是在發(fā)展的范式中思考?！盵27](P20)他進一步得出結(jié)論：“我們首先需要的是一種思維范式的轉(zhuǎn)換——從一種迄今占主導的增長范式轉(zhuǎn)變到我所講的極限增長范式?！盵28]由于薩卡把生態(tài)破壞的原因歸結(jié)為工業(yè)社會，他甚至主張“人類從地球的大部分地區(qū)撤退，然后將騰出來的地方重新變成不受人類干預(yù)的荒野”。[29]在薩卡看來，人的幸福與否同物質(zhì)豐富程度沒有必然關(guān)系，只要保證了人的基本生存，社會分配的公平和道德素養(yǎng)的提高決定了人類的幸福程度，因此，美好的社會絕非物質(zhì)豐富的工業(yè)社會，而是倒退回前工業(yè)社會的原始社會。

與之相反，福斯特認為選擇一種與生態(tài)更加協(xié)調(diào)的工業(yè)社會是可能的。他說：“是否意味著那些關(guān)心地球命運的人們就應(yīng)該完全放棄經(jīng)濟發(fā)展的目標呢？回答是否定的?！盵30](P74)在福斯特看來，問題的實質(zhì)不在于經(jīng)濟增長與否，而是“不采取一種批判的態(tài)度對待我們目前的社會形態(tài)就不可能回答這些問題?！盵31](P74)“對經(jīng)濟的發(fā)展，生態(tài)學的態(tài)度是適度，而不是更多?！盵32](P42)只要能夠保障物質(zhì)變換的均衡，經(jīng)濟增長是社會主義的內(nèi)在含義。換句話說，人與自然之間的關(guān)系受制于人與人的關(guān)系，一個健全的社會制度完全有能力實現(xiàn)人與自然物質(zhì)變換均衡基礎(chǔ)上的經(jīng)濟增長。而且在現(xiàn)實層面上，生態(tài)社會主義必須追求經(jīng)濟增長，因為“在世界貧困地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展仍有必要”。[33](P74)對福斯特而言，真正的社會主義應(yīng)該建立在物質(zhì)富裕的基礎(chǔ)之上。

(四)可持續(xù)發(fā)展所依靠的主體力量：生態(tài)主義者還是工人階級？

基于對“增長”范式的否定，薩卡坦言，建設(shè)具有“非工業(yè)社會”特征的“生態(tài)經(jīng)濟”，工人階級無足輕重。生態(tài)社會主義者不會“以像從前那樣簡單的方式為了工人階級的物質(zhì)利益而戰(zhàn)斗”，相反，不得不告訴工人“對環(huán)境的健康而言……他們的生活水平太高了”。[34](P235)如此一來，那種相信“無產(chǎn)階級作為一個階級的形成，其利益與全人類的利益相一致，而且全世界的無產(chǎn)階級能夠并將團結(jié)起來”[35](P235)的信念，在增長極限這一事實面前顯得過于荒謬。在他看來，生態(tài)社會主義者必須放棄關(guān)于無產(chǎn)階級革命先鋒作用的幻想，不能“無限期地等待工人階級的領(lǐng)導作用”。[36](P238)相反，薩卡更多訴諸于知識分子的文化和道德引領(lǐng)作用，認為要想構(gòu)建生態(tài)社會主義社會，作為這一運動的領(lǐng)導者的只能是生態(tài)社會主義者，而社會生態(tài)道德的大幅度提高，既是運動的前提又是運動的目標。

福斯特的生態(tài)可持續(xù)發(fā)展觀表現(xiàn)出對工人階級和工人運動更多的信賴。他認為生態(tài)社會主義者必須承認經(jīng)濟基礎(chǔ)在影響意識和行為中的重要性，而工人階級作為經(jīng)濟行為的集體承擔者，一定會在社會變革中發(fā)揮關(guān)鍵性的作用。福斯特總結(jié)綠色分子保護美國西北太平洋沿岸原始森林的斗爭教訓，認為西方生態(tài)綠黨之所以失敗，正是因為他們脫離了階級斗爭的“堂吉訶德式的單打獨斗”。由此，他反駁薩卡式的道德革命論，“試圖通過教育和示范性生活方式實現(xiàn)的一種大眾意識的革命是有局限的，而且可能是令人遺憾的”，而且“只有承認環(huán)境的敵人不是人類(不論是作為個體還是集體)，而是我們所在的特定歷史階段的經(jīng)濟和社會秩序，我們才能夠為拯救地球而進行的真正意義上的道德革命尋找到充分的共同基礎(chǔ)”。[37](P43)事實上，工人階級因受到資本家的壓榨而成為資本的天然反對力量，福斯特得出結(jié)論：“忽視階級和其他社會不公而獨立開展的生態(tài)運動，充其量只能是成功地轉(zhuǎn)移環(huán)境問題”[38](P97)，而有效的生態(tài)斗爭必須要和階級斗爭結(jié)合起來。

三、兩種范式分歧的理論淵源及對兩種范式的評價

當代西方左翼兩種可持續(xù)發(fā)展研究范式的分歧可以指向同一個理論淵源，這就是馬爾薩斯主義以及馬克思主義創(chuàng)始人對馬爾薩斯的批判。薩卡的“增長極限的研究范式”的理論依據(jù)是馬爾薩斯的人口論。他說，“馬克思、恩格斯及其追隨者的失敗之處在于，他們拒絕接受馬爾薩斯在人口問題上提出的觀點的真理性”[39]，因此，研究可持續(xù)發(fā)展“必須從馬爾薩斯開始”。[40](P134)而福斯特則直接將其“物質(zhì)變換的研究范式”奠基在馬克思、恩格斯對馬爾薩斯的批判之上。他認為，“馬克思從1844年直到1883年去世，其政治經(jīng)濟學的一個中心主題就是批判馬爾薩斯及其著作中所代表的所有關(guān)于人口和土地之間關(guān)系的理論”，而且“對馬爾薩斯土地理論的批判……成為馬克思唯物主義歷史觀和唯物主義自然觀發(fā)展史上具有標志性意義的時刻”。[41](P117)

眾所周知，馬爾薩斯在《人口原理》一書中提出了這樣的論斷：人口以幾何級數(shù)增長，食物以算術(shù)級數(shù)增長，后者永遠趕不上前者，這個超越歷史的永恒自然規(guī)律是人類社會悲慘境遇和不可持續(xù)的根本原因，人類如不能理性地限制人口，必將陷入幸福與災(zāi)難的循環(huán)往復。在薩卡看來，人口的增長是一種內(nèi)嵌于人類基因中的繁殖本能，而糧食產(chǎn)量則純粹取決于自然變量，不管科學如何進步，時代如何變遷，這個法則永遠有效。正是出于對馬爾薩斯人口論的推崇，反對將人和自然的相互關(guān)系放在生產(chǎn)關(guān)系的歷史維度來考察，薩卡接受了馬爾薩斯的理論范式，因此，他的可持續(xù)發(fā)展模式才會將限制人口增長、限制工業(yè)社會和回歸荒野等作為重要舉措，所提出的依靠道德重建實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的觀點也與馬爾薩斯的道德轉(zhuǎn)型論一致。

福斯特通過深入分析馬克思主義創(chuàng)始人的經(jīng)典文本，繼承并發(fā)展了馬克思、恩格斯對馬爾薩斯主義的批判。他首先批駁了馬爾薩斯在研究方法上的錯誤。馬爾薩斯為了替自己的研究方法辯護，聲稱人口按幾何級數(shù)增長“已經(jīng)由美國相關(guān)的增長立即得到證明”，而食物按算術(shù)級數(shù)增長，“一經(jīng)宣布就立即得到證明”。[42](P106-107)福斯特援引一位學者的論述：“這些話，如果真有什么意義的話，那么一定是：幾何級數(shù)在有限的證據(jù)基礎(chǔ)之上得到承認，而算術(shù)級數(shù)則根本沒有任何證據(jù)加以確認?！盵43](P107)在福斯特看來，馬爾薩斯的人口原理并無事實根據(jù)，主觀臆測的自然法則已經(jīng)被人類歷史發(fā)展的事實和達爾文進化論所證偽。事實上，人與自然的關(guān)系絕非永恒的自然法則，而是動態(tài)的歷史過程。他說：“馬克思的分析說得明白：人類與自然是相互關(guān)聯(lián)的，而任何特定時期構(gòu)成這一關(guān)聯(lián)的核心則是歷史上特定的生產(chǎn)關(guān)系形態(tài)?！盵44](P178)正是資本主義生產(chǎn)方式造成了物質(zhì)變換的斷裂，要實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，就必須改變導致人與自然關(guān)系異化的生產(chǎn)關(guān)系，即推翻資本主義。

人類社會發(fā)展的核心動力是勞動生產(chǎn)力，基于人和自然是一個不可分割的統(tǒng)一體這一事實，勞動生產(chǎn)力的可持續(xù)發(fā)展就體現(xiàn)為勞動力和生產(chǎn)資料的可持續(xù)發(fā)展。資本主義社會之所以不可持續(xù)，正是因為資本主義生產(chǎn)關(guān)系破壞了勞動生產(chǎn)力發(fā)展的兩個基本要素。一方面，資本以其強大的內(nèi)在動力最大限度地掠奪勞動者的剩余勞動，造成對勞動力健康、智力和全面發(fā)展的破壞；另一方面，資本又有無限制地利用自然資源以占有剩余勞動的內(nèi)在沖動，這必然造成自然資源儲備的持續(xù)衰減和自然生態(tài)的持續(xù)惡化。正如馬克思所言：“資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?！盵45](P553)因此，從根本上造成社會不可持續(xù)的原因正是資本主義的生產(chǎn)方式，而只有“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下”，才能“在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”。[46](P926-927)這說明，只有在健全的生態(tài)社會主義的生產(chǎn)關(guān)系下，勞動者和自然資源遭受雙重剝奪的現(xiàn)象才能被完全制止，對自然資源的合理規(guī)劃和高效利用才能完全實現(xiàn)，經(jīng)濟發(fā)展的生態(tài)極限才能被大大推后，以至于像恩格斯所言的那樣成為一種“抽象的可能性”。[47](P641)正是因為認識到一種合理的生產(chǎn)關(guān)系必然能培養(yǎng)出全面發(fā)展的勞動者，大力發(fā)展和正當使用科學技術(shù)，把對環(huán)境的破壞限定在環(huán)境自我凈化能力之內(nèi)，福斯特才并不反對商品經(jīng)濟或市場經(jīng)濟，而是贊成一定程度的經(jīng)濟增長。

福斯特的合理之處也就是薩卡的迷誤之處。第一，薩卡堅持用馬爾薩斯的靜態(tài)歷史觀分析人與自然的關(guān)系，把人口趨勢、經(jīng)濟趨勢或者政治生態(tài)學理解為自然法則，實際上是把人等同于草木禽獸，必將導致錯誤的結(jié)論。第二，薩卡反對工業(yè)社會，反對工業(yè)增長，看似對資本主義現(xiàn)存秩序毫不妥協(xié)，但是由于擯棄了馬克思主義的階級分析方法，導致他只能無可奈何地提出回歸荒野的激進之策和道德革命的空想之舉。正如馬爾薩斯的意圖是希望得出社會主義完全無用、這個世界必須“總有窮人”的結(jié)論一樣，看似激進的薩卡也只能以對現(xiàn)存資本主義秩序的認可而告終。這說明，任何支持馬爾薩斯人口原理的學者都應(yīng)該認清一個實質(zhì)：支持馬爾薩斯的人口原理就意味著最終認可資本主義的意識形態(tài)。薩卡否定科學技術(shù)發(fā)展的作用，否定經(jīng)濟增長的必要性，本質(zhì)上還在于沒有認清不同生產(chǎn)關(guān)系下的人的勞動的不同能動作用。在薩卡看來，發(fā)展中國家為改善生存狀況而采取的經(jīng)濟發(fā)展舉措是徒勞的，回歸荒野似乎是人類最為幸福的事業(yè)，殊不知，在現(xiàn)有社會制度下，任何經(jīng)濟收縮和道德進步的主張注定是無法實現(xiàn)的烏托邦。

當然，薩卡的“增長極限的研究范式”并非全無道理，福斯特的“物質(zhì)變換的研究范式”也并非無懈可擊。薩卡的合理之處就在于真切地指明了一種現(xiàn)狀之上的事實，即：如果當前的資本主義社會不能實現(xiàn)生產(chǎn)關(guān)系的深刻變革，不去調(diào)整制約人與自然關(guān)系的人與人的關(guān)系，經(jīng)濟增長的生態(tài)極限注定很快就會到來。事實上，正如對當代資本主義社會做過深入研究的法蘭克福學派普遍認識到的那樣，當今資本主義秩序已經(jīng)出現(xiàn)了凝固化趨向，社會變革的可能似乎越來越渺茫。在這個社會階層日益固化、消費主義漸成普世價值的時代里，薩卡的理論并非杞人憂天，它體現(xiàn)了一種超越國家與民族的人類共同責任感和危機意識。他的“增長極限的研究范式”無疑是資本狂歡時代的警世危言，是體制僵化國家的末日之鐘。如前所述，薩卡以鐵的事實證明，資本主義固然內(nèi)在地引發(fā)生態(tài)危機，但是社會主義并不必然避免生態(tài)危機，社會主義社會發(fā)生的生態(tài)災(zāi)難同資本主義社會一樣觸目驚心，一個健全社會的建立顯然還需要艱辛的努力和漫長的過程。在這個不斷自我完善的過程中，社會主義遭遇經(jīng)濟發(fā)展的生態(tài)極限的可能性永遠都會存在。薩卡注意到了社會發(fā)展的共時性卻忽略了社會演進的歷時性，福斯特注意到了社會發(fā)展的歷史性卻忽略了社會演進的復雜性，而社會發(fā)展恰恰是現(xiàn)實性和歷史性的辯證統(tǒng)一。薩卡與福斯特的兩種研究范式之爭，盡管淵源于馬克思和馬爾薩斯，但是他們的爭論卻超越了那個時代形而上學的特征，觸及了問題更為復雜的實踐層面，觸及了當今社會發(fā)展的普遍困惑，這是馬爾薩斯和馬克思那個時代不曾遇到過的新情況。

近40年來的高速發(fā)展使生態(tài)問題成為我國社會發(fā)展和經(jīng)濟增長的瓶頸。事實上，當代中國學界關(guān)于可持續(xù)發(fā)展也存在兩種研究范式的激烈爭論，相當一部分學者認為當前我國面臨的生態(tài)危機是由人口和經(jīng)濟增長導致的，與社會制度無關(guān)*浙江大學教授原華榮在其“小人口”原理中就聲稱，人類面臨的氣候變暖、生物滅絕、暴力犯罪等“自然—社會危機”，在很大程度上是由人口、經(jīng)濟增長導致的，與社會制度無關(guān)，非技術(shù)所能解決，因而提出口號：“持續(xù)性的癥結(jié)是‘規(guī)?！恰狻?。要么任其毀滅，要么縮減她的規(guī)模、速度和復雜性！”參見原華榮：《“馬爾薩斯革命”和“適度人口”的“終結(jié)”——“小人口”原理》，第1卷，56頁，北京，中國環(huán)境出版社，2013。，而另一部分學者則淡化甚至否認社會主義社會生態(tài)問題的嚴重性和緊迫性。通過對比研究薩卡和福斯特的可持續(xù)發(fā)展研究范式，我們可以得出的基本結(jié)論是：社會的可持續(xù)發(fā)展絕不能由經(jīng)濟收縮來實現(xiàn)，對中國這樣一個尚有幾千萬人口處在貧困線以下的發(fā)展中大國而言，適度的經(jīng)濟增長勢在必行；中國經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展，必須汲取蘇東模式的教訓，單純依靠增加生產(chǎn)要素而實現(xiàn)的經(jīng)濟增長，是葬送國家和民族發(fā)展前途的飲鴆止渴之舉；中國社會和經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展，必須依靠系統(tǒng)化、全方位的社會主義改革來實現(xiàn)，要通過對生產(chǎn)關(guān)系的深入改革來處理好市場經(jīng)濟與生態(tài)自然的物質(zhì)變換關(guān)系，不斷釋放推進可持續(xù)發(fā)展的改革紅利；我國人口基數(shù)龐大，是導致生態(tài)惡化不可否認的客觀因素，這要求我們在深入改革的同時，不但要嚴格控制人口數(shù)量，更應(yīng)采取措施優(yōu)化人口結(jié)構(gòu)，提高人口素質(zhì)。必須承認，系統(tǒng)化的社會主義改革不可能一步到位，合理的生產(chǎn)關(guān)系的建立也極其復雜，生產(chǎn)關(guān)系的合理化改革永遠都在路上，永遠沒有終點。

[1] Heide Castaneda.“Reevaluating Political Constructs of Ecology and Sustainability”.Culture&Agriculture，1999，21(3)：59-60.

[2] Jacob Laksin.“Professor John Bellamy Foster：Profile”.http：//www.discoverthenetwork.org/Articles/Professor%20John%20Bellamy%20Foster.htm.

[3][4][5][6][18][19][20][21][24][25][27][34][35][36][40] 薩拉·薩卡：《生態(tài)社會主義還是生態(tài)資本主義》，濟南，山東大學出版社，2008。

[7][8][9][10][11][12][14][22][23][30][31][32][33][37][38] 約翰·貝拉米·福斯特：《生態(tài)危機與資本主義》，上海，上海譯文出版社，2006。

[13][26] 薩拉·薩卡：《資本主義還是生態(tài)社會主義——可持續(xù)社會的路徑選擇》，載《綠葉》，2008(6)。

[15][44] 埃倫·梅克辛斯·伍德，約翰·貝拉米·福斯特主編：《保衛(wèi)歷史：馬克思主義與后現(xiàn)代主義》，北京，社會科學文獻出版社，2009.

[16][17][41][42][43] 約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學——唯物主義與自然》，北京，高等教育出版社，2006。

[28] 薩拉·薩卡：《當代資本主義的政治經(jīng)濟學批判》，載《國外理論動態(tài)》，2013(2)。

[29] Saral Sarkar.PachamamaandDeepEcology.http：//groups.yahoo.com/group/EI-Network/message/4493。

[39] 薩拉·薩卡：《當今世界經(jīng)濟危機：一種生態(tài)社會主義分析》，載《北大馬克思主義研究》，2010(1)。

[45] 《馬克思恩格斯全集》，第23卷，北京，人民出版社，1972。

[46] 《馬克思恩格斯全集》，第25卷，北京，人民出版社，1972。

[47] 《馬克思恩格斯選集》，第4卷，北京，人民出版社，1995。

(責任編輯 李 理)

On the Western Left-wing’s Sustainable Development Research Paradigms

LI Jian-qun，LIU Xiao-yong

(Humanities and Social Sciences School, Xi’an Jiaotong University,Xi’an，Shanxi 710049)

There are two basic paradigms the Western Left-wing scholars studying sustainable development. One is represented by Saral Sarkar’s “l(fā)imits of growth paradigm”, the other is represented by John Bellamy Foster’s “material transformation research paradigm”. The differences of the two paradigms are reflected in the author’s basic attitudes towards economic growth, the basic assumption of socialism and the main social force for social change. Such differences can be traced back to Thomas Malthus as well as Marx and Engels’s critique of Malthusian. Studying western leftist theory of sustainable development and its internal tension is of great significance to promote sustainable social development in China.

western left-wing；sustainable development；research paradigms

李建群：西安交通大學人文社會科學學院教授，博士生導師；劉曉勇：西安交通大學人文社會科學學院博士研究生(陜西 西安 710049)