邊疆中國

邊疆在傳統(tǒng)中國是圍繞儒家禮樂體系，通過華夏中原與“夷、戎、蠻、狄”這樣的文明等級秩序安排的；近代中國革命則以西方民族主義話語動員與整合帝國疆界，以利進入現(xiàn)代民族國家體系；毛澤東的社會主義革命通過階級劃分吸納民族區(qū)分，以經(jīng)濟平等弱化民族的文化抗爭；而1978年之后開啟的市場化改革，則使“利益”成為民族矛盾升溫的催化劑，進而推動民族/宗教認同的激進化。從文明民族階級利益民族/宗教認同的輪回與強化，大致能夠概括中國邊疆問題的歷史發(fā)展邏輯。漢族中原與邊疆力量的持續(xù)互動，并沒有伴隨現(xiàn)代中國的戰(zhàn)爭和革命、改革與發(fā)展而終結。1990年代之后奉行的發(fā)展主義、援助建設、維持穩(wěn)定這些民族政策所逐漸陷入的困境，就必須放置在這樣一個歷史脈絡中獲得理解。

本期作者代表了民族/邊疆問題解決的幾種經(jīng)典思路，大致可以概括為再分配主義、文化身份認同與公民權政治。在付桂杰看來，由經(jīng)濟屏障導致的民族隔閡倒逼出了社會混亂的輸出，對國家和漢族的怨氣，主要來自少數(shù)民族經(jīng)濟邊緣化的現(xiàn)狀。計劃經(jīng)濟時代由國家機器強行將少數(shù)民族帶入現(xiàn)代化產(chǎn)業(yè)進程，而市場化改革卻排斥少數(shù)民族勞動力，微觀經(jīng)濟的自然遴選卻被少數(shù)民族表述為宏觀的國家歧視。在革命瓦解了傳統(tǒng)邊疆的習慣法治理體系之后，只有通過國家力量主導的再分配方案，才能彌合由利益分化與爭奪導致的社會原子化進程。而在關凱看來，當代邊疆問題的根源，在于一群以“主流社會”自居的功利主義者，以居高臨下的“教化”優(yōu)越感，以發(fā)展至上的文化霸權將邊疆民眾對象化與污名化，并將邊疆塑造為恐怖主義的淵藪、發(fā)展的落伍者和族群沖突肇事者聚集的空間。作者顯然認為，文化身份的認同危機比民族經(jīng)濟的利益矛盾更為本質。

也正是在這個意義上，關凱與王明珂都重新評估了“邊疆”作為文化“異度空間”的力量。只有在中原與邊疆的相互觀看中，才能避免主流民族敘事的傲慢與偏見，進而形成“平等合作、區(qū)分與競爭之族群關系”。鄭少雄對多吉堪布的人類學觀察，同樣展示了作為“他者”邊疆的文化能動性和獨立性，它與自上而下的國家力量的互動，以此爭取外部的經(jīng)濟、政治及道義資源，從而也為塑造與恢復邊疆社區(qū)的文化生態(tài)提供了一種可能性。有意思的是，作為著名的邊疆史學家，王明珂最終卻希望能“化邊疆于無形”。在他看來，“民族”既非邊疆之人的唯一選擇，也并非最好的選擇。近代中國早熟的民族主義運動，其實錯過了“再造國民”的歷史契機。建民族易，造國民難，如欲形成中國的“新多元一體格局”，遲來的“公民權政治”恐怕難以邁過。

四位作者雄辯地證明，中國邊疆絕不只是漢族中原的外廓，從屬于獵奇、景觀、蠻荒與粗野，也不只是城市鄉(xiāng)村空間之外的政治飛地。邊疆中國，不僅涉及如何重新理解中國，也是在當代全球化與中國大轉型背景下，如何重新再造中國的核心歷史命題。