◎梁 藝

富川平地瑤“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的文化變遷

◎梁 藝

“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”是廣西富川平地瑤的一種集楚文化、盤瓠文化和平地文化為一體的集體祭祀性歌舞，本文從其在現(xiàn)代文化語境下的歷史源流、功能變遷和舞蹈形態(tài)變遷等方面研究“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的文化變遷，進(jìn)一挖掘瑤族文化的歷史、社會(huì)和藝術(shù)價(jià)值，為保護(hù)和傳承我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供重要參考。

文化變遷 瑤族 蘆笙長(zhǎng)鼓舞 原生態(tài) 傳承

“蘆笙長(zhǎng)鼓舞” 是廣西富川平地瑤的一種集體祭祀性歌舞，使用蘆笙、小鑼、長(zhǎng)鼓等道具，配合音樂、呼號(hào)一起舞動(dòng)，舞蹈風(fēng)格獨(dú)特，是瑤族長(zhǎng)鼓舞文化的重要組成部分。隨著全球經(jīng)濟(jì)一體化以及對(duì)傳統(tǒng)文化生態(tài)改造的進(jìn)一步加劇，現(xiàn)代化在沉重瓦解了瑤族長(zhǎng)鼓舞歷史承傳基礎(chǔ)的同時(shí)，也影響著瑤族長(zhǎng)鼓舞的文化傳統(tǒng)的發(fā)展和連續(xù)性，導(dǎo)致瑤族長(zhǎng)鼓舞產(chǎn)生了相應(yīng)的文化變遷，以適應(yīng)變化的社會(huì)、文化和生活。因此，在當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)的整體語境下，從其原生態(tài)的生存現(xiàn)狀探究其背后的民族文化歷史、功能和形態(tài)的變遷，為研究瑤族歷史和傳統(tǒng)文化提供重要依據(jù)。

一、源流與文化：蘆笙長(zhǎng)鼓舞的歷史變遷

1.楚文化的印記

瑤族歷史悠久，早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)瑤族的先民就生活在現(xiàn)今的湖北江漢流域，稱為荊蠻；漢武帝元鼎六年（公元前111年）始置富川縣，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，富川縣地屬于楚越交界之地。楚人習(xí)俗喜歌善舞，樂器中多以鼓為主?！皬目脊虐l(fā)現(xiàn)和文獻(xiàn)記載看，勉系瑤族的細(xì)腰長(zhǎng)鼓也應(yīng)當(dāng)是兩湖地區(qū)的瑤族古代先民入遷嶺南各地帶來的樂器?！盵1]由此可見，瑤族長(zhǎng)鼓攜帶著楚文化的印記，為我們展示著悠久的民族遷徙歷史。

富川位于廣西的東北部，湘、桂、粵三省交界的都龐、萌諸兩嶺山脈之間，自古以來就是中原文化、楚文化、瑤文化進(jìn)入嶺南的主要通道?，幦撕梦缀眉溃凇杜f唐書?劉禹錫傳》中曾記載：“禹錫貶朗州司馬、地居西南夷?！U俗好巫?！?“巫文化”是農(nóng)耕文化中日神崇拜的文化的體現(xiàn)[2]，其最初的功能是求雨，隨著“巫文化”南徙后，逐步形成了楚文化，由最初的求雨功能，延伸出祛病祛災(zāi)、超度亡靈、降福避禍等功能。在“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的表演中，要先分別對(duì)四方神靈進(jìn)行祭拜，請(qǐng)神接福，師公和手執(zhí)小長(zhǎng)鼓的少女在蘆笙、竹笛和小鑼、長(zhǎng)鼓的音樂伴奏下，先拜“九州”，請(qǐng)神還愿，表達(dá)了對(duì)天地日神的崇拜和恭敬，體現(xiàn)了楚文化中“巫文化”的印記。這些祭拜儀式凝聚了族人的向心力，并成為民族的傳統(tǒng)世代沿襲下去。

2.盤瓠文化的體現(xiàn)

盤瓠，瑤語稱“Bienh hungh”，即盤王的意思，實(shí)際上是一個(gè)集原始氏族權(quán)威于一身的圖騰與氏族首領(lǐng)的二元統(tǒng)一的神?，幾逡暠P瓠為本民族的始祖，最早的文獻(xiàn)記載是東漢應(yīng)劭所著的《風(fēng)俗通義》?！冬幾逋ㄊ贰分幸苍涊d：“瑤族始祖盤瓠是與帝嚳高辛氏有過密切關(guān)系的人物，就是說在高辛氏所率領(lǐng)的部落聯(lián)盟中，有一支以犬為圖騰的民族部落，其首領(lǐng)就是盤瓠?！爆幾迨甲姹P瓠成為了瑤族的族群標(biāo)識(shí)，記載和延續(xù)了族群的記憶，形成了族群認(rèn)同。這種族群認(rèn)同不僅存在于口口相傳的傳說中，還外顯于祭祀盤王的隆重儀式中，民間稱為“做盤王”“還盤王愿”等。

在瑤族歷史中祭祀盤王的習(xí)俗已有五千多年了，早在晉朝干寶的《搜神榜》就記載了瑤族先民每歲：“滲雜魚肉，，叩槽而號(hào)，以祀盤瓠?！碧啤⑺?、元、明時(shí)，打長(zhǎng)鼓吹蘆笙“祭盤瓠”在瑤區(qū)已十分盛行，規(guī)模壯大，影響廣泛?，F(xiàn)今祭祀盤王的儀式當(dāng)中已經(jīng)很少看到“叩槽而號(hào)”的場(chǎng)景了，但是在富川平地瑤的“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”中還保留著呼號(hào)的習(xí)俗，舞者邊演奏手中的樂器邊舞動(dòng)，隨著一聲聲激越的呼號(hào)，舞者越跳越酣，看者群情激昂，展現(xiàn)了作為盤瓠子孫的驕傲和自豪?，幾彘L(zhǎng)鼓舞是盤王祭祀儀式的重要部分，為紀(jì)念瑤族的祖先盤瓠，還盤王愿而跳。它記載和詮釋了瑤族的共同傳說記憶，動(dòng)態(tài)地體現(xiàn)了瑤族盤瓠文化。

3.平地文化的交融

從唐宋時(shí)期以來，富川就是瑤族的主要聚居地，到了清代后期，富川的大部分瑤人從山地進(jìn)入平原，聚寨而居，形成了瑤族中平地瑤支系，自稱“炳多優(yōu)”。

“道巫結(jié)合，是瑤族祭典儀式中最突出的特點(diǎn)?！盵3]這是平地瑤與當(dāng)?shù)貪h文化交融的體現(xiàn)。在“還盤王愿”儀式的第一部分，所請(qǐng)的神鬼以道教的三清、玉皇大帝、王母娘娘等為主，無論師公的服飾、唱詞，還是祭祀儀式、動(dòng)作等都可以看到道教的痕跡?！疤J笙長(zhǎng)鼓舞”中有特定祭祀儀式中的動(dòng)作如作揖、伏地、矮拜，也是道教祭拜神靈的儀式，通過這些特定的儀式向神靈和祖先表達(dá)虔誠(chéng)的膜拜，同時(shí)溝通神靈，祈?；轁勺訉O。

“一個(gè)民族從它的相鄰民族那里接受一些文化要素，同時(shí)又拒斥一些文化要素：接受或拒斥都是由這一文化本身的性質(zhì)決定的。”[4]“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”中的“竹雞扒泥”“五腳尖”“三人鼓”，這三套舞蹈表現(xiàn)了當(dāng)?shù)噩幟襁M(jìn)入平地后習(xí)得的稻耕文化生活，形成了平地瑤區(qū)別于過山瑤的吸跳踹腿、側(cè)身蹲伏的舞蹈語匯。使用蘆笙、笛子、長(zhǎng)鼓、舞蹈和呼號(hào)為一體的表演形式，是平地瑤獨(dú)特的民族符號(hào)表演方式?！疤J笙長(zhǎng)鼓舞”在漫長(zhǎng)的瑤族遷徙史中發(fā)展、傳播，與當(dāng)?shù)孛褡逦幕涣魅诤?，最終形成了自己獨(dú)特的融楚文化、盤瓠文化和漢文化為一體的原生態(tài)文化。

二、娛神與娛人：蘆笙長(zhǎng)鼓舞功能的變遷

“蘆笙長(zhǎng)鼓舞” 作為一種集體祭祀舞蹈，至今已有1300多年的歷史，最初是為溝通神靈而舞，有很強(qiáng)的功利性目的。在當(dāng)時(shí)刀耕火種的時(shí)代成為了瑤民們賴以生存的精神基礎(chǔ)，它依存著祭祀，娛祖的“盤王節(jié)”儀式得以一次次地展現(xiàn)和強(qiáng)化。但是隨著民族地區(qū)間的交流頻繁，“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”也開始在一些節(jié)日習(xí)俗中進(jìn)行表演，如春節(jié)、婚慶嫁娶，新屋落成，慶賀豐收等，表演中增加了趣味性、生活化的自?shī)首詷饭δ芗案?jìng)技性的娛人功能。這種競(jìng)技觀賞性使新華鄉(xiāng)“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”在1993年參加廣西第八屆少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)獲表演項(xiàng)目一等獎(jiǎng)。至此，“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”娛神的功能慢慢弱化，民間自?shī)蕣嗜说墓δ苤饾u加強(qiáng)。

伴隨著民俗旅游經(jīng)濟(jì)的興起，2006年3月富川縣人民政府成立了旅游產(chǎn)業(yè)領(lǐng)導(dǎo)開發(fā)小組，重點(diǎn)開發(fā)“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”這一瑤鄉(xiāng)文化品牌，“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”開始從民間的祭堂走上了廣場(chǎng)和舞臺(tái)，成為了一種民俗與旅游結(jié)合的觀賞性表演形式，為“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的生存和發(fā)展帶來了轉(zhuǎn)機(jī)，使長(zhǎng)鼓舞藝人獲得了精神和物質(zhì)的雙重收獲，同時(shí)也弱化了其神圣的宗教寓意，使其功能發(fā)生了變遷，由單一的娛神、酬祖向民間自?shī)剩瑠嗜说谋硌菪怨δ芎臀幕瘋鞑スδ馨l(fā)展，由本體動(dòng)作的審美逐步向觀眾審美轉(zhuǎn)變。

三、傳承與嬗變：蘆笙長(zhǎng)鼓舞的形態(tài)變遷

隨著歷史的進(jìn)程和社會(huì)的發(fā)展，瑤族“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”不可避免地在各個(gè)不同層面發(fā)生了變化，記載著民族原生態(tài)記憶的動(dòng)作形態(tài)在歷代長(zhǎng)鼓舞傳人的傳承、當(dāng)?shù)匚幕^、藝術(shù)團(tuán)體的改編和社會(huì)各界力量的介入中，發(fā)生了橫向和縱向的不同嬗變。

1.傳承主體對(duì)“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的傳承和改編

2008年，富川原生態(tài)“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”被列為第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)對(duì)傳承主體——長(zhǎng)鼓舞傳人進(jìn)行了認(rèn)定和保護(hù)。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體，他們既是傳承者，也是創(chuàng)造者。在這個(gè)縱向傳承的體系中，依靠著傳承人的代代相傳，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保有其原生態(tài)性、民間性和真實(shí)性。

富川新華鄉(xiāng)虎馬嶺“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”傳承譜系保存完整，從有記載的第一代傳承人黃明靈算起，迄今已有四代傳人。第二代傳人黃進(jìn)龍，所跳的九套“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”被收錄在《中國(guó)民族民間舞蹈集成·廣西卷》。第三代傳承人黃道勝，長(zhǎng)期在富川新華中學(xué)、富川縣文化館藝術(shù)團(tuán)和新華鄉(xiāng)虎馬嶺村進(jìn)行蘆笙長(zhǎng)鼓舞的教學(xué)，帶領(lǐng)長(zhǎng)鼓舞隊(duì)參加社、鄉(xiāng)、縣里的各種節(jié)日慶典和民俗旅游活動(dòng)。在傳承教學(xué)中，傳承人對(duì)于祖宗傳下來的長(zhǎng)鼓舞的套路、風(fēng)格、禁忌等，采取了保守的態(tài)度，原原本本地傳了下來，一定程度上保持了蘆笙長(zhǎng)鼓舞的特色和原生態(tài)性，這也彰顯了長(zhǎng)鼓舞傳承人對(duì)祖宗的尊敬、對(duì)民族傳統(tǒng)的尊重。

傳承本身就是一個(gè)活態(tài)過程，運(yùn)動(dòng)的存在方式使其帶有明顯的即時(shí)性、自由性、鮮活性和偶然性。[5]“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的形態(tài)也會(huì)受到長(zhǎng)鼓舞藝人的自身喜好和主觀能動(dòng)性的影響，從而發(fā)生嬗變。如虎馬嶺村的長(zhǎng)鼓舞原有12套，代表瑤族的12個(gè)姓氏，在傳承的過程中由于有3套動(dòng)作比較復(fù)雜，難度大，長(zhǎng)鼓舞藝人根據(jù)自己的喜好，簡(jiǎn)化了舞蹈的套路，現(xiàn)在流傳下來的只有9套。在富川鳳溪瑤寨的旅游風(fēng)情“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”，動(dòng)作簡(jiǎn)單了，服飾更花哨了。在傳承基地新華中學(xué)我們還看到了新穎獨(dú)特的“笙鼓操”。長(zhǎng)鼓舞在傳承過程中的“變”，體現(xiàn)了長(zhǎng)鼓舞藝人的審美心理和審美追求的變化，滲透著對(duì)生活和藝術(shù)的真實(shí)感悟。他們不斷適應(yīng)著時(shí)代的變化，在尊重傳統(tǒng)文化的價(jià)值和意義上，積極傳承民族歷史，積淀民族傳統(tǒng)文化，不斷改善和創(chuàng)造著長(zhǎng)鼓舞的形態(tài)和特征，使“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”烙上了時(shí)代的印記。

2.保護(hù)主體對(duì)“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的保護(hù)和開發(fā)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體是指各級(jí)政府、學(xué)術(shù)界、商界、新聞媒體、社會(huì)團(tuán)體等社會(huì)群體，依靠著保護(hù)主體強(qiáng)大的行政資源、經(jīng)濟(jì)實(shí)力、話語權(quán)等，可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搭建起發(fā)展的平臺(tái)，保護(hù)其賴以生存的原生態(tài)環(huán)境，有力地推動(dòng)民族文化的發(fā)展。“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”在橫向的保護(hù)和開發(fā)中，加快了變遷和發(fā)展的步伐。

富川縣人民政府于2006年成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，分別從靜態(tài)和動(dòng)態(tài)兩方面對(duì)“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”進(jìn)行保護(hù)和開發(fā)。2009年，新華中學(xué)根據(jù)“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”改編成《笙鼓操》，參加澳門回歸十周年亞洲青少年集體舞表演，獲得國(guó)內(nèi)外贊譽(yù)，使“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。在富川“臍橙節(jié)”、民間文化藝術(shù)節(jié)和廣場(chǎng)舞大賽中，大型的文藝表演形式使更多的團(tuán)體和民眾加入到“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的表演中，實(shí)現(xiàn)了從民間祭堂8～30人的表演向廣場(chǎng)的大型表演轉(zhuǎn)變。文化館和專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體對(duì)“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的提煉和改編，使長(zhǎng)鼓舞獲得了新的發(fā)展空間。2013年富川縣三十周年慶典儀式中，由專業(yè)編導(dǎo)改編的《瑤鄉(xiāng)頌歌》舞出了不一樣的長(zhǎng)鼓舞風(fēng)采。

任何一個(gè)民族，它的文化一旦形成相對(duì)穩(wěn)固的系統(tǒng)之后，它將依據(jù)自身的規(guī)律運(yùn)行。傳承，是這一運(yùn)行規(guī)律中的重要機(jī)制，它既有使文化縱向傳遞的作用，又有橫向吐故納新，不斷適應(yīng)外部環(huán)境變化的創(chuàng)新機(jī)制。[6]“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”就這樣從漫長(zhǎng)的瑤族史中走來，在不斷的傳承中變遷，在變遷中不斷傳承，民族藝術(shù)傳統(tǒng)的傳承是一個(gè)有機(jī)生命鏈，是一個(gè)民族的藝術(shù)以及文化得以存在、延續(xù)和發(fā)展的必要機(jī)制。唯有把握“蘆笙長(zhǎng)鼓舞”的文化變遷脈搏，保護(hù)其與生俱來的原生態(tài)性和民間性，依托各級(jí)政府、社會(huì)團(tuán)體等保護(hù)主體拓寬其生存環(huán)境，蘆笙長(zhǎng)鼓舞的傳承和發(fā)展才能得到有效保障。

[1]謝崇安，黃建福.論細(xì)腰鼓與瑤族長(zhǎng)鼓的源流.《跨境瑤族研究—中越跨境瑤族經(jīng)濟(jì)與文化交流國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》[M] .民族出版社,2011年版

[2] 于平.巫舞探源.《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào),1994(1)

[3]俸恒高主編：《瑤族通史》，民族出版社，2007年6月版

[4](英)布朗.《社會(huì)人類學(xué)方法》[M].山東人民出版社,1988.

[5]范澤容:湖南江華地區(qū)瑤族長(zhǎng)鼓舞的田野調(diào)查和研究.中央民族大學(xué)碩士論文.2009

[6]魏美仙.文化生態(tài)：民族文化研究的一個(gè)視角[M] .學(xué)術(shù)探索,2002,(2)

（作者單位：廣西教育學(xué)院藝術(shù)系）

（責(zé)任編輯 陳天賜）

廣西壯族自治區(qū)教育廳人文社科項(xiàng)目《桂東北瑤族蘆笙長(zhǎng)鼓舞的開發(fā)和研究》項(xiàng)目編號(hào)：SK13LX548