冉學(xué)東

(成都體育學(xué)院武術(shù)系，四川 成都 610041)

1 文化空間架構(gòu)下傳統(tǒng)武術(shù)存在的要素解析

文化空間“是聯(lián)合國教科文組織在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時使用的一個專有名詞，用來指人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的形態(tài)和樣式”。［1］文化空間既不是抽象的幾何學(xué)空間而缺少內(nèi)容，也不同于具象的地理學(xué)空間而缺少內(nèi)涵?！拔幕臻g從一定意義上說也是一個動詞，它生產(chǎn)出了諸如象征、符號、價值觀、敘事行為、集體記憶與歷史記憶之類要素，并為這些要素之間發(fā)生各種關(guān)系而提供場所、條件和背景，也為不同的文化要素的展現(xiàn)提供可能性。這些要素成為文化空

間得以生存與傳承的重要保證?！保?］傳統(tǒng)武術(shù)源遠流長，文化底蘊深厚，雖歷經(jīng)坎坷磨難，仍能頑強地支撐并傳承，尤其在新中國成立后，重點發(fā)展競技武術(shù)，使傳統(tǒng)武術(shù)的生存空間日益逼仄，但終未銷聲匿跡退出歷史舞臺，并在21世紀(jì)的今天，隨著國家文化政策的寬松和體育管理的寬容，迎來了新的發(fā)展機遇。從文化空間的視角看，傳統(tǒng)武術(shù)如此頑強的生命力，得力于其喜聞樂見的核心象征、深入人心的核心價值、自覺踐行的核心主體等要素，正是這些要素及其構(gòu)成的相互關(guān)系，為傳統(tǒng)武術(shù)的生存、傳承以及發(fā)展構(gòu)筑了自身存在的文化依據(jù)和文化場域。

1.1 拳種流派——傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心象征

“核心象征是指一個社會因其文化獨特性表現(xiàn)于某種象征物或意象——通過它可以把握一種文化的基本內(nèi)容。有核心象征的文化空間應(yīng)區(qū)別于一般的文化空間，它具有集中體現(xiàn)價值的符號，并被成員所認(rèn)知，是共同體的集體意識的基礎(chǔ)?！保?］拳種流派無疑是傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的核心象征。通過它不僅能夠清晰的窺探武術(shù)文化傳承的歷史脈絡(luò)，而且可以系統(tǒng)地把握傳統(tǒng)武術(shù)文化的基本內(nèi)容，歷史地喚醒傳統(tǒng)武術(shù)文化的集體意識，方便地凸顯傳統(tǒng)武術(shù)文化的特有屬性。

傳統(tǒng)武術(shù)在中國文化的影響下，融合了地域文化色彩，形成了眾多各具特色的武術(shù)流派，并以不同流派的特定拳種作為傳播載體，流傳社會，深入人們的生活，成為“一種民族化的生活方式”。［4］傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派的分枝發(fā)叉，不僅構(gòu)成了系統(tǒng)認(rèn)識傳統(tǒng)武術(shù)的文化脈絡(luò)，同時也延續(xù)了傳統(tǒng)武術(shù)生生不息的文化血脈。傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派的生成，體現(xiàn)的不僅僅是外在技術(shù)風(fēng)格的不同，更為重要的是受傳統(tǒng)文化熏陶的文化演繹和精神充盈。就具體的傳統(tǒng)武術(shù)的流派而言，無論是體現(xiàn)不同地域特征的“南拳北腿，東槍西棍”，還是體現(xiàn)技術(shù)特色的形意拳、八卦掌、螳螂拳、梅花拳，抑或是有著文化差異的以佛教為文化支撐的少林派、以道家為文化支撐的武當(dāng)派、以道佛兼容為文化支撐的峨眉派等，都以拳種流派的方式傳承發(fā)展。盡管這些武術(shù)拳種流派之間有著明顯的區(qū)別，但無論是哪一個拳種流派，都不能遮蔽共有的天人合一、順其自然的文化哲理和自強不息、剛健有為的文化精神。就具體的武術(shù)門派的拳種而言，如行云流水的太極拳、迅猛簡捷的少林拳、舒展大方的長拳等，可能因創(chuàng)拳者個人的修養(yǎng)使然而具有鮮明的套路風(fēng)格，但都不能脫離共有的修心養(yǎng)性、延年益壽的文化追求和以拳會友、以和為貴的文化心態(tài)。可以說，傳統(tǒng)武術(shù)的拳種流派在體現(xiàn)武術(shù)技術(shù)多樣性的同時，也承載著傳統(tǒng)武術(shù)的歷史、文化、精神，并在其傳承的過程中，因歷史記憶而形成自己的傳說故事;因集體記憶而形成自己的文化個性;因共同踐行而形成自己的行為范式，成為傳統(tǒng)武術(shù)文化延續(xù)、傳承與發(fā)展的核心要素。

1.2 武術(shù)精神——傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心價值

傳統(tǒng)文化的核心價值，是一個民族不屈不撓內(nèi)在精神的寫照和中華文明創(chuàng)造的積淀。中華傳統(tǒng)文化，不僅因博大精深而聞名于世，更因是世界上惟一沒有中斷過的文化而驚艷于世。中華傳統(tǒng)文化在其經(jīng)歷的漫長歷史歲月中，核心價值如同一根永不間斷的紅線，一直維系著文化體系的穩(wěn)定性和內(nèi)在精神的一貫性，不僅鑄就了中華民族不同于他國民族的文化基因，也深深地影響著當(dāng)下中國人觀察現(xiàn)實、指導(dǎo)未來的思維方式和行為習(xí)慣。

傳統(tǒng)武術(shù)是我國傳統(tǒng)文化的組成部分，具有特殊與一般的從屬關(guān)系。傳統(tǒng)武術(shù)的生存與發(fā)展，不僅以傳統(tǒng)文化的核心價值為內(nèi)核，使之具有傳統(tǒng)文化的一般性，同時也凝練出武術(shù)精神為其核心價值，使之具有傳統(tǒng)文化的特殊性，從而構(gòu)成不同傳統(tǒng)文化門類識別的文化標(biāo)識。盡管傳統(tǒng)武術(shù)的拳種林林總總、風(fēng)格各異，但內(nèi)斂的武術(shù)精神是一致的;盡管傳統(tǒng)武術(shù)的門派紛爭不斷、各執(zhí)一端，但弘揚武術(shù)精神的目標(biāo)追求是相同的。在人與自然的關(guān)系中，傳統(tǒng)武術(shù)從天人相應(yīng)、道法自然的生態(tài)觀中汲取的武術(shù)和諧精神，完全不同于西方體育所追求的“焚林而田，竭澤而漁”式的對身體的無度開發(fā)，這對于競技體育追求“更快、更高、更強”的發(fā)展理念，無疑有重要的警示意義。在人與社會的關(guān)系中，傳統(tǒng)武術(shù)自覺擔(dān)當(dāng)起精忠報國、“天下興亡匹夫有責(zé)”的社會責(zé)任，倡導(dǎo)俠義、愛國的民族精神。習(xí)武之人反對追名逐利、見利忘義的工具理性，處處體現(xiàn)著“俠之大者為國為民”的精神，這對于當(dāng)下和諧社會的構(gòu)建有積極意義。在人與人的關(guān)系中，武術(shù)精神踐行著“己所不欲勿施于人”的道德自律和與人為善的處世態(tài)度，反對爭強斗狠、倚強凌弱的競爭意識，倡導(dǎo)對人格的磨練和自我道德的提升。正是由于傳統(tǒng)武術(shù)遠離你來我往、爭強好勝的打斗，超越了好勇斗狠、搏殺格斗的實用，才由功利性的技擊術(shù)提升到傳統(tǒng)文化的層次。因而有人由此認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)屬于體育，但高于體育。在個人的發(fā)展中，武術(shù)精神把剛健有為融入“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的人格追求和“天行健，君子以自強不息”人生追求，反對碌碌無為、虛度年華的生命消耗?？傊湫g(shù)精神作為核心價值，根植于中國的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了中華的民族精神，從而使傳統(tǒng)武術(shù)具有生生不息、歷經(jīng)磨難而不毀的生命力，同時也使傳統(tǒng)武術(shù)具有代代相傳、飽經(jīng)滄桑而不絕的傳承力。

1.3 習(xí)武之人——傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心主體

人不僅是文化的創(chuàng)造者，也是文化傳承者。從主體與客體之間存在著的認(rèn)識與被認(rèn)識、實踐與被實踐的關(guān)系，不難判斷人是一切文化的主體。因此，在大文化環(huán)境中分化出來的相對獨立的文化空間，其主體必然是由人來承擔(dān)，并通過人自覺、積極的行為，體現(xiàn)各自文化空間特有的核心象征，表達各自文化空間特有的核心價值。文化空間的主體，可分為傳承主體和保護主體。“傳承主體主要指文化的傳承者，保護主體指肩負(fù)并且從事保護工作的部門和個人”。［2］傳承主體和保護主體共同主導(dǎo)著文化空間的成長過程。

傳統(tǒng)武術(shù)作為相對獨立的文化空間，其核心主體是生命不息、習(xí)武不止的習(xí)武之人。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的貯存和掌握上講，它的存在不僅有賴于習(xí)武之人的歷史記憶和集體記憶，也有賴于習(xí)武之人掌握的敘事行為和符號解碼。傳統(tǒng)武術(shù)文化屬性屬于無形的、動態(tài)的文化范疇。正是習(xí)武之人不離不棄、持之以恒的堅守，保證了傳統(tǒng)武術(shù)文化的生命力;也正是習(xí)武之人聞雞起舞、躬親實踐的堅持，保持了傳統(tǒng)武術(shù)文化的鮮活力。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的承載和表現(xiàn)來講，它的存在有賴于習(xí)武之人的精湛技藝和豐富經(jīng)驗。傳統(tǒng)武術(shù)文化符號的特征，主要體現(xiàn)為具象的身體符號，而不是抽象的文字符號，因此，從符號學(xué)的視角，傳統(tǒng)武術(shù)文化是以習(xí)武之人為載體的活體文化，是通過習(xí)武之人的演練來展現(xiàn)的動態(tài)文化。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳遞和繼承來講，它的存在有賴習(xí)武之人師徒相繼的傳承機制和口手相授的傳承方式。在漫長的歷史歲月中，傳統(tǒng)武術(shù)文化得以代代相傳并不斷發(fā)展，不僅在于習(xí)武之人具有一種歷史的責(zé)任感和時代的使命感，還在于習(xí)武之人具有一種文化自覺的守望和文化創(chuàng)新的沖動。

傳統(tǒng)武術(shù)文化被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其結(jié)束了自生自滅的生存狀態(tài)，不僅受到法律的強制性保護，也獲得國家的政策性支持。相對文化空間傳承主體和保護主體，習(xí)武之人主要承擔(dān)文化的傳承，屬于傳承主體;政府更多承擔(dān)文化的保護，屬于保護主體。但我們不能過多地強調(diào)和依賴政府的保護作用，而忽略或輕視了習(xí)武之人作為傳承主體的核心地位。因為習(xí)武之人是傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要承載者和傳遞者，既是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的活的寶庫，又是傳統(tǒng)武術(shù)文化薪火相傳的“執(zhí)炬人”?？梢哉f，沒有習(xí)武之人的自覺傳承，傳統(tǒng)武術(shù)文化就失去了穩(wěn)定的、可持續(xù)發(fā)展的自身活力，甚至失去了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的依據(jù)，最終會因文化水土的流失和文化環(huán)境的破壞，而導(dǎo)致文化空間的解體或破碎。所以，傳統(tǒng)武術(shù)文化唯有在傳承主體和保護主體的共同呵護下，在弘揚傳統(tǒng)文化的大背景下提升維持文化空間的張力，充實支撐文化空間的活力，盡快走出被競技武術(shù)邊緣化的困境，積極融入當(dāng)下的體育文化建設(shè)。

2 當(dāng)代文化空間中傳統(tǒng)武術(shù)存在方式的意義解讀

2.1 傳統(tǒng)武術(shù)扎根民眾，是一種生活化的藝術(shù)，具有吐故納新的文化生命力

傳統(tǒng)武術(shù)源于生活，扎根民眾，是一種與人們生活息息相關(guān)、又高于日常生活的生活化藝術(shù)?！吧钏囆g(shù)化的深層內(nèi)涵，不在于悅?cè)硕康穆暽?，而在于提高人的精神境界?！保?］因此，傳統(tǒng)武術(shù)不僅超越了看家護院的實用性，也跨越了攻防格斗的技擊性，在注重身體行為美的追求中，更加關(guān)注人們意志品質(zhì)的提升和道德情操的陶冶。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展，始終堅持以“德”為先，以“忠”為首的主線，注重品格，強調(diào)修養(yǎng)，把倫理道德作為自身文化空間的內(nèi)在規(guī)定性，使傳統(tǒng)武術(shù)不僅是一種唯美的、形式化的身體藝術(shù)，更是一種有傳統(tǒng)文化積淀的、有助于為人處世的生活藝術(shù)。

邁克爾·歐文·瓊斯認(rèn)為，“大部分民間藝術(shù)屬于普通的日常生活體驗，只要有日常生活，就有民間藝術(shù)”。［6］傳統(tǒng)武術(shù)不僅在日常生活中獲得“營養(yǎng)”，也伴隨著日常生活的綿延推進具有了吐故納新的生命力。因此，傳統(tǒng)武術(shù)并非“古董”僅僅存在于過去特定的歷史階段，而是作為鮮活的生活藝術(shù)存在于現(xiàn)代的社會生活中。在當(dāng)代的文化空間中，我們必須根據(jù)當(dāng)下的生活環(huán)境、生活內(nèi)容、生活方式對傳統(tǒng)武術(shù)進行文化傳承和文化創(chuàng)新，使傳統(tǒng)武術(shù)更好地融入現(xiàn)代生活，從而更好地保持傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的日常性和民間性。

在當(dāng)代文化空間中解讀傳統(tǒng)武術(shù)，必須結(jié)合日常生活對傳統(tǒng)有新的文化認(rèn)識。日常生活雖然相對平穩(wěn)、波瀾不驚，但平穩(wěn)的表象下具有不可遏制的涌動。這決定了傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)，雖具有較強的穩(wěn)定性，但并非具有一成不變的固化性。時代在發(fā)展，社會在進步、生活在豐富，傳統(tǒng)武術(shù)也在吐故納新中承前啟后、延續(xù)發(fā)展。從歷史的角度，傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)可歸結(jié)為一個既定的靜態(tài)體系，是歷史發(fā)展積累下來的一種文化形態(tài)，是對過去一切文化記憶與文化經(jīng)驗的累積、總結(jié)與表達。從發(fā)展的辯證角度，把傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)可視為一個待建的動態(tài)體系，它既是對歷史的總結(jié)與超越，更是一個族群核心精神價值的凝聚與具體體現(xiàn)，形成于過去、存在于現(xiàn)在、傳遞到將來的一個動態(tài)發(fā)展過程，具有與當(dāng)下社會環(huán)境相適應(yīng)、與當(dāng)下日常生活相結(jié)合的求存變化和求新發(fā)展。傳統(tǒng)武術(shù)不僅源自百姓生活，流傳于民間市井，在修身齊家治國平天下的人生追求中，逐漸凝練為對中國傳統(tǒng)文化的一種積累與表達，并相對現(xiàn)代體育文化而言，因獨特的文化要素和文化內(nèi)容，逐漸構(gòu)成了自成體系的文化空間。傳統(tǒng)武術(shù)傳承發(fā)展的最典型的案例是太極拳的演變。太極拳產(chǎn)生于“忙時耕田，閑時造拳”的田園生活。它不僅體現(xiàn)了普通百姓強身健體、怡然自得的生存需要，更反映了普通百姓修心養(yǎng)性、享受生活的文化需要。太極拳一經(jīng)產(chǎn)生，便迅速在有共同生活經(jīng)歷的民眾間流傳，并在流傳過程中因生活境遇的差異和人生經(jīng)歷的不同，產(chǎn)生了太極拳的多種表現(xiàn)形式，即陳氏、楊氏、武氏、吳氏、孫氏等，從而在人們的日常生活中演繹為直抒胸臆、表達情感的生活藝術(shù)。因此，傳統(tǒng)武術(shù)因為文化共享的大眾性和文化認(rèn)同的平民性，使其不能遠離生活和脫離社會，在一個完全封閉、自律的文化空間中傳承與發(fā)展。在當(dāng)代文化空間中，一定要把握社會轉(zhuǎn)型、經(jīng)濟轉(zhuǎn)軌的大趨勢，抓住文化大繁榮和弘揚傳統(tǒng)文化的大機遇，使傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展，積極地回歸社會以獲得存在的基礎(chǔ);積極地回歸大眾以獲得傳承主體;積極地回歸生活以獲得藝術(shù)活力。

2.2 傳統(tǒng)武術(shù)存在的群落化特征，是一個時代的集體記憶，有助于提高人們的文化認(rèn)同

文化空間不是與外在隔絕的、封閉的空間，而是在文化生態(tài)的大環(huán)境中，對具有相對獨立存在價值的文化類型和文化模式，通過提供特定的背景襯托、必要的條件支撐、必須的場域作用而凸顯的空間范式。從文化生態(tài)學(xué)的角度看，“人類是一定環(huán)境中總生命網(wǎng)的一部分，并與物種群的生成體構(gòu)成一個生物層的亞社會層，它通常被稱作群落。在這個總生命網(wǎng)中引進文化的因素，在生物層上建立起一個文化層。兩個層次之間交互作用、交互影響，它們之間存在一種共生關(guān)系。這種共生關(guān)系不僅影響人類一般的生存和發(fā)展，而且也影響文化的產(chǎn)生和形成，并發(fā)展為不同的文化類型和文化模式”。因此，對于不同的文化類型和文化模式認(rèn)識，按文化生態(tài)學(xué)的觀點，要重視以群落為基點的發(fā)展特征。如對傳統(tǒng)文化中的陶瓷文化、戲曲文化的研究都具有鮮明的群落化特征。同樣，在當(dāng)代文化空間中對傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)識，也應(yīng)從社會層與文化層的交互作用與共生關(guān)系中，把握其存在的群落化特征，從而為文化記憶提供參照，為文化歸屬提供依據(jù)，為文化尋根提供方向。

不可否認(rèn)，在文化全球化的沖擊下，其傳統(tǒng)文化生存空間遭受到嚴(yán)重的擠壓。以西方文化為代表的通俗、流行文化，在時尚、娛樂、消費觀念的引領(lǐng)下，迅速成為受人青睞、甘愿追隨的大眾文化。這對于土生土長的傳統(tǒng)文化而言，無疑是一種巨大的挑戰(zhàn)。它不僅使傳統(tǒng)文化的生存空間日益退縮，更為嚴(yán)重的是，它會造成人們已經(jīng)習(xí)慣于以“他者”的眼光，審視傳統(tǒng)并歸結(jié)為“舊的、過時的老東西”，認(rèn)為傳統(tǒng)文化不夠潮流、不合時宜、不上檔次。長此以往，很容易產(chǎn)生在當(dāng)代的文化空間中，對流行的現(xiàn)代大眾文化的認(rèn)同和親近，對本民族傳統(tǒng)文化的陌生和疏離。對于傳統(tǒng)武術(shù)而言，這一現(xiàn)象更為典型和突出。在西方體育文化的強勢沖擊下，尤其是跆拳道、柔道、瑜伽、搏擊項目的引進和擴張，使傳統(tǒng)武術(shù)的核心象征明顯退化，核心價值逐漸失落，核心主體嚴(yán)重萎縮，出現(xiàn)了岌岌可危的生存危機和文化空間破碎的環(huán)境危機。

但是，我們所處的時代畢竟是文化多元化的時代。吉爾·利波維茨基層說:“我們曾擁有的是尚未完成的現(xiàn)代性，現(xiàn)在到來的是已臻極致的現(xiàn)代性”。［7］在“尚未完成的現(xiàn)代性”時期，我們常常表現(xiàn)為有失偏頗，要么舍己從人、“全盤西化”，要么食古不化、固守傳統(tǒng)，使傳統(tǒng)與現(xiàn)代處于割裂甚至對立的狀態(tài);而進入“已臻極致的現(xiàn)代性”時期，我們擺脫了非此即彼的思維方式，更加理性地對待傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，不僅走出了追求文化認(rèn)同整體性的誤區(qū)和文化發(fā)展同質(zhì)性的偏執(zhí)，更在文化生態(tài)的理念下，倡導(dǎo)文化存在的多元性、多樣性，追求文化發(fā)展的個體性、異質(zhì)性。尤其自21世紀(jì)以來，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，推動了對文化空間本土性、草根性的溯源，使人們對文化原生態(tài)的群落特征予以了高度的關(guān)注。

傳統(tǒng)文化的群落化趨勢，有助于喚醒人們的集體記憶，強化人們的文化認(rèn)同。對傳統(tǒng)武術(shù)而言，文化認(rèn)同的群落化與多元化讓我們看到了多種文化形態(tài)繁榮共生的前景，也由此看到了傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代文化空間中發(fā)展的可能性。在民間的文化空間中，以地域文化特色為主的武術(shù)群落逐漸復(fù)蘇，如河南的登封和溫縣、河北的滄州、山東的菏澤、廣東的佛山、湖北的黃梅、廣西的桂平等武術(shù)之鄉(xiāng)不斷崛起，彰顯著傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會中的頑強生命力。各個地域武術(shù)群落化發(fā)展特征，一方面賦予了在當(dāng)代文化空間中傳統(tǒng)武術(shù)存在的特殊性和必要性，另一方面也找回了特定文化群體對傳統(tǒng)武術(shù)的集體記憶和鄉(xiāng)土情結(jié)，有利于提升人們對傳統(tǒng)武術(shù)認(rèn)同的向心力和凝聚力。在都市的文化空間中，傳統(tǒng)武術(shù)傳播的價值取向出現(xiàn)了多元化現(xiàn)象，既有堅持內(nèi)容與形式都“原汁原味”的“堅守者”，如以拳種命名的武術(shù)俱樂部;也有堅持傳統(tǒng)的表現(xiàn)形式并結(jié)合當(dāng)下需求改變教學(xué)內(nèi)容的“改良者”，如高檔會所的太極拳研習(xí)班;還有為適應(yīng)都市化傳播需求對形式與內(nèi)容都進行大膽革新的“創(chuàng)新者”，如大型晚會中的武術(shù)功法表演以及高校開設(shè)的傳統(tǒng)武術(shù)課程等。他們都以群落化的方式，存在于當(dāng)下的都市文化空間中，并通過文化認(rèn)同將文化空間中的個體連接在一起，形成一個“想像的共同體”。這不僅為傳統(tǒng)武術(shù)的當(dāng)代在場提供了“證據(jù)”，也為傳統(tǒng)武術(shù)的都市化傳承提供了契機。

2.3 “非遺”保護的理論與實踐，是當(dāng)下的文化自覺，保證了傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承

隨著文化全球化進程的不斷加深，尊重文化差異、保護民族文化多樣性，成為世界文化繁榮的重要內(nèi)容。積極保護民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，正成為各個民族抵御文化整體性、彰顯文化個性的重要方式。文化空間是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為基礎(chǔ)的，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的極力保護，不僅確立了民族傳統(tǒng)文化在當(dāng)下存在的文化空間，也保證了該文化空間的得以傳承、延續(xù)的活體性。傳統(tǒng)武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)文化的組成部分，在相對封閉的農(nóng)耕文明境遇中，與人們的日常生活息息相關(guān)、緊密結(jié)合，長期處于相對穩(wěn)定的發(fā)展態(tài)勢，并以群落為單元，持有鮮明的地域文化特色和自成一派的技術(shù)風(fēng)格。然而在現(xiàn)代文化空間中，由于西方體育文化的擠壓，競技武術(shù)的強勢，傳統(tǒng)武術(shù)生存的文化空間被不斷擠壓，致使一些門派拳種成為亟需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在國務(wù)院2006年、2008年、2010年公布的三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，第一批沒有“傳統(tǒng)體育”的目錄，但在“雜技與競技”門類下列有6個傳統(tǒng)武術(shù)拳種;第二批有了專門的“傳統(tǒng)體育”分類，并在“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競技)”門類下列有14個傳統(tǒng)武術(shù)拳種;第三批在“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競技)”門類下列有7個傳統(tǒng)武術(shù)拳種。對傳統(tǒng)武術(shù)門派拳種的“非遺”保護，不僅反映出國家對傳統(tǒng)武術(shù)這一文化空間的高度重視，也體現(xiàn)著人們對傳統(tǒng)體育生態(tài)維系的熱切期待。

把傳統(tǒng)武術(shù)列入傳統(tǒng)體育，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護，必須立足于文化空間對其展開“原生態(tài)”的全方位保護。因為，引入文化空間的概念，就是要強調(diào)“對自然環(huán)境、人文環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進行整體保護、原地保護、發(fā)展中保護和居民自己保護”?；谶@種保護理念，一方面，要重視保護傳統(tǒng)武術(shù)在傳統(tǒng)體育乃至傳統(tǒng)文化中的文化生態(tài)關(guān)系，另一方面，要重視保護傳統(tǒng)武術(shù)在文化空間中的核心象征、核心價值、核心主體，從而使傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代文化空間中的傳承和延續(xù)，能按其固有的生存環(huán)境、傳承方式、文化理念進行，具有一脈相承的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與文化邏輯。從某種意義上來講，從國家層面展開的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，不僅避免了因外來文化的強勢所造成的文化替代，也避免了因社會的突然變遷而引發(fā)的文化斷裂。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護下的傳統(tǒng)武術(shù)，由于明確了傳承者和被傳承者，使傳統(tǒng)武術(shù)的保護主體和傳承主體，能夠按照原生態(tài)的模式不斷延續(xù)，保證了傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承。

21世紀(jì)人類開啟的文化之旅，不是消極的文化尋根與文化救贖，而是在對自己的文化重新認(rèn)知的基礎(chǔ)上形成了文化自覺，確立了文化自信，并在文化生態(tài)的理念下，展開了對傳統(tǒng)文化積極、全面的保護。盡管在實踐進程中對傳統(tǒng)武術(shù)的保護可能不盡如人意，質(zhì)疑的聲音會不絕于耳，但預(yù)設(shè)傳統(tǒng)武術(shù)的文化空間、著手文化要素的保護舉措，在總體思路上是毋容置疑的。我們有理由相信目前所出現(xiàn)的問題以及還將會在實踐中遇到的難題，都會隨著保護手段的完善以及保護力度的加大而得以化解?？傊?，對傳統(tǒng)武術(shù)進行“非遺”保護的理論與實踐，尤其是以拳種、地域為單位建構(gòu)傳統(tǒng)武術(shù)文化生態(tài)保護區(qū)，有益于傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承。在對“非遺”保護理念的大力宣傳中，要對傳統(tǒng)武術(shù)進行正確的理解、正面的解讀，逐漸轉(zhuǎn)變?nèi)藗儗鹘y(tǒng)武術(shù)“土氣”的認(rèn)識和“過時”的印象，重塑傳統(tǒng)武術(shù)“高雅”“和諧”“文明”“有度”的中國文化形象。因為傳統(tǒng)武術(shù)作為我國民族傳統(tǒng)文化有影響的組成部分，承載著我們民族的文化烙印和歷史記憶，凝聚著中華民族的文化認(rèn)同和身份認(rèn)同。

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