劉 鵬
(南京大學(xué) 哲學(xué)系, 江蘇 南京 210093)
在《實驗室生活》中,借助于從法國傳統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)、人類學(xué)、格雷馬斯符號學(xué)以及英美科學(xué)哲學(xué),特別是強綱領(lǐng)那里汲取的學(xué)術(shù)洞見,拉圖爾開始進入到科學(xué)的社會研究這一領(lǐng)域。其主要工作是將科學(xué)從一般的抽象形而上學(xué)層面解脫出來,使之扎根于實驗室的生活世界,從而打開了科學(xué)實踐的黑箱,再現(xiàn)了實驗室內(nèi)科學(xué)陳述與科學(xué)事實的建構(gòu)過程。然而,從根本的哲學(xué)立場上看,一個可能的問題便油然而生,拉圖爾是否已擺脫社會建構(gòu)主義的框架?要回答這一問題,除了對《實驗室生活》本身的邏輯思路進行厘清之外,尚需從下述三方面對之進行進一步的分析:拉圖爾與強綱領(lǐng)特別是布魯爾等人的工作之間保持何種關(guān)系,拉圖爾與堅持實驗室研究進路的其他學(xué)者之間有何異同,《實驗室生活》在拉圖爾學(xué)術(shù)思想的發(fā)展過程中起到了什么作用,特別是其后繼的行動者網(wǎng)絡(luò)理論與之保持了何種關(guān)系。
在1986年出版的《實驗室生活》第二版中,拉圖爾和伍爾伽刪除了副標(biāo)題中的“社會”一詞*1979年第一版的標(biāo)題是,“Laboratory Life: The Social Construction of Scientific Facts”,1986年第二版的標(biāo)題為“Laboratory Life: The Construction of Scientific Facts”。。作者對此的解釋是,“社會”是一個不斷招致誤解的詞,雖然默頓學(xué)派和愛丁堡學(xué)派仍然堅持使用這一概念,但科學(xué)的社會研究對“社會”一詞的使用已經(jīng)“使得它毫無意義”。作者承認,盡管他們最初已經(jīng)認識到這一點,但并未清晰表達出來,因此在第二版的后記中用“‘社會’的遜位”來表明心跡。進而,他們說,“承認這一術(shù)語[社會建構(gòu)]已經(jīng)完全喪失其意義,對我們而言并不是什么難以啟齒之事”[1]281。在此,拉圖爾和伍爾伽如此強烈地表達他們與愛丁堡學(xué)派決裂的愿望,但又對此惜墨如金,其原因在于S&TS在20世紀80年代中期發(fā)生了一場學(xué)科危機,這一危機既來自于學(xué)科外部(例如哲學(xué)家陣營和傳統(tǒng)的社會學(xué)家陣營),也來自于其內(nèi)部(例如對反身性、話語分析等),面對這場危機,拉圖爾和伽既想與愛丁堡學(xué)派劃清界限,但又無法否認該書與愛丁堡學(xué)派糾纏不清的聯(lián)系,因此不得不對此欲言又止。在其個人網(wǎng)站上,拉圖爾更加清楚地表明了自己對《實驗室生活》的態(tài)度:“布魯諾·拉圖爾先生是社會建構(gòu)主義者嗎?答案:并不完全是……即便是當(dāng)時[《實驗室生活》第一版之時]‘社會’一詞的含義也更加類似于‘實踐’的含義,它并不是試圖使用利益、權(quán)力、社會結(jié)構(gòu)諸如此類的因素來解釋科學(xué)?!睆纳鲜霾牧蟻砜?,拉圖爾似乎在表明自己從1979年開始即是一位實踐建構(gòu)主義者。
拉圖爾的這一自我定位,主要有兩個理由:第一,他(和伍爾伽)強調(diào)了實驗室內(nèi)的物質(zhì)性因素(儀器);第二,他們改變了對社會的定義。然而,這兩個理由都難以成立。
《實驗室生活》一書對陳述和事實的物質(zhì)建構(gòu)和社會建構(gòu)都進行了討論,然而此兩者之間卻難以保持一致,因為前者將科學(xué)引向了物質(zhì)世界,后者則指向社會世界。
拉圖爾物質(zhì)建構(gòu)的思想一定程度上來自于巴什拉。巴什拉指出“事實是被制造出來的”(Les faits sont faits),并提出了‘現(xiàn)象技術(shù)’(phénoménotechnique)的概念;拉圖爾實際上是從人類學(xué)考察的角度實踐了巴什拉的這一哲學(xué)立場。其基本觀點是,事實或陳述都是相對于一定的實驗儀器和實驗操作而存在的,如果離開了這些儀器和操作,陳述將喪失其認識論根基,而事實也將失去其本體論地位。不過,事實最初并不是事實,它是通過實驗室的微觀建構(gòu)從而獲得事實地位的,這是拉圖爾在本體論維度上與傳統(tǒng)實在論與建構(gòu)論之間最大的差異。
因此,在拉圖爾看來,事實的本體論地位并不是固定不變的,它成為一條變化的軌跡。科學(xué)家最初所面臨的僅僅是一些數(shù)據(jù),在某種程度上,這些數(shù)據(jù)是雜亂無章的,這也是觀察者進入實驗室所看到的最初情形。數(shù)據(jù)通過獲取意義而獲得秩序,意義則通過承載它們的科學(xué)陳述的模態(tài)變化展現(xiàn)出來,模態(tài)變化的原因又是科學(xué)家之間的磋商,而磋商最終將人們引向了利益、信念、類比等微觀社會學(xué)因素。這樣,科學(xué)就從最初的物質(zhì)建構(gòu)過渡到了社會建構(gòu)。
儀器在此的作用與實踐建構(gòu)中儀器的地位存在根本差別。在此,儀器和社會是彼此分離的,儀器負責(zé)產(chǎn)生銘寫,而社會則賦予銘寫以意義;對于實踐建構(gòu)而言,儀器是實驗室內(nèi)物質(zhì)性因素的一個代表,其作用在于與理論、研究對象和作為研究者的主體之間的相互博弈,從而構(gòu)成科學(xué)研究的一種穩(wěn)定狀態(tài),即是說,物質(zhì)因素和社會因素自始至終都是纏繞在一起的。因此,此時的拉圖爾仍然是一個社會建構(gòu)主義者。
強綱領(lǐng)的目的是提供一種社會學(xué)解釋,但將科學(xué)與利益聯(lián)結(jié)起來,必然要求一種宏觀的研究進路。這一進路要求社會必須是一種超越性的存在,進而其研究框架就是社會決定論。因此,布魯爾將“社會”界定在本體論的實在層面,其作用就是為科學(xué)之建構(gòu)提供一個堅實的基礎(chǔ)。拉圖爾則指出,“我們的討論所關(guān)注的是科學(xué)事實的社會建構(gòu),但這種社會建構(gòu)帶有一個限制條件,即,我們是在一種特定的意義上來使用‘社會’一詞的……”這種“特定的意義”就是要將社會概念具體化、微觀化、可見化,這是由拉圖爾的人類學(xué)立場決定的,因為這一立場的首要要求就是一種微觀的分析視角。拉圖爾將社會從本體論的本質(zhì)性層面具體化到了實存(existence)層面或者說現(xiàn)象層面,使之從不可見的成為可見的,從抽象的、大寫的社會存在成為具體的、小寫的社會實存;這樣,社會學(xué)家的任務(wù)就是切實分析這種可見的社會因素建構(gòu)科學(xué)和事實的具體過程。就此而言,拉圖爾認為自己超出了社會建構(gòu)主義的范圍,進入了實踐建構(gòu)層面。
但恰如前文指出的,拉圖爾將科學(xué)事實的最后確定或科學(xué)陳述之模態(tài)的最終穩(wěn)定的原因歸結(jié)為磋商;這里的磋商概念,完全是在作為社會存在的主體領(lǐng)域之間展開的,與拉圖爾后來在《非還原》中對磋商概念的本體論改造完全不一樣*拉圖爾指出:“隱得來希否定一切,卻又贊同一切,因為任何事物,就其自身并出于其自身而言,既非可通約又非不可通約。不管贊同的是什么,否定總會在贊同之上產(chǎn)生。不管距離何其遙遠,總會存在著一個基礎(chǔ),理解在其上得以確立。換句話說,萬物都是可磋商的?!盵2]183。因此,他事實上還是將科學(xué)的最終決定權(quán)控制在了主體的領(lǐng)域,在這一點上,他與布魯爾是相同的;不同點僅僅在于前者強調(diào)微觀,后者強調(diào)宏觀。
拉圖爾的哲學(xué)立場,也可以從他對強綱領(lǐng)的態(tài)度中顯露出來。方法論上,拉圖爾認可布魯爾的經(jīng)驗主義進路,而且同樣將之視為一種科學(xué)方法,在《實驗室生活》的扉頁上,拉圖爾引用了布魯爾《知識和社會意象》中的一句話向其致敬的:“如果不以某種徹底的方式將社會學(xué)應(yīng)用于科學(xué)知識,那么,這將意味著科學(xué)不能夠科學(xué)地認識自身?!碑?dāng)然,相對而言,拉圖爾采取了一種更加徹底的經(jīng)驗主義進路,即對科學(xué)實驗室的人類學(xué)考察。從認識論的角度看,拉圖爾對布魯爾的對稱性原則和公正性原則也持贊同態(tài)度[1]107,他說:“我們是在布魯爾的意義上來使用這一術(shù)語[強綱領(lǐng)]的。我們特別的興趣點在于布魯爾在強綱領(lǐng)中表述為‘公正性’的方面”[1]149;“正如巴恩斯的論證所表明的,對信念采取一種對稱性的分析進路,是確實有必要的”[1]23,因此,我們要“避免科學(xué)史的某些基本的內(nèi)在矛盾和對稱性特征的缺失”[1]107,“追隨布魯爾,我們可以認為‘邏輯上’的可能道路受到了流行信念的影響”,“邏輯推理不可能與其社會根基相隔離”[1]136。而且,對于磋商之重要性的強調(diào),拉圖爾也援引了布魯爾的工作,“可靠性的觀點本身就從屬于磋商”[1]186。進而,拉圖爾希望能夠“為科學(xué)社會學(xué)之強綱領(lǐng)的可行性提供一個有說服力的論據(jù)”。當(dāng)然,盡管布魯爾的工作未能推進到本體論,但拉圖爾在本體論上仍然堅持了布魯爾的因果解釋模型,如其指出:“對于一個具有如此明顯穩(wěn)定性的事實,如果能夠為其社會建構(gòu)的過程提供證明,那么,我們認為這將會為科學(xué)社會學(xué)之強綱領(lǐng)提供一個頗具說服力的證據(jù)。”[1]106
概言之,從拉圖爾的分析策略及其對強綱領(lǐng)的態(tài)度來看,《實驗室生活》基本上堅持了強綱領(lǐng)的社會建構(gòu)主義立場,只不過由于他的特殊背景,他開始強調(diào)了實驗室物質(zhì)實踐的重要性和微觀分析視角的必要性,但它們最終仍被歸屬于社會建構(gòu)主義的立場之下。也正是在此意義上,蒂利將《實驗室生活》視為強綱領(lǐng)的代表作之一[3]117,盡管這一評價并不十分到位。
當(dāng)然,《實驗室生活》的哲學(xué)框架與強綱領(lǐng)相比,也有了很大的不同,也正是這種差異引導(dǎo)了拉圖爾哲學(xué)甚至引領(lǐng)了S&TS的后繼發(fā)展。
《實驗室生活》是S&TS在從宏觀社會研究向微觀社會研究、從認識論考察向本體論分析轉(zhuǎn)變過程中的一部承啟性著作,將之放到S&TS的歷史語境中,厘清它與S&TS領(lǐng)域其他學(xué)者觀點之間的異同,會更加彰顯其實踐研究取向。
《實驗室生活》時期的拉圖爾,與布魯爾的強綱領(lǐng)之間存在著一定的共同性,當(dāng)然也存在著一些關(guān)鍵性的差異,正是這種差異導(dǎo)致拉圖爾與強綱領(lǐng)最終分道揚鑣。
表一
在自然實在與科學(xué)之間的關(guān)系問題上,拉圖爾和布魯爾立場一致。在分析氧化說與燃素說的爭論時,布魯爾指出,現(xiàn)象絕對不是與實在相符合,而僅僅是與理論相符合。這為否認科學(xué)的內(nèi)在性從而走向社會做好了鋪墊。拉圖爾的陌生人原則反對科學(xué)家和哲學(xué)家的素樸實在論,進而否決自然在科學(xué)產(chǎn)生過程中的作用,如其所言,“我們不能夠使用實在的概念來說明一個陳述的穩(wěn)定化”,因此,自然并不是科學(xué)的前提,客觀和實在都是被科學(xué)所制造出來的東西,“實在是這種穩(wěn)定化的一個結(jié)果”[1]180??梢钥闯觯凑绽ㄍ兴沟姆诸?,他們都堅持了在非充分決定性命題上的“強解釋”立場[4],并對之進行了社會學(xué)的解讀。
實際上,就認識論層面而言,社會建構(gòu)主義者并不是要徹底消解自然,而是主張自然或儀器確實可以產(chǎn)生某些現(xiàn)象,而且也會在人們的信念中有所反映,但這些現(xiàn)象無法成為理論選擇的標(biāo)準(zhǔn)。布魯爾多次強調(diào)物質(zhì)世界的重要性,認為“社會學(xué)的整個大廈都以下列假定為基礎(chǔ),即我們可以通過我們的經(jīng)驗,也就是說,可以通過我們從因果關(guān)系角度與這個世界的互動,系統(tǒng)地對這個世界作出反應(yīng)”,因此,知識社會學(xué)的前提就是“唯物主義和感覺經(jīng)驗的可靠性”[5]50。但它們無法決定科學(xué)的產(chǎn)生,“說這些化學(xué)方面的事實可以說明為什么一種研究綱領(lǐng)取得了成功、而另一種綱領(lǐng)卻遭到了失敗,是不恰當(dāng)?shù)摹盵5]54。因此,物質(zhì)世界的作用僅僅是給我提供一些原材料,如果沒有社會秩序為之賦予意義,它就是雜亂無章的;我們所賦予世界以意義的方法就是我們所認為的“科學(xué)方法”,而這種科學(xué)方法純粹是一種“約定”[5]67??铝炙雇瑯尤绱耍J為“世界以這張紙的形式存在于那里,人類可以隨意在上面寫數(shù)字,通過這種方式會畫出任意一張圖畫”[6]。
拉圖爾的論證方式與他們并異。事實的先驗性和超越性地位,是在實驗結(jié)束之后獲得的,但實際上,即便科學(xué)家也承認實驗室內(nèi)的TRF與自然界天然存在的TRF并不是一回事。因此,“如果我們簡單地定論說TRF是或者不是Pyro-Glu-His-Pro-NH2,這是不恰當(dāng)?shù)摹?。因為并不存在一個本質(zhì)性的、封閉性的事實,事實實際上是被制造出來的,如其所言,“差異或同一本身并不存在;相反,它們依賴于其所被使用的情境以及研究者之間的磋商”[1]145。同樣,“銘文的數(shù)目與質(zhì)量是否構(gòu)成證據(jù),依賴于成員之間的磋商”[1]144。于是,事實與人工事實之間的區(qū)別就被抹殺,被“祛神秘化”?!笆聦嵾@一術(shù)語意味著它是被構(gòu)造的,同時也意味著它的非構(gòu)造性”。說它是被構(gòu)造的,這是因為它確實是在實驗室里被制造出來的;說它是非構(gòu)造的,這是因為只要它被構(gòu)造出來,那么它就是真實的。因此,“實在并不是一個爭論得以解決的原因,而是其結(jié)果”[1]236。在此意義上,哈金稱拉圖爾為非實在論者[7]。于是,實在與事實之間的關(guān)系就被取消,裁決標(biāo)準(zhǔn)成為社會。事實上,拉圖爾也對迪昂所提出的證據(jù)與理論之間的關(guān)系命題沒有在法國得到充分的重視和發(fā)展而感到惋惜*迪昂已經(jīng)打開了從社會學(xué)角度對科學(xué)進行研究的大門,但這條通道很快就被柯瓦雷和巴什拉所切斷,前者將研究方向引向了哲學(xué)甚至神學(xué),而后者則將之引向了理論。拉圖爾的分析參見[8]。。
在第二點上,兩人有所不同。布魯爾的社會是一個宏觀概念,就如實在論者所說的實在一樣,它為一切社會現(xiàn)象提供了基礎(chǔ)和本質(zhì)。在拉圖爾那里,一方面,社會與社會現(xiàn)象之間的差距開始被抹平,社會不再是不可見的深層實在,它被具體化、特殊化為了某些可見的微觀社會因素;另一方面,物質(zhì)建構(gòu)的因素開始進入,盡管這種建構(gòu)最后還是被社會建構(gòu)所統(tǒng)攝。因此,拉圖爾對科學(xué)之社會性的看法與布魯爾相比發(fā)生了相對的弱化。
針對第三點,布魯爾實際上也強調(diào)實踐研究的重要性,但他的實踐概念似乎更少具有本體論的意味。皮克林評價說,強綱領(lǐng)以“非時間性的文化摹寫和理論反映來研究實踐”[9]。因此,其哲學(xué)根基是一種表征科學(xué)觀,它將“當(dāng)下各種各樣的實踐,拉回到了某種情境無涉的‘內(nèi)核’之上:規(guī)則、規(guī)范和其他的社會結(jié)構(gòu)”[10]。可見,布魯爾的實踐僅僅是權(quán)益性的,其作用是為科學(xué)與社會提供彼此聯(lián)結(jié)的橋梁。對于拉圖爾來說,社會概念的深層地位被取消,實踐展現(xiàn)為現(xiàn)實層面各種微觀社會因素之間的較量過程。就此而言,拉圖爾開始觸碰到了實踐本體論的邊緣。但是,與后來的實踐建構(gòu)主義相比,拉圖爾此時的不可知論僅停留在科學(xué)層面,還未進入社會學(xué)層面,因此,其核心關(guān)注點也就只是實踐中的主體因素。可以說,這種實踐僅僅講出了故事的一半。在此意義上,哈金認為皮克林和拉圖爾較好地對社會與科學(xué)之間的建構(gòu)過程進行了考察,進而將兩者視為建構(gòu)主義的代表。
總結(jié)而言,微觀建構(gòu)僅僅是從宏觀建構(gòu)向?qū)嵺`建構(gòu)的過渡;如果要真正成為實踐建構(gòu),需要將另外一半(物質(zhì)性因素)納入進來,同時要避免在物質(zhì)因素和社會因素之間的硬性分割,將關(guān)注點從“事實是由物質(zhì)因素決定的還是由社會因素建構(gòu)的”轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆聦嵤怯赡男┮蛩?不管這些因素是物質(zhì)的還是社會的)建構(gòu)的”。早期拉圖爾仍然是一位社會建構(gòu)主義者。
芬蘭哲學(xué)家尼尼洛托用下述結(jié)構(gòu)來表示早期S&TS的邏輯思路:
共同體C的成員屬于社會階級S;
S的成員具有某種社會利益I;
C的成員認為理論T能夠推進利益I;
因此,C的成員相信理論T[11]。
這一模型隱含著一個巨大的缺陷:如果說社會利益I決定了理論T,那么這一決定過程如何發(fā)生?這也是早期S&TS的宏觀進路遭受的重要批評之一。要緩解這一問題,只能轉(zhuǎn)向微觀視角和現(xiàn)實(實踐)考察。
最早邁出這一步的是柯林斯。在1974年的論文中他討論了默會知識在技能的傳播與習(xí)得過程中的重要性[12]??铝炙乖诜治鲎约号c布魯爾的不同時也指出,布魯爾堅持“哲學(xué)家的風(fēng)格,即他的工作來自學(xué)習(xí)”,而柯林斯的工作則是來自于“田野考察”。正是在這種田野考察之中,柯林斯得出了自己的相對主義的經(jīng)驗主義綱領(lǐng)。繼而,由拉圖爾和伍爾伽、塞蒂納等開創(chuàng)的實驗室研究也開始了對科學(xué)實踐的微觀考察。由于實驗室能夠反映出最本真的科學(xué)實踐過程,展現(xiàn)出一種初始的、未經(jīng)任何人為過濾的科學(xué),因此它就成為對科學(xué)進行微觀考察的最合適的場點。這要求實驗室研究的學(xué)者必須放棄對科學(xué)的理論關(guān)注,轉(zhuǎn)而研究科學(xué)家的個體行為。
既然兩者都采取了微觀視角和實踐進路,其差異何在呢?按照柯林斯自己的分類,他應(yīng)當(dāng)被劃入“核心群研究”*柯林斯進一步將核心群研究分為“科學(xué)方法分析”和“爭論終結(jié)”研究,前者主要是指柯林斯本人早期對科學(xué)方法中默會技能、默會知識的分析,后者則將很多學(xué)者如早期的皮克林等都包含在內(nèi)。,而拉圖爾、塞蒂納則被劃入實驗室研究。這兩者的不同在于,從研究對象上來看,盡管兩個群體都關(guān)注科學(xué)實踐,但他們關(guān)注了科學(xué)實踐的不同方面,前者關(guān)注的是科學(xué)爭論,因為它孕育了革命的發(fā)生,從而更能展現(xiàn)出各種因素的相互博弈過程;而實驗室研究的對象,用庫恩的話來說,則一般是常規(guī)科學(xué),它更關(guān)注的是科學(xué)家日常實踐中的互動,包括彼此之間的權(quán)力關(guān)系、修辭策略等。其次,從研究方法上來看,核心群研究大多采取深度訪談的方法展開經(jīng)驗材料的收集,這就要求“研究要熟悉其考察的科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的技術(shù)細節(jié)”[13],進而,核心群研究的學(xué)者大多具有良好的自然科學(xué)背景;而實驗室研究則不同,他們并不強調(diào)對其研究對象之技術(shù)性內(nèi)容的掌握,因此他們大多采取了某種程度上的“陌生人”策略,這是其人類學(xué)風(fēng)格的要求。
實際上,兩者在根本的理論取向上帶有一致性。就柯林斯而言,其《改變秩序》的核心觀點是“實驗者回歸”,而這種回歸的終結(jié)機制是核心群的磋商,因此,他最終還是將科學(xué)歸結(jié)為社會建構(gòu)。拉圖爾與柯林斯的工作,盡管采取了不同的方法、考察了科學(xué)實踐的不同維度,但其根本框架還是一致的,都是借助于實踐考察科學(xué)的社會建構(gòu)過程,實踐仍然是一種方法論上的工具。
實驗室研究在研究對象、研究方法、研究場點的選擇上都具有很多共同之處,同時,他們也普遍強調(diào)對科學(xué)知識的情境建構(gòu)和過程性建構(gòu)。
科學(xué)知識的情境建構(gòu)特征,是指科學(xué)并不是奠基于某種宏觀的組織變量,而是具體情境之下的微觀互動。因此,要考察科學(xué)知識的建構(gòu)性,就不能從宏觀框架來討論,而應(yīng)該立足于地方性的局部環(huán)境。例如,拉圖爾在討論建構(gòu)的時候,多使用磋商、共識之類的術(shù)語,塞蒂納強調(diào)了科學(xué)研究過程中“決定”[14][15]9和“選擇”[15]8-12的重要性,而且這種磋商、共識、決定和選擇都是情境性的[15]16-21(情境性和索引性含義相近,塞蒂納和拉圖爾都使用過類似表述[15]64[16]56)、機會主義的[15]65,107-114[16]60-63等。情境性的一個直接后果就是對偶然性的強調(diào),在此意義上,他們既否定了傳統(tǒng)的符合論意義上的真理觀,又對強綱領(lǐng)的宏觀社會決定論提出了質(zhì)疑。
在拉圖爾(和哈金)對社會建構(gòu)主義的界定中,著重突出了作為過程的建構(gòu),這種強調(diào)是由拉圖爾的人類學(xué)立場和對社會的具體理解導(dǎo)致的。塞蒂納同樣采取人類學(xué)(人種志)的立場,強調(diào)過程的重要性?!耙环N建構(gòu)主義的觀點,其特征是關(guān)注通過參與者的世俗交往而產(chǎn)生出結(jié)果的過程”。她與拉圖爾的些許不同在于,拉圖爾隱晦地否定了宏觀因素的作用,更強調(diào)從微觀層面對社會概念進行改造;而塞蒂納的目的則在于用微觀社會學(xué)的方法來解釋宏觀社會學(xué)的觀點:“在這種觀點[建構(gòu)主義]看來,知識社會學(xué)對‘思想的社會或者外部條件’的考察,是基于社會過程來展開分析的,而正是這種社會過程構(gòu)成了知識主張之產(chǎn)品的接受。用建構(gòu)主義進路來研究科學(xué)文化的產(chǎn)品和行動,是與對科學(xué)家之日常實踐和日常討論的細節(jié)性的微觀社會學(xué)研究緊密相連的,甚至說前者依賴于后者?!盵17]這實際上是強綱領(lǐng)宏觀進路的殘留。
不過,由于學(xué)術(shù)背景的不同,他們之間的差異也非常明顯。
首先,問題的切入點不同。這方面的差異可以通過兩人與范·弗拉森觀點的比較中得出。塞蒂納早期就開始關(guān)注實驗室的作用,但其觀點仍然類似于某種形式的工具主義,西斯蒙多將之類比于范·弗拉森的建構(gòu)經(jīng)驗主義。其一,同范·弗拉森一樣,塞蒂納承認理論的建構(gòu)性,一直強調(diào)科學(xué)家對自然展開的不是描述性活動而是建構(gòu)性活動。其二,在理論的評價或選擇上,關(guān)鍵問題不是其正確與謬誤,而是能否發(fā)揮作用,“科學(xué)活動仍然可以被視為……對能夠發(fā)揮功效部分的進步性選擇”,這種發(fā)揮功效有點類似于范·弗拉森的經(jīng)驗恰當(dāng)性。而拉圖爾在一開始就表現(xiàn)出了比范·弗拉森更加激進的傾向。范·弗拉森自稱為建構(gòu)經(jīng)驗主義,建構(gòu)一詞,用他的話來說就是,“科學(xué)活動是建構(gòu)而不是發(fā)現(xiàn):是建構(gòu)符合現(xiàn)象的模型,而不是發(fā)現(xiàn)不可觀察的真理”[18]6-7;說其是經(jīng)驗主義,是說理論的目標(biāo)是經(jīng)驗恰當(dāng)性,“理論的接受僅僅與相信理論具有經(jīng)驗恰當(dāng)性的信念有關(guān)”[18]16。范·弗拉森質(zhì)疑了真理概念和理論的證實,但何為經(jīng)驗恰當(dāng)性?何為現(xiàn)象?在拉圖爾那里,這些概念不再具有普遍含義,它們都是科學(xué)研究者磋商的結(jié)果:經(jīng)驗恰當(dāng)性并非預(yù)先包含在理論和現(xiàn)象之中,它在科學(xué)研究的過程中確立,或者說,它仍然是被建構(gòu)出來的。鑒于此,哈金說,范·弗拉森要遠比拉圖爾“保守”[7]282。
不過,塞蒂納與范·弗拉森的不同之處在于,她早期強調(diào)理論的歷史性特征。面對理論,建構(gòu)經(jīng)驗主義的做法是為其尋找經(jīng)驗的恰當(dāng)性,而塞蒂納則關(guān)注特定的成功的科學(xué)實踐是如何發(fā)生的。正是對歷史、對科學(xué)運行的實際過程的強調(diào),使得塞蒂納走向了實驗室研究的道路。而拉圖爾的研究則是從人類學(xué)考察中對科學(xué)思維與前科學(xué)思維之分裂的質(zhì)疑開始的,因此,他一開始就指向了對科學(xué)之真理概念的懷疑,這種懷疑與其人類學(xué)方法結(jié)合起來,也將之引向了對實驗室內(nèi)真理發(fā)生方式的考察。
其次,問題的關(guān)注點不同。盡管兩人都關(guān)注實驗室內(nèi)的科學(xué)知識的建構(gòu)實踐,但其關(guān)注的側(cè)重點不同。塞蒂納更加關(guān)注整個實驗室的建構(gòu)性問題,拉圖爾則集中考察實驗室內(nèi)現(xiàn)象的建構(gòu)性特征。這種關(guān)注角度的不同,導(dǎo)致其最終結(jié)論的側(cè)重點不同。
在1981年的著作中,塞蒂納雖然涉及了對事實之建構(gòu)的討論,而且也參考了拉圖爾的工作[15]1-5,不過她的工作仍主要停留在認識論領(lǐng)域,即便在名為“事實建構(gòu)的‘決定滲透’”這一小節(jié)下,她討論的仍然是科學(xué)成果的建構(gòu)性特征[15]9-10。這與塞蒂納對實驗室的討論有關(guān)。塞蒂納在討論實驗室內(nèi)的建構(gòu)性特征時,除了討論“科學(xué)成果”的建構(gòu)外,其關(guān)注點主要是整個實驗室的建構(gòu)性特征,她將實驗室視為知識作坊[15]7、視為“以前選擇中物質(zhì)化的局部積累”[15]12。對整個實驗室之建構(gòu)性的強調(diào),使得她更加關(guān)注在實驗室這樣一個建構(gòu)性環(huán)境之下的制造問題,進一步導(dǎo)致本體論的問題從塞蒂納的眼底下溜走。
而拉圖爾的關(guān)注點則不同,他集中考察了現(xiàn)象的建構(gòu)?!斑@種物質(zhì)配置的核心重要性在于,如果沒有它,參與者所談?wù)摰娜魏维F(xiàn)象就都不會存在。”現(xiàn)象是在實驗室內(nèi)被徹底建構(gòu)起來的?!皡⑴c者們用客觀實體來稱謂的人工實在,事實上是通過銘文裝置建構(gòu)起來的。這樣一種實在,用巴什拉的術(shù)語來說就是‘現(xiàn)象技術(shù)’,正是通過物質(zhì)技術(shù)的建構(gòu)才獲得其現(xiàn)象的外觀的?!盵1]64對現(xiàn)象的關(guān)注將拉圖爾的工作導(dǎo)向了本體論領(lǐng)域,即事實的建構(gòu)性特征。
概言之,從S&TS的歷史發(fā)展來看,《實驗室生活》的創(chuàng)造性在于:在研究方法上開辟了人類學(xué)的實驗室研究方法與修辭學(xué)的話語分析方法,在研究范圍上推進了本體論的建構(gòu)主義,在解釋框架上用微觀社會建構(gòu)取代了宏觀社會建構(gòu),進而在解構(gòu)自然實在的同時,也解構(gòu)了同樣超越性的社會。它仍然屬于強綱領(lǐng)的宏觀進路與實踐轉(zhuǎn)向之間的過渡性著作。
盡管《實驗室生活》尚不能視為行動者網(wǎng)絡(luò)理論的著作,但后者的一些思想已經(jīng)在該書中有所體現(xiàn),如銘寫、轉(zhuǎn)譯、網(wǎng)絡(luò)等。當(dāng)然,該書中的某些觀點也引發(fā)了很大的爭議,正是在這種爭議中,拉圖爾進一步推進自己的觀點,與卡隆、阿克什、勞等人,共同發(fā)展出了行動者網(wǎng)絡(luò)理論。
首先,就對建構(gòu)主義與實在論的關(guān)系而言,拉圖爾將本體論的社會建構(gòu)主義發(fā)展為建構(gòu)主義實在論。拉圖爾和伍爾伽將建構(gòu)主義的視野推向本體論,引起了很大的爭議。盡管拉圖爾本人在講到事實的社會建構(gòu)時,并沒有否認事實的實在性。“我們并不是說事實不存在,也不是說沒有諸如實在之類的東西。在這層非常簡單的意義上說,我們的立場并不是相對主義的。我們的觀點是,‘彼在性’是科學(xué)工作的結(jié)果而不是其原因。因此,我們希望強調(diào)時間化的重要性?!盵1]180-182
西斯蒙多將拉圖爾在此的立場歸為新康德主義,即“科學(xué),不僅創(chuàng)造出了社會世界,而且創(chuàng)造出了世界”[19],或者說,“表征構(gòu)造出了客體”[20]。提出的反駁例子是如何證明“先在實體”(pre-existing entities)的建構(gòu)性。塞蒂納為拉圖爾進行了辯護:“是否要拒絕這一論題[本體論的建構(gòu)主義](西斯蒙多似乎已經(jīng)拒絕了它),關(guān)鍵不在于是否承認一種(未知的)物質(zhì)世界的先在性……而是在于是否假定,在科學(xué)對先在的特定客體進行界定之前,它就已經(jīng)準(zhǔn)確地以科學(xué)對其界定的方式而存在著?!盵21]這種辯護與拉圖爾后繼思想的發(fā)展特別是關(guān)系主義本體論具有一致性。
實際上,拉圖爾的本體論建構(gòu)主義可以分為兩個層面。第一,拉圖爾認為世界的外在性和客觀性是人類的建構(gòu),它之所以呈現(xiàn)出外在和客觀的形態(tài),僅僅是因為在科學(xué)研究結(jié)束之后,科學(xué)研究的過程被黑箱化,自然的內(nèi)在性被取消,它因而獲得了一種超驗的特征。這實際上是對科學(xué)研究過程中磋商——陳述——事實關(guān)系的顛倒。這一點在拉圖爾后來的工作中得到了進一步的明確,甚至“外在的世界并不存在,這并不是因為世界根本不存在,而是因為不存在內(nèi)在的心靈和語言的囚徒,它們除了狹隘的邏輯通道別無所依”[22]296,超越自然與超越社會概念的取消,被進一步發(fā)展為一種以消解二元論為目標(biāo)的實踐哲學(xué)。第二,事實本身是被人類所建構(gòu)的。這是指一個事實如TRF的成立,需要由它賴以產(chǎn)生的網(wǎng)絡(luò)作擔(dān)保。不過,在拉圖爾早期的工作中,事實的情境性特征,盡管包含了物質(zhì)性的層面,但這種物質(zhì)性最后仍然通過“磋商”被社會性所俘虜。在后來的行動者網(wǎng)絡(luò)理論中,拉圖爾對二元論的打破,是以改變對“物”的定義為基礎(chǔ)的,即用述行性定義取代了實指性定義,進而主體與客體、物與人、非人類與人類之間的差別就不再是本質(zhì)性的差異,而僅僅是在實踐中行動者地位的差異,質(zhì)的差別被量的差別所取代,二元論的基礎(chǔ)被取消。
于是,拉圖爾的建構(gòu)主義實在論主張物的建構(gòu)性,同時也不否認物的實在性。傳統(tǒng)觀點認為,如果某物被建構(gòu),那么,那就是虛假的。生物學(xué)家道金斯對相對主義的批判就帶有這樣的一層含義[23],西斯蒙多對建構(gòu)主義的批判中也將此作為建構(gòu)主義者的核心難題[24]。但在拉圖爾以及哈金等人看來,一物既可以是被建構(gòu)的,同時也是實在的。這是拉圖爾建構(gòu)主義實在論的核心。
其次,就研究視角來看,拉圖爾將對實驗室的關(guān)注擴展到了整個社會,考察范圍從實驗室內(nèi)的科學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣械目茖W(xué)?!秾嶒炇疑睢返闹饕ぷ魇峭ㄟ^對實驗室內(nèi)日常生活的人類學(xué)、符號學(xué)、哲學(xué)考察,從而對科學(xué)的認識論和本體論地位進行邏輯澄清。因此,其主要目的和主要方法都是考察實驗室內(nèi)真理的發(fā)生機制。這既是《實驗室生活》的成功之處,也是其失之偏頗之處。蒂利對此進行了批判[3]。這一批判得到了拉圖爾的認可,他承認《實驗室生活》的問題之一是:“今天它[對實驗室的研究]最初是非必要也是頗為可取的,但是實驗室仍然不應(yīng)該被視為一個孤立的單位加以考察,它僅僅是更廣范圍內(nèi)的社會的一部分。”[1]281如果將視角僅局限于實驗室,則會忽視實驗室與社會之間的互動,特別是在當(dāng)今大科學(xué)的時代,這會使得科學(xué)運行的大部分特征逃離社會學(xué)家的視野。因此,隨著后來對網(wǎng)絡(luò)研究的進一步深化以及對轉(zhuǎn)譯等概念的進一步討論,拉圖爾提出一種更為精致的模型來討論科學(xué)實踐[25][22]100。
拉圖爾將這一模型稱為“科學(xué)事實的流動體系”或者“研究的五個區(qū)域”。其中,“世界的動員”是指科學(xué)家必須通過獲取研究樣本、實驗材料等手段使得自然和世界成為可移動的,從而將之帶回到研究場點如實驗室之中。而研究的自治化或“同行的創(chuàng)造”則是指,研究者必須創(chuàng)造出一個學(xué)科,以保證這一學(xué)科內(nèi)的專家成為真正的專家,科學(xué)首先都是在共同體內(nèi)部獲得承認和流通的。第三個階段是聯(lián)盟,其目的是通過吸引各行各業(yè)的興趣、俘獲他們的利益,從而將之征募到網(wǎng)絡(luò)之中,建立一個強大的聯(lián)盟,以保證科學(xué)的“流動指稱”能夠進一步前行下去。第四個階段是公共表征,其含義是指科學(xué)家和公眾開始就科學(xué)進行磋商,這包括科學(xué)家向大眾所傳遞的科學(xué),也包括大眾利用自己掌握的科學(xué)知識與專家展開的較量。第五個部分是聯(lián)系與結(jié),即指科學(xué)的概念與理論部分,之所以稱之為聯(lián)結(jié)或結(jié),即是指,與其說科學(xué)的理論內(nèi)容是一個封閉的核心,倒不如說它是一個能夠?qū)⒆匀缓蜕鐣馁Y源最大限度動員起來的中心。在此意義上,科學(xué)與社會的界線被打破,科學(xué)研究成為一項“集體實驗”。
再次,從研究方法來看,人類學(xué)和符號學(xué)開始成為一種新本體論的基礎(chǔ)。在《實驗室生活》中,人類學(xué)顯然僅僅是一種研究方法,即通過田野考察對科學(xué)實踐進行微觀考察。但在考察了人類學(xué)的起源后,拉圖爾認為早期人類學(xué)家的工作帶有一種本體論的偏見,即只有西方人才能擁有科學(xué)而非西方所擁有的僅僅是文化,因此人類學(xué)的對象只能是非西方社會。這種偏見的基礎(chǔ)是一種主客二分的二元論哲學(xué),即只有西方人才能做到主客二分,其代表便是科學(xué),這也是現(xiàn)代性的核心標(biāo)志;而非西方人則主客混雜,進而也就無法產(chǎn)生出科學(xué),也就無法成為現(xiàn)代人。然而,科學(xué)人類學(xué)的研究表明,科學(xué)也非全然主客二分,其實踐中仍然糾纏著人類與非人類的力量。于是,西方人在科學(xué)的意義上并沒有成為現(xiàn)代人,他們與其前現(xiàn)代的祖先、與非西方人一樣,都是生活在一個非現(xiàn)代的世界之中。在此意義上,人類學(xué)開始走出方法論,進入到本體論的領(lǐng)域,開始在自然與社會、西方與非西方之間保持平等處理,在此意義上,拉圖爾稱自己的科學(xué)人類學(xué)是一種對稱性的人類學(xué)[26]。
不過,人類學(xué)在強調(diào)現(xiàn)實實存的基礎(chǔ)上對自然和社會的超越性的規(guī)避,還需要一種堅實的哲學(xué)辯護。這項任務(wù)是由符號學(xué)完成的。在《實驗室生活》中,符號學(xué)的主要任務(wù)是為話語分析提供工具,這種工具主要體現(xiàn)在對陳述的模態(tài)考察及其社會根基的分析。但在對巴斯德的案例分析中,符號學(xué)從方法論上開始走出模態(tài)分析的狹窄范圍,成為一種嚴格的意義分析方法,其目的就是通過徹底的文本分析展現(xiàn)出文本中的行動者。由此,“追隨行動者”這一口號開始形成。鑒于這一口號的符號學(xué)和人類學(xué)背景,也可以將之稱為“基于符號學(xué)的素樸描述方法”。不過,拉圖爾在進行巴斯德的案例研究時,其追隨的主要是文本中的行動者*這并不是說在《細菌:戰(zhàn)爭與和平》中科學(xué)就不是行動、不是實踐,只不過,這種行動和實踐是在其對歷史案例進行文本分析的基礎(chǔ)之上展現(xiàn)出來的。這也是歷史分析所難以避免的。,這是由其歷史案例研究的范圍所限定的,到了《行動中的科學(xué)》中,拉圖爾就走出了文本的范圍,開始在現(xiàn)實的科學(xué)實踐層面上“追隨行動者”。
這一方法導(dǎo)致了兩個后果。一方面,這種方法只要求追隨行動者,追隨它們做了什么,而不關(guān)注它們本質(zhì)上是什么,也無需對之進行先驗的界定,因此,這導(dǎo)致了對本體論差異的忽視;同時,由于在符號學(xué)理論中,行動者(actant)一詞既可指代人類行動者,亦可指代非人類行動者,以此為基礎(chǔ),拉圖爾開始忽視人類與非人類之間的內(nèi)在差異,走向了一種卡隆所說的廣義對稱性原則[27]。這就避免了研究者在自然決定論和社會實在論之間作單項選擇。
追隨行動者的另一個后果是,符號學(xué)開始將人類學(xué)中的陌生人原則從社會建構(gòu)主義的籠罩下解脫出來。符號學(xué)要求唯一的出發(fā)點是追隨行動者,這一口號使得研究者無法在看待科學(xué)家和社會學(xué)家的觀點時睜一只眼閉一只眼,因此,不可知論被徹底地貫徹,不僅對于科學(xué)不可知,而且對于社會學(xué)、歷史學(xué)都不可知??傊芯空咭獟仐壠洹瓣P(guān)于知識的知識”[28],所需做的僅僅是追隨行動者對自身以及對其他行動者的界定,這進一步導(dǎo)致了對社會建構(gòu)主義的消解。
這樣,符號學(xué)就不再只是一種研究方法,它進一步發(fā)出一種新的本體論訴求,并進而將人類學(xué)和社會建構(gòu)主義統(tǒng)攝入內(nèi),最終形成了實踐建構(gòu)主義的新科學(xué)哲學(xué)。
《實驗室生活》是在S&TS發(fā)展的特定歷史階段出現(xiàn)的。它所提出的話語分析方法、人類學(xué)的田野考察方法和實驗室研究方法,在一定程度上引領(lǐng)了S&TS 20年的后繼發(fā)展。當(dāng)然,在拉圖爾本人的哲學(xué)歷程中,它的經(jīng)驗主義進路和一部分核心概念都得以保留,對其后繼的行動者網(wǎng)絡(luò)理論的形成產(chǎn)生了重要作用。
不過,從根本立場上來看,《實驗室生活》仍然堅持了強綱領(lǐng)的社會建構(gòu)主義立場,只不過其解釋框架開始從宏觀社會因果模型轉(zhuǎn)變?yōu)槲⒂^模型,其研究對象也從認識論拓展到了本體論。這就導(dǎo)致強綱領(lǐng)在自然與社會之間的非對稱性的科學(xué)社會學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)樽匀慌c社會之間的弱對稱性的科學(xué)人類學(xué),但這種立場并非就是皮克林、拉圖爾、林奇等人后來所呼吁的實踐轉(zhuǎn)向,因為它并沒有在自然和社會之間保持徹底的對稱,自然和社會之間的割裂被保留下來?!秾嶒炇疑睢反砹薙&TS的研究開始轉(zhuǎn)向科學(xué)實踐,而非實踐轉(zhuǎn)向。
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