李軍政

(首都師范大學(xué)政法學(xué)院，北京100037)

孔子在《論語·堯曰》中說過，“不知禮，無以立也”?？梢?，孔子十分重視“禮”，甚至認(rèn)為不懂得“禮”，就無法在社會上立足。春秋時期，由于“禮”滲透了社會的方方面面，因此，孔子此言并不為過。據(jù)《左傳·昭公七年》記載，孟僖子說過“禮，人之干也。無禮，無以立?！边@說明，孔子之前，對禮的重視程度是和孔子一樣的。另據(jù)《左傳·昭公十六年》記載:“晉韓起聘于鄭，鄭伯享之。子產(chǎn)戒曰:‘茍有位于朝，無有不共恪。’孔張后至，立于客間。執(zhí)政御之，適客后。又御之，適縣間。客從而笑之。”從這個記錄可以得知，在春秋時期，如果不懂禮，真的可能連應(yīng)該站立在哪里都不知道，可見孔子說“不知禮，無以立也”并不夸張。那么，怎樣做才符合禮的要求呢?先來看《論語·顏淵》中孔子和顏淵的一段對話:

顏淵問仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”顏淵曰:“請問其目?”子曰:“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！?/p>

據(jù)這段話可知，在孔子看來，人要從視、聽、言、動各個方面克制自己不符合禮的行為，從而使自己的各項(xiàng)行為都符合禮的要求。讓我們再來看一下孔子之前賢是怎樣要求人的各種行為的:

且夫立無跛，正也;視無還，端也;聽無聳，成也;言無遠(yuǎn)，慎也。(《國語·周語》)

在這段話中，單襄公指出了應(yīng)該如何站立，如何視，如何聽，如何言。據(jù)《左傳·昭公十二年》記載，孔子說:“古也有志:‘克己復(fù)禮，仁也?！苯Y(jié)合單襄公的材料，可以得知，孔子著名的“克己復(fù)禮”的思想原來是來自古人。那么，克制自己的行為，使自己的行為都符合禮就可以了嗎?

一、禮儀與禮

克制自己的行為，使自己的行為都符合禮固然是必要的，但我們不能只從這一段對話來理解孔子的思想。有證據(jù)表明，孔子認(rèn)為僅僅外在的行為符合禮在某種意義上不能被稱之禮。據(jù)《論語·陽貨》記載，孔子說過“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”可見，孔子認(rèn)為僅僅表面的形式不能被稱之為“禮”。再來看《左傳·昭公五年》中的一段話:

公如晉，自郊勞至于贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰:“魯侯不亦善于禮乎?”對曰:“魯侯焉知禮?”公曰:“何為?自郊勞至于贈賄，禮無違者，何故不知?”對曰:“是儀也，不可謂禮。禮所以守其國，行其政令，無失其民者也。今政令在家，不能取也。有子家羈，弗能用也。奸大國之盟，凌虐小國。利人之難，不知其私。公室四分，民食于他。思莫在公，不圖其終。為國君，難將及身，不恤其所。禮之本末將于此乎在，而屑屑焉習(xí)儀以亟。言善于禮，不亦遠(yuǎn)乎?

在這段話中，女叔齊認(rèn)為魯侯不知禮，并指出魯侯所謂的“禮”僅僅是“儀”而已。因?yàn)榕妪R認(rèn)為“禮”不僅僅是外在的“儀”，“禮”還包含了行禮者的社會身份以及與其身份地位相對應(yīng)的權(quán)利與義務(wù)，也包含了信守盟約，尊重小國等正義的行為與思想，而魯侯卻沒有做到，所以女叔齊認(rèn)為魯侯并不知禮。再看《左傳·昭公二十五年》中的一段對話:

子大叔見趙簡子，簡子問揖讓、周旋之禮焉。對曰:“是儀也，非禮也?！焙喿釉?“敢問何謂禮?”對曰:“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰:‘夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！斓刂?jīng)，而民實(shí)則之。則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性。是故為禮以奉之:為六畜、五牲、三犧，以奉五味;為九文、六采、五章，以奉五色;為九歌、八風(fēng)、七音、六律，以奉五聲;為君臣、上下，以則地義;為夫婦、外內(nèi)，以經(jīng)二物;為父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亞，以象天明;為政事、庸力、行務(wù)，以從四時;為刑罰、威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戮;為溫慈、惠和，以效天之生殖長育。民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣。是故審則宜類，以制六志。哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施舍，怒有戰(zhàn)斗;喜生于好，怒生于惡。是故審行信令，禍福賞罰，以制死生。生，好物也;死，惡物也;好物，樂也;惡物，哀也。哀樂不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長久?！?/p>

在這段話中，子大叔同樣指出了“禮”不僅僅是“儀”。他認(rèn)為“禮”的存在像天地一樣，“禮”不僅具有文章、音律等文化內(nèi)涵，還包含了君臣、父子、夫婦等社會倫理。很顯然，這兩段話是孔子“禮云禮云，玉帛云乎哉”思想的先聲。透過這兩段話我們可以得知，孔子之前賢也意識到了禮不能僅僅是表面的形式。如果禮不能僅僅是表面的形式，那么，禮的本質(zhì)又是什么呢?

二、禮之敬

孔子的弟子林放曾經(jīng)向孔子請教“禮之本”，孔子回答說:“大哉問!禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚?！?《論語·八佾》)孔子并沒有直接回答禮的本質(zhì)是什么，而是用具體的事例回答林放的問題。如果說宴饗賓客或者喪事中的各種儀則可以稱之為“禮儀”，那么，這些禮儀之中所包含的對于他人的情感，可稱之為“禮義”，從孔子的話我們可以知道其更重視禮義。禮無論奢與儉，都是表面的東西，而喪禮是否齊備固然可以用眼觀察，但是情感是否“戚”，由表面觀察則不一定能夠得知。一般來說，“禮義”與“禮儀”是不能分開的，但是“禮義”所代表的是內(nèi)心的情感，很多時候僅僅從表面的“禮儀”無法得知，所以，很多時候“禮”就可能變成有“儀”而無“義”。

孔子在《論語·八佾》中說過:“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉?”由此我們可以得知，“禮”似乎又與“敬”有某種關(guān)系。其實(shí)在孔子之前，我們就可以找到類似的觀念，下面再來看幾組材料:

敬，禮之輿也，不敬則禮不行。(《左傳·僖公十一年》)

勤禮莫如致敬。(《左傳·成公十三年》)不敬王命，棄其禮也。(《國語·周語》)

可見，在孔子之前，禮的內(nèi)涵同樣要求“敬”。但是“敬”是一種抽象的情感，什么是“敬”呢?其實(shí)孔子的后半段話已經(jīng)給出了答案:“臨喪不哀，吾何以觀之哉”?？鬃诱J(rèn)為行喪禮時內(nèi)心要有真正的情感，那就是“哀”，由此可知，所謂的“敬”，就是要求在行禮時要有真誠的情感，這和孔子回答林放的話是一致的。我們還可以找出孔子認(rèn)為“敬”就是要求在行禮時要有真誠情感的證據(jù)。在《論語·為政》中子游問孝，孔子回答說:“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎?”我們再來看《國語·周語》中內(nèi)史興的一些言論:

晉，不可不善也。其君必霸，逆王命敬，奉禮義成。敬王命，順之道也;成禮義，德之則也。則德以導(dǎo)諸侯，諸侯必歸之。且禮所以觀忠、信、仁、義也。忠所以分也，仁所以行也，信所以守也，義所以節(jié)也。忠分則均，仁行則報(bào)，信守則固，義節(jié)則度。

王引之認(rèn)為，“奉禮義成”的“義”字當(dāng)為“儀”［1］37。筆者同意這個觀點(diǎn)。而余志慧認(rèn)為，“奉禮義成”的“成”字當(dāng)為“誠”，并且其認(rèn)為“成禮義”與“敬王命”相對，“成”與“敬”一樣表達(dá)的都是行禮是心中的真情實(shí)感［2］20?？紤]到內(nèi)史興在說完上面的話后接著又說了“行禮不疚，義也”，因此筆者也同意王引之的這個觀點(diǎn)。如果此說正確，我們會發(fā)現(xiàn)，重視行禮時的真情實(shí)感，在孔子之前就已經(jīng)存在了。那么，孔子認(rèn)為行禮時要“敬”，要有真實(shí)的情感，禮的本質(zhì)就是“敬”嗎?

三、禮之本

孔子在《論語·八佾》中曾經(jīng)發(fā)問:“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”透過孔子的問話可以得知，孔子認(rèn)為“禮”的本質(zhì)是“仁”。但是，在《論語·衛(wèi)靈公》中孔子又認(rèn)為，“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!”從這句話來看，似乎孔子又認(rèn)為“禮”的本質(zhì)是“義”。那么，這兩者矛盾嗎?在孔子思想中，“禮”的本質(zhì)到底是“仁”還是“義”?其實(shí)細(xì)品《論語》會發(fā)現(xiàn)，“仁”幾乎都用來表示人物好的品德，而“義”則不被用來表示人的品德，更多時候是被用來表示某些行為或者事件是否正義與善的標(biāo)準(zhǔn)。我們可以對比孔子說過的兩句話:

仁者必有勇。(《論語·憲問》)

見義不為，無勇也。(《論語·為政》)

這兩句話都是認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)有“勇”，而且，“勇”分別指向“仁”和“義”。從這兩句近似的話，也可以看出跟筆者上面的觀點(diǎn)相吻合。錢穆先生說過:“孔子講學(xué)立教之大貢獻(xiàn)，端在其就于歷史往事所得義訓(xùn)而為之箍出一大原則，指出一切人道核心而舉一言以名之曰仁?！保?］216如果說“仁”在孔子的思想中，是人的所有美德的總稱，那么可以說，“義”在孔子的思想中則是行為或者事件是否正義與善的標(biāo)準(zhǔn)?！叭收摺钡男袨楸厝皇巧苹蛘哒x的，而只有做符合“義”的行為，才可能成為“仁者”，因此，我們是否可以說“義”是“仁者”在具體行為中的體現(xiàn)?無論“仁”還是“義”作為“禮”的本質(zhì)，其指向都是行為的善與正義，所以說，孔子同時把“仁”和“義”作為“禮”的本質(zhì)并不矛盾。同樣，行禮時要“敬”，要有真實(shí)的情感也必然是“義”的要求。下面，看一組材料:

義而行之，謂之德、禮。(《左傳·文公七年》)

禮以行義，義以生利。(《左傳·成公元年》)

義以出禮。(《左傳·桓公二年》)

禮以行義。(《左傳·僖公二十八年》)

夫樂以安德，義以處之，禮以行之，信以守之，仁以厲之，而后可以殿邦國，同福祿，來遠(yuǎn)人，所謂樂也。(《左傳·襄公十一年》)

其實(shí)，孔子也說過“禮以行義”(《左傳·成公元年》)。我們是否可以認(rèn)為上面這組材料是孔子“義以為質(zhì)，禮以行之”思想的來源呢?而在《國語·周語》中內(nèi)史興說過“禮所以觀忠、信、仁、義也”，他的這些思想，我們也可以認(rèn)為是孔子禮之本質(zhì)是仁的思想來源。還有上文我們提到的，《左傳·昭公十二年》中孔子說過的:“古也有志:‘克己復(fù)禮，仁也?！边@同樣是孔子“人而不仁，如禮何”思想的來源。于此，似乎孔子在“禮”的觀念上完全是繼承前賢，比起前人并無貢獻(xiàn)。但是，筆者還是想嘗試一下，闡述孔子在這方面的貢獻(xiàn)。

四、義以為質(zhì)

雖然孔子之前賢和孔子都認(rèn)為“禮”應(yīng)該“義以為質(zhì)”或者說“仁以為質(zhì)”，但是，此“義以為質(zhì)”不等于彼“義以為質(zhì)”，此“仁以為質(zhì)”不等于彼“仁以為質(zhì)”。我們先來看一些孔子之前賢普遍持有的觀念:

德義，利之本也。(《左傳·僖公二十七年》)

義以建利。(《左傳·成公十六年》)

夫義者，利之足也。(《國語·晉語二》)

廢義則利不立。(《國語·晉語二》)

義所以生利也。(《國語·周語》)

不義則利不阜。(《國語·周語》)

利，義之和也。(《左傳·襄公九年》)

這些都反映出孔子之前的賢者普遍具有功利主義心態(tài)?？鬃觿t不同，孔子認(rèn)為，“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)。人生之最大利益無非富與貴，孔子并不反對富與貴，但是孔子認(rèn)為，“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也?！?《論語·里仁》)在孔子之前賢看來，義只是達(dá)到目的的工具。雖然孔子也說過“義以生利，利以平民”(《左傳·成公元年》)，但是，孔子更認(rèn)為要“見利思義”(《論語·憲問》)，“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》)，“行義以達(dá)其道”(《論語·季氏》)，比“利”更重要的是“道”。

我們還可以回顧前文《國語·周語》中內(nèi)史興的一些言論，“仁行則報(bào)”在內(nèi)史興看來，行“仁”的目的也是為了“回報(bào)”，我們還可以在《國語·晉語》中找到類似的觀點(diǎn):“不仁不信，將何以長利?”可見，無論是“行義”還是“行仁”，對于孔子之前賢來說，都是達(dá)到目的的工具而已。對孔子來說，“仁”不可能是達(dá)到某種回報(bào)的工具或手段，他所追求的是“求仁而得仁”(《論語·述而》)，“仁”就是目的。由以上分析是否可以得出結(jié)論，孔子的貢獻(xiàn)就在于，雖然孔子和前人都認(rèn)為禮的本質(zhì)是“義”或者說“仁”，但是孔子的“義”是達(dá)“道”的手段，“仁”本身就是目的，而前人的“義”或者“仁”，卻是達(dá)到某種利益的手段。

仔細(xì)對比女叔齊、子大叔與孔子的觀念不難發(fā)現(xiàn)，關(guān)于禮之內(nèi)涵，女叔齊、子大叔的界定似乎遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出孔子。但是我們細(xì)細(xì)品讀后發(fā)現(xiàn)，女叔齊、子大叔是在否定揖讓、周旋之禮時而作出的闡述?？鬃诱J(rèn)為禮不僅僅是揖讓、周旋，還應(yīng)該具有真實(shí)的情感，正義的內(nèi)在本質(zhì)。如果說孔子之前賢分別看出了禮之儀不等于禮，行禮時應(yīng)該有真誠的情感，禮應(yīng)該包涵正義的本質(zhì)，孔子則將這些觀念統(tǒng)一起來，并進(jìn)一步發(fā)展，以“得仁”、“達(dá)道”為目的，最終形成了自己的思想。

［1］徐元誥.國語集解［M］.北京:中華書局，2002.

［2］余志慧.《國語》韋昭注辨正［M］.北京:中華書局，2009.

［3］錢穆.中國學(xué)術(shù)思想史:第1冊［M］.臺北:東大圖書公司，1976.