朱宏勝

（黃山學(xué)院 文學(xué)院，安徽 黃山245041）

一、引 言

由于缺乏《詩經(jīng)》創(chuàng)作本事，又由于一詩多用，故《詩》義向來號稱難明。前人解《詩》，或如鄭玄“循文立訓(xùn)”，[1]84-92或據(jù)董仲舒 “詩無達(dá)詁”[2]95說而闡發(fā)與發(fā)揮?！把牧⒂?xùn)”因孤立思考、缺乏整體思維，結(jié)果造成同一部《詩經(jīng)》中相同字詞、句式往往沒有一致的詮釋。據(jù)“詩無達(dá)詁”來說《詩》又“往往遠(yuǎn)離或根本違背原詩意旨，主觀穿鑿，隨意附會”，“導(dǎo)致文學(xué)批評與美學(xué)欣賞的盲目性和隨意性，從而破壞了正常的文學(xué)審美活動”。[3]467清代樸學(xué)大師俞正燮以其非凡的學(xué)識、科學(xué)的方法、大量的詁訓(xùn)實踐，克服了前人治《詩》孤立、主觀之弊，提出“詩無達(dá)詁，得其句例則達(dá)詁”的治《詩》通則，時至今日仍有啟迪意義。

俞正燮（1775-1840），字理初，安徽黟縣人，戴震三傳弟子。其身處嘉道間，“承其鄉(xiāng)先輩江、戴諸儒之緒而擴(kuò)充之”，[4]364乃乾嘉樸學(xué)之后又一巋然大師。俞氏焚膏繼晷，勤于治學(xué)，善于歸納排比，張穆《癸巳存稿序》謂“理初足跡半天下，得書即讀，讀即有所疏記、每一事為一題，巨冊數(shù)十，鱗比行篋中。積歲月，證據(jù)周遍，斷以己意，一文遂立。讀其書者如入五都之市，百貨俱陳，無不滿之量也。”[5]230俞氏是我國較早公開提倡女權(quán)的進(jìn)步思想家，其不僅重視正經(jīng)、正史，還旁涉諸子百家，亦頗注意當(dāng)時之學(xué)，關(guān)心西方。蔡元培于其《俞理初先生年譜跋》中表示“崇拜”，[5]282-288周作人、錢玄同則將其奉為與王充、李贄齊名的“中國思想界三賢之一”。[6]122

俞氏并無《詩經(jīng)》學(xué)專著，僅在《癸巳類稿》、《癸巳存稿》中有考論專條。其治《詩》，不僅推敲琢磨具體詩篇的上下文，較為圓通地解通具體詞句，還旁征博引，多方類比，力求通解。

二、上掛下聯(lián)，歸納句例

俞氏治《詩》，力求達(dá)詁，其上掛下聯(lián)，歸納句例，取得了驚人的成就。 如《木瓜》篇“木瓜”、“木桃”、“木李”三物究竟是什么，歷來不能定論。任昉《述異記》以為“桃之大者謂之木桃，詩‘投我以木桃’是也?！庇谀竟?、木李無義。姚寬《西溪叢語》則以為是假果，且斥《鄭箋》、《初學(xué)紀(jì)》、《六帖》為誤，兼以“孔子見苞苴之禮行焉”。陸佃《埤雅》又以為“江東父老視木實似瓜有鼻食不木者為木瓜。圓實小于木瓜而木者為木桃，大于木桃而無鼻者為木李”。如此等等，實在是一本糊涂賬。且看俞氏之考論：

按《爾雅》不為木桃、木李立名，而《毛傳》則有義可尋，毛解木瓜云“可食之木”。乃通釋桃李加“木”之文也。何以言之？詩又云“瓊琚”、“瓊瑤”、“瓊玖”，琚為佩上物，須明加瓊，瑤則美玉，玖則黑玉，無須瓊文。《說文》云“瓊，赤玉”，毛解瓊琚，改云“瓊，玉之美者”，亦豫通“瓊玖”之義也。王得臣《麈史》、袁文《甕牖間評》引韓愈《雪詩》“踏作瓊瑤跡”，“疑是屑瓊瑤”，或以韓愈詩為誤，或謂《說文》“赤玉”為誤，則是乖戾之談。《文選》謝惠連《雪賦》云“瑤階”、“瓊樹”，注引《莊子》云“南方積石千里，樹名瓊枝”，亦見《蜀都賦》注（今《莊子》無），亦言樹枝似玉耳。凡字有本義，有轉(zhuǎn)生義。瓊，赤玉，是本義；美玉，則是轉(zhuǎn)生義。美玉，色不止赤，然無緣專定為白也，詩與“玖”連文，固不得依《說文》為赤黑玉，亦豈得依唐詩解“瓊玖”為雪白之黑玉乎？詩他言瓊英、瓊瑩、瓊?cè)A，則凡玉皆可言瓊，猶之木為桃李總名也。詩一章言木瓜、瓊琚，以瓜皆蔓生，而此瓜實生于木，則曰木瓜，猶琚有用石用珠之別，而此琚實美玉，則曰瓊琚，此文言之相從者也。桃與李之必生于木，猶瑤與琚之必可知為玉也。一章言瓊琚，則“瑤”、“玖”皆加瓊，故一章言木瓜，而桃李亦皆加木，此又文之避不成辭而相從者也。知袁文說瓊之誤，則知陸佃等說木之誤，《毛傳》“可食之木”，“瓊，玉之美者”，皆通三章言之，古經(jīng)師解經(jīng)一字，而眾篇并明，知瓊瑤、瓊玖之為辭，而木桃、木李之為辭，與《爾稚》之不為立名，其意皆可見?！稜栄拧め屇尽菲啤皸竟稀?，是此詩木瓜也；《大雅·抑》篇云 “投我以桃，報之以李”，是此詩木桃、木李也。《述異記》“桃大者謂木桃”，是無以處木瓜之文，故知古訓(xùn)最閎遠(yuǎn)，《埤雅》之說，今人猶有此名，蓋緣詩生名，而不可以說詩，陸于詩名物疊詠者，解釋并工妙，此蓋未當(dāng)。[5]50-51

俞氏指出，桃、李加“木”與瑤、玖加“瓊”同。首先，詩首章言琚，琚為佩上物，須明加“瓊”字，瑤則美玉，玖則黑玉，無須“瓊”字。但由于首章有“瓊”字，故二、三章亦加“瓊”字。這是“文之避不成辭而相從者也”。同理，詩首章言木瓜，二、三章言桃、李，則亦須加“木”字。其次，瑤與玖必為玉，瓊的本義為“赤玉”，但有轉(zhuǎn)生義“美玉”，則瑤與玖前加“瓊”是允許的。同理，木為桃、李總名，桃與李必生于木，故于桃、李前加總名也是允許的。再次，“瓊玖”不得依《說文》解為赤黑玉，亦不得依唐詩解為雪白之黑玉。則木桃、木李亦不可因前有木字而作另解。最后，《爾雅·釋木》之“楙”，即此詩所謂的木瓜；《大雅·抑》“投我以桃，報之以李”，與此詩木桃、木李同?？傊?，俞氏從“文之避不成辭而相從”的通則出發(fā)，精準(zhǔn)地解決了“木桃”、“木李”之類的具體《詩經(jīng)》學(xué)問題，有較強(qiáng)的學(xué)術(shù)意義。

再如，《詩經(jīng)》中“薪”字多出，《漢廣》“錯薪”、《南山》“析薪”、《小弁》“析薪扡矣”、《車轄》“析其柞薪”、《白華》“樵彼桑薪”、《棫樸》“薪之槱之”、《無羊》“以薪以蒸”，解者莫衷一是。俞氏排比歸納并考察其他文獻(xiàn)后認(rèn)為，古草木通曰薪，今草木通曰柴。單言之則薪、蕘、柴通。對舉，則蕘、薪，草也；柴，木也；蒸，析麻中干也。單言通而對舉有別。[5]44-45有俞氏此考，“薪”義自明。

俞氏不僅有歸納句例求得《詩》之達(dá)詁的實踐，且在“四月匪人”條，明確提出“詩無達(dá)詁，得其句例則達(dá)詁”的通則。他說：

《詩·四月》“先祖匪人”，《箋》、《正義》、《詩集傳》言：“先祖非人乎，何使己當(dāng)此難世？”無所歸咎，怨恨之甚，其言不安?！墩x》引王肅言“己不得祭其先祖”，王肅所造《孔叢·記義》云：孔子曰“于四月，見孝子之思祭也”，《左傳》文十三年“季文子賦《四月》”，注云：“思?xì)w祭祀”，然不能與祭，遂以“先祖匪人”詰其上，亦為不詞。歐陽氏修言“先祖任用非人”，王氏楙言“先祖不以子孫為人”，陳氏啟源言“先祖，讀斷；匪人，乃自指”，金氏甡言“匪人，謂非比他人”，皆望文生義。李氏黼平言“人，為《說文》奇字之兒，仁人也，即《中庸》、《表記》‘仁者兒也’之兒，為相兒偶，與忍字相對”，今案：人，不必作兒。 詩“匪人”，當(dāng)如《中庸》、《表記》“仁者人也”之人，《中庸》注云：“人也，讀如相人偶之人，以人意相存問之言”；《表記》注云：“人也，謂施以人恩也”，《春秋傳》曰：“執(zhí)，未有言舍之者，此其言舍之何？人也。”（今《公羊》“仁也”。）匪人者，謂先祖匪復(fù)以人意相慰恤，如下章言“天子莫我有”，為《葛藟》“亦莫我有”之有，匪與莫，其義同也；人與有，其義同也。冀先祖之人己，天子之有己，忠孝之人，情切而詞悲也?！对茲h》之詩曰“后稷不克”，克，刻識也。“昊天上帝，則不我虞”虞，度也。 “莫我有”也，“不我虞”也，“不克”也，“匪人”也，同也。詩無達(dá)詁，得其句例則達(dá)詁也。[5]57

“匪人”義歷來歧說紛紜，俞氏不僅指出鄭《箋》、《正義》和《詩集傳》“無所歸咎，怨恨之甚，其言不安”。還認(rèn)為《孔叢子》、《左傳》杜預(yù)注“然不能與祭，遂以‘先祖匪人’詰其上，亦為不詞?！庇殖鈿W陽修、王楙、陳啟源和金甡“皆望文生義”。至于李黼平之說，俞氏亦是斷然否認(rèn)，以為“人，不必作兒”。其排比眾說，結(jié)合詩篇上下語境，最后認(rèn)定“匪人”是謂先祖匪復(fù)以人意相慰恤之意。下章言“天子莫我有”與《葛藟》“亦莫我有”之“有”同，故“匪”與“莫”義同；“人”與“有”亦義同。詩人忠孝，情切而詞悲，疾呼“先祖匪人”、“天子莫我有”，實則希冀先祖人己、天子有己。如此論證之后，俞氏意猶未盡，又從《詩經(jīng)》中找內(nèi)證：“《云漢》之詩曰：‘后稷不克’，鄭玄箋：‘克，當(dāng)作刻，刻識也。 “昊天上帝，則不我虞’鄭玄箋：‘虞，度也’?！庇崾贤ㄟ^對這些句例的比較和歸納，順理成章地得出“莫我有也，不我虞也，不克也，匪人也，同也”的結(jié)論，還由此得出“‘詩無達(dá)詁’，得其句例，則達(dá)詁也”的通則，為后學(xué)治《詩》指明了由句例求達(dá)詁的路徑和方法。

三、逐層推論，多方類比

俞氏求《詩》達(dá)詁，從不草率結(jié)論，常逐層推論，多方類比，非有十分把握不肯案斷。其考“詩騶虞義”指出，《毛序》所謂《騶虞》為《鵲巢》之應(yīng)，與《麟趾》應(yīng)《關(guān)雎》同為德化相應(yīng)，非必獸應(yīng)鳥而取符瑞，并引《韓詩》、《魯詩》說，認(rèn)定騶虞為天子掌鳥獸之官。

俞氏此論斷建立在這樣的逐層推論上：1.鄭玄謂“‘吁嗟乎騶虞’，以嘆仁人”，謂官備在五豝，不合《韓》、《魯》，亦不合毛；2.毛《傳》以騶虞為獸的觀點是錯誤的?！渡胶＝?jīng)》、《王會解》、《書大傳》等皆不支持毛說；3.《周南》“吁嗟麟兮”，上有“麟之趾”，語義明晰，乃就所比嘆美之。此云“彼茁者葭，一發(fā)五豝，吁嗟乎騶虞；彼茁者蓬，一發(fā)五豵，吁嗟乎騶虞”，殪豝豵之后，忽雜以白質(zhì)黑文不食生物之獸，上擬其君，辭既不達(dá)，禮亦不順?！吨芄佟に翈煛肥?、《詩譜》皆沿《毛序》而誤；4.從《墨子·三辨》、《禮記·樂記》知《騶虞》為樂章。若圖而射之，則更無取于仁義如毛氏說；5.從賈誼《新書》、左太沖《魏都賦》、劉淵林注引《魯詩傳》、班孟堅《東都賦》知，騶虞為騶中之虞，義長于毛者，說《詩》文辭意俱合。

俞氏解騶虞為騶中之虞后，又列舉類例，從各種典籍和《詩經(jīng)》中為自己的論斷尋找它證和內(nèi)證。俞氏云：“《漢書》西河郡有騶虞縣，蓋三分有二時，方七十里囿地連虞官名縣者，如船司空，縣名。騶之虞，船之司空，名同，一也。《詩·祈父》云：‘祈父，予王之爪牙’，呼祈父即呼王，嘆騶虞即嘆仁君，以人及人，義同，二也?！稘h書·東方朔傳》‘奈何乎陛下’，吁嗟、奈何，騶之虞、陛之下，學(xué)古辭同。三也。《左傳》魏絳述《虞人之箴》‘敢告仆夫’，‘告仆夫’在后，‘吁嗟騶虞’亦在后，《詩》、《箴》語次同，四也?！盵5]48俞氏臚列的這四個用例，分別從詞語結(jié)構(gòu)、詞義、仿古風(fēng)尚和語序等角度進(jìn)行類比，從而有力地支持了自己的論斷。

至此，俞氏已將問題考論清楚，但他乘勝追擊，更進(jìn)一步通過自己提問題詰問自己的方式對該問題作出了史學(xué)角度的考論：

難者曰：“《詩譜》，《南》惟《甘棠》、《何彼秾矣》為武王時詩，文王時何言天子掌鳥獸官？”不知制由后定，如皋門、應(yīng)門之名；又《樂記》、周、召之治在武王之事太公之志后，四《詩》說不同師，不定是文王時作，則天子掌鳥獸官與《樂記》合，五也。難者曰：“騶虞是獸，猛而善走，故《山海經(jīng)》言日行千里，《淮南子》言散宜生得騶虞之乘，同于《大傳》?！贝藙t古人命名，皆有依取，古以鳥名官，豈得謂祝鳩不是司徒？又《齊世家》有“泰誓蒼兕”，《左傳》有“舟鮫”，不謂兕非獸、鮫非魚，亦不得以獸與魚當(dāng)《泰誓》、《左傳》之文?！渡套印そ蛊吩疲骸膀|虞以相監(jiān)使馬能言，則騶虞無所逃其惡”，是牧者亦得名騶虞，取善走也。囿官名騶虞，《大傳》云“虞不避虎豹也”，然則梁騶，囿名；騶虞，官名，又得一證于騶虞之獸，六也?！睹珎鳌妨x有不安，后人徒爭有無騶虞之獸，于《詩》義無當(dāng)，用采《韓》、《魯》義以明之?！督忸U》、《新語》引《齊詩章句》，不見所出，近《韓》、《魯》說，或鄭君《射義》注是《齊詩》歟！[5]48

俞氏通過對詩篇創(chuàng)作時代、制度制定的時世、古人命名特點等的考辨，進(jìn)一步為自己的論斷尋找到有力支持。不僅如此，他最后還指出，后人徒爭有無騶虞之獸，于《詩》義無當(dāng)，冀圖將問題研究引入正途。

《何彼秾矣》，《毛傳》有“武王女，文王孫，適齊侯之子”的說法。何休認(rèn)為這是因為“天子嫁女于諸侯，備娣姪如諸侯禮者，義不以天子之尊，絕人繼嗣之路?！倍矢χk因武王女元姬妻胡公，而以為王姬宜為媵，不得適齊侯之子，從而批評何休“事無所出，未可據(jù)信也”。俞氏首先列舉堯以二女妻舜，秦穆公納女五人于重耳，季孫宿以襄公姑姊二人妻邾庶其等史實，揭示出“皇甫謐欲武王以次女作媵，事不相侔”。其次指出女媵甚卑，不得謂之娶。而能備姪娣以嫁女的富貴人家，甘心以女為人媵，且娶則當(dāng)聘，聘富貴能備姪娣人之女為媵，皆不合人之常情。又指出，媵不必為女，男子亦可為媵。有莘、伊尹，晉井伯皆男子，皆因送女而為媵。還指出，媵女既為嫁女的陪送，必自女母家至婿家，若婿家自娶者，不得名為媵。最后據(jù)《左傳》指出，魯文公、齊桓公、邾文公、陳哀公、衛(wèi)莊公、皆非一妃。眾妃之中，元妃為嫡最貴，他妃雖不能與元妃同尊，但非即是媵。[5]45-46

《凱風(fēng)》“睍現(xiàn)睆黃鳥，載好其音”，《傳》云“睍現(xiàn)睆，好貌”。《箋》云“以興顏色說也”?！豆{》以《傳》“好貌”屬黃鳥顏色者，“綿蠻黃鳥”，《傳》云“綿蠻，小鳥貌”，其義一也。俞氏不同意鄭說，認(rèn)為“此‘睍現(xiàn)睆，好貌’，是人視黃鳥好也。”俞氏曰：

《說文》：“睍現(xiàn)，出目也”；“睅，大目也，或作睆”，言人注目視此黃鳥，如《小宛》云“題彼脊令，載飛載鳴”，是此視黃鳥例也?；蛟唬喉暭沽?，見其飛，因言其鳴耳，此黃鳥止好音，何用視之?答曰：謝靈運(yùn)《山居賦》云“觀貌相音”，《禮記·坊記》引詩云“相彼盍旦，尚猶患之”，盍旦亦聲也?！缎⊙拧しツ尽吩啤跋啾锁B矣，猶求友聲”，彼相鳥聲，是此視黃鳥好音例也。[5]49

有《說文》的文字依據(jù)，又有謝靈運(yùn)《山居賦》、《禮記·坊記》等外證，和《小宛》、《伐木》等來自《詩經(jīng)》的內(nèi)證，俞氏此說，確乎不可改易。

再如《詩》“韎鞈有奭”之“韎鞈”義，俞氏云：

《詩》“韎鞈有奭”，《傳》云：“韎鞈者，茅蒐染草也。一曰，韎鞈，所以代韠也?！薄秱鳌芬庋皂i鞈之韎為茅蒐，乃染草也，其下韎鞈乃連文為義。《箋》云：“茅蒐，韎鞈聲也。韎鞈，祭服之韠。”《箋》意亦言茅蒐為韎鞈之韎聲也，其下韎鞈乃連文為義，上俱省“之韎”二字耳?！妒抗诙Y》“韎鞈”注云：“韎鞈，缊韍也，士缊韍而幽衡，合韋為之，士染以茅蒐，因以名焉，今齊人名蒨為韎，（句）鞈韍之制似韠。”《注》意言韋染以茅蒐，合茅蒐之音為韎，即蒨韎也。其鞈韍韠則同。《文選·西京賦》注引《毛傳》曰“韎者，茅蒐染草也”，不連鞈為文，引書之體有此。實則韎鞈之韎為茅蒐，茅蒐則為染草，若單言韎，則不得謂之茅蒐染草?！墩f文·革部》“鞈”云“防汗也”；韋部“韎”云“茅蒐染韋也”，文各有當(dāng)。 毛、許、鄭三君之文至當(dāng)，不可改易矣?！对姟贰墩x》引鄭駁《異義》云：“韎，草名，齊、魯之間言韎鞈，（句）聲如茅蒐，字當(dāng)作韎，陳留人謂之蒨。”鄭意韎為茅蒐合聲。《國語》“韎韋之跗注”，韋昭注云“急疾呼茅蒐成韎”，蓋茅蒐，草名也，齊、魯言韎鞈之韎如茅蒐，寫其言當(dāng)作韎，即蒨也。韎音古如謀，《詩》正義、《儀禮》疏自為說，皆誤。[5]58

俞氏指出，韎鞈之韎為茅蒐，茅蒐則為染草，若單言韎，則不得謂之茅蒐染草。此是俞氏多方考證，逐層推論，引類比較所作出的又一精審考論。

四、博取古今，打通經(jīng)史

俞氏為一代通儒，故其考求《詩》之通詁，常能博取古今，打通經(jīng)史，發(fā)人所未發(fā)。如其考“啟明、長庚古義”云：

啟明在日前，長庚在日后，其最明者?！对妭鳌吩疲骸叭盏┏?，謂明星為啟明；日既入，謂明星為長庚?！钡钙涿髡哐灾欢ㄖ负涡且??！墩摵狻な菓?yīng)》篇云：“古質(zhì)，不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，詩言‘東有啟明，西有長庚’，或時昏見于西，或時晨見于東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。”其論最確。五星：木、歲星，火、熒惑，金、太白，水、辰星，土、填星。 以古法，歲星，歲在寅則星在丑，歲在卯則星在子，十二歲一周天。熒惑，二歲一周天。太白，一歲一周天，然其行度，晨出東方二百四十日，又入四十日，又出西方二百四十日，又入三十五日，又晨出東方二百四十日。辰星，一歲一周天，其行度，春分見奎婁，夏至見東井，秋分見角亢，冬至見牽牛。填星，二十八歲一周天。《史記索隱》引《韓詩》云“太白，晨出東方為啟明，昏見西方為長庚”，則專指太白，而《大宗伯》疏引《星備》云“太白日行八分度之一，八歲一周天，惟辰星日行一度”，今法，作詩者所不曉，古法則如此。是五星常在日前者惟辰星，而太白有在日前時，有在日后時，啟明、長庚，不定何星，但太白、辰星當(dāng)其位，即以為名耳。有兩啟明無長庚時，有有啟明無長庚時，有有啟明有長庚時。[5]56

俞氏指出，《詩經(jīng)》時代，人們天文知識不甚豐富，將晨見于東者名為啟明，昏見于西者名為長庚，但并不定指何星。后人則認(rèn)為啟明、長庚為同一星，并以為即是太白星。俞氏有豐富的天文知識，其發(fā)現(xiàn)晨見于東者有辰星和太白星，昏見于西者則為太白星。這樣，古人所謂的啟明、長庚，既非分別位處東、西不同方位的兩顆不同的星（古人分別命名為啟明、長庚，就是持這樣的觀點），又非只有一顆星，或在東、或在西（《韓詩》云“太白，晨出東方為啟明，昏見西方為長庚”即持這樣的觀點）。事實上，日出前，東方會出現(xiàn)的明星有辰星和太白兩顆，而日出后出現(xiàn)在西方的明星則為太白星。正因為如此，故會有三種不同的天文現(xiàn)象出現(xiàn)“有兩啟明無長庚時，有有啟明無長庚時，有有啟明有長庚時”。俞氏此考，破解幾千年之誤，非只有功于詩學(xué)。

再如其考“衛(wèi)宣公籧篨戚施”云：

《新臺》云：“籧篨不鮮”，“籧篨不殄”，“得此戚施”。《爾雅》云：“籧篨，口柔也。戚施，面柔也?！笨谌釣榛c篨者，以籧篨疾不能俯也，疾名籧篨者，不能俯之人，如籧篨席囷然。面柔為戚施者，以戚施疾不能仰也，疾名戚施者，不能仰之人，如鼁詹諸，皮鼁鼁，行，常若有愧戚然。初，宣公烝于夷姜，《雄雉》詩興言“泄泄其羽”，言“宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人”，又興言雄雉“下上其音”，言“宣公小大其聲，怡悅婦人?！敝链思{宣姜，衛(wèi)人惡之，擬其故態(tài)，言宣公當(dāng)口柔、面柔，下氣、怡色、柔聲，以媚女妻。而宣姜以盛年豐色，燕婉之求，得此老夫，宣公必當(dāng)愧之，不能俯仰，雖欲媚之，必當(dāng)囁嚅局蹐，如席囷然，如詹諸然，實則宣公淫縱，宣姜與之同心，而詩人猶意有羞惡如此，此《詩》教之所以為敦厚也。[5]21

論者對《新臺》“籧篨”、“戚施”多不得確解，俞氏此考，深得詩意，破除了論者之困惑。

其考“吹笙鼓簧”之“簧”義，認(rèn)為即今嘯子，通俗文為哨子。喇叭、瑣吶、口琴皆有之。其單用則曰哨子，亦曰叫子。晉時猶以此為樂器，唐時樂器猶有吹葉。樂工所習(xí)，與儒者文字不相通；又古時有長嘯、嘯聚、鳴鼓、吹唇，及兵行巡哨之法，儒者不知哨即嘯，嘯出于簧，簧即叫子，因謂嘯法不傳，簧只是笙。唐以后經(jīng)注、《文選》注，與古書時制，俱不相協(xié)。俞氏從《世本》推考認(rèn)為，“女媧破小管，納舌鼓之，名曰簧，自為一樂器；其后配笙，又自為一樂器，于經(jīng)史及時制，皆可通也?！盵5]52

《溱洧》詩所贈之勺藥，毛、鄭以來，謂即今紅藥，此乃“自牧歸荑”之比；《韓詩》薛君以為“勺藥，離草”，或謂藥為貽椒之類；陸佃以為“芍藥破血，欲其不成子姓”，俞氏認(rèn)為這些說法皆望文生義，亦非說經(jīng)正義。其據(jù)《漢書》所載司馬相如賦、枚乘《七發(fā)》、張衡《南都賦》、《論衡·譴告》、服虔《子虛賦》注、《魯靈光殿賦》注引伏儼注《子虛》和所引《禮斗威儀》等指出，“鄭玄注云‘主調(diào)和也’，是漢人承古語，謂是一勺和羹藥料。蓋《齊》、《魯》之義，中饋日用物也?！盵5]53

其于《韓奕》“奕奕梁山，維禹甸之”和“溥彼韓城，燕師所完”之梁山和燕師，在遍考《禹貢》、《水經(jīng)注》、《左傳》、《史記》、《漢書》、《家語》、《檀弓》后指出，禹甸梁山必當(dāng)為《禹貢》之梁山，在今韓城。周初，有燕，有北燕。春秋時南燕止稱燕也。其在薊之燕，正謂之北燕。作《奕》詩時，薊不單名燕。詩言韓姞“汾王之甥，蹶父之子”，則蹶父姞姓，為厲王婿，以燕公族人為卿士。詩言“韓侯迎止于蹶之里”，知蹶父不在燕，久居周，已有族里，如魯之凡、蔣、祭在周圻內(nèi)。詩言“溥彼韓城，燕師所完”，“奄受北國”，韓城在河西，居鎬東北，得受王命，為北諸侯長，蹶父亦得假王靈，用其國人，為韓筑城。鄭玄不知南燕姞姓，故疑之。王符不知燕韓之地何在，王肅以寒號城為韓侯城，后人從其說，于詩之燕與姞則不能通。有俞氏此考，諸多不解，一一冰釋。[5]60-62

此外，俞氏考《六月》“吉甫燕喜，既多受祉。來歸自鎬，我行永久。飲御諸友，炰鱉膾鯉。侯誰在矣？張仲孝友”之“御”，考《斯干》“載弄之瓦”的“瓦”，“候人遂媾”義，以及考狁、巡狩、罙、卛等，皆能博取古今，探幽發(fā)蒙，令人信服。

五、結(jié) 論

“例不十，法不立?！庇崾仙蠏煜侣?lián)，歸納句例；逐層推論，多方類比；博取古今，打通經(jīng)史。通過大量系統(tǒng)、科學(xué)的考據(jù)，排比、歸納出《詩經(jīng)》的詞法、句法，并明確提出“詩無達(dá)詁，得其句例則達(dá)詁”的通則。不僅克服了前人孤立、主觀之弊，更是將感性認(rèn)知式的《詩經(jīng)》研究發(fā)展為理性分析，其上承戴震“一字之義，當(dāng)貫群經(jīng)”[7]371之緒而光大之，使傳統(tǒng)考據(jù)方法走向科學(xué)化，向下則開啟了胡適“大膽假設(shè)，小心求證”，“對于《詩經(jīng)》的文法細(xì)心地做一番精密的研究，要一字一句地把它歸納和比較起來”的新考據(jù)學(xué)，可視為新時期科學(xué)《詩經(jīng)》學(xué)之先聲。

[1]張舜徽．鄭學(xué)叢著[M]．北京：中華書局,1984．

[2]蘇輿,撰,鐘哲,點校.春秋繁露義證[M]．北京：中華書局,1992．

[3]蔣凡,等.中國文學(xué)批評史:先秦兩漢卷[M]．上海：上海古籍出版社,1996．

[4]張舜徽．清人文集別錄[M]．北京：中華書局,1963．

[5]俞正燮．俞正燮全集[M]．合肥：黃山書社,2005．

[6]周作人．讀初潭集//藥堂雜文[M]．北京：新民印書館,1945．

[7]戴震．與是仲明論學(xué)書//戴震全書：第六冊[M]．合肥：黃山書社,1995．