高建旺
(山西師范大學(xué) 文學(xué)院,山西 臨汾 041000)
在戲曲史上,《伍倫全備記》的地位向來(lái)不高,但探討其出籠的背景、接受、價(jià)值,便會(huì)明了在“風(fēng)化體”戲曲語(yǔ)境中,其地位不容抹殺。中國(guó)戲曲的演進(jìn)經(jīng)歷了官府不為看重、看重及為官府所用的一條曲折之路。《伍倫全備記》的創(chuàng)作乃為官府看重背景下意識(shí)形態(tài)戲化樂(lè)化的一次探索。
《伍倫全備記》是一部備受爭(zhēng)議的戲曲作品,作品過(guò)度概念化使其招來(lái)眾多批評(píng),而且關(guān)于其創(chuàng)作者也有不同的說(shuō)法。認(rèn)為丘濬是《伍倫全備記》的作者,是明清近代戲曲界的共識(shí),當(dāng)今學(xué)者也不乏認(rèn)同者,而否認(rèn)丘濬是《伍倫全備記》的作者,主要代表人物有徐朔方、孫崇濤、周明初。
《伍倫全備記》的作者歸屬筆者傾向于丘濬。原因有五:1.奎章閣藏本《伍倫全備記》序中有“赤玉峰道人所作《伍倫全備記》”,高儒《百川書(shū)志》記載“《伍倫全備記》三卷國(guó)朝赤玉峰道人瓊臺(tái)丘濬撰”;2.《百川書(shū)志》著錄《伍倫全備記》與奎章閣藏本《伍倫全備記》相似點(diǎn)甚多,而奎章閣藏本《伍倫全備記》的發(fā)現(xiàn)正是好多懷疑丘濬是該記作者的有力證據(jù);3.在論述“赤玉峰道人”、“玉峰丘先生”、“玉峰主人”是否為一人時(shí),犯了信此而非彼、先疑后肯而不能自洽的尷尬情境,如在承認(rèn)《百川書(shū)志》著錄《伍倫全備記》之內(nèi)容與奎章閣藏本《伍倫全備記》相似點(diǎn)甚多且“‘赤玉峰道人’后之‘瓊臺(tái)丘濬’四字,是原書(shū)所有,還是高儒添注,則不得而知”的基礎(chǔ)上,添點(diǎn)別的資料,推出“丘濬只是《伍》劇可能的改訂者,如果他的改訂本確實(shí)存在,也不會(huì)是現(xiàn)見(jiàn)的奎本底本、世本一類本子,而是有別于奎本底本、世本的《綱常記》或《伍倫記》或別的版本”。4.《伍倫全備記》“特別強(qiáng)調(diào)三綱五常,似乎非出自理學(xué)名臣之手不可。這是一大誤會(huì)。由于千百年來(lái)儒家的倫理思想深入民心,許多小說(shuō)戲曲,強(qiáng)調(diào)臣忠子孝,都未必出于士大夫之手?!泵鞒趵韺W(xué)空前強(qiáng)化,“特別強(qiáng)調(diào)三綱五?!钡摹段閭惾珎溆洝?,與其說(shuō)如徐朔方先生所言出自書(shū)會(huì)才人之手,倒不如說(shuō)丘濬懷抱嶺南意識(shí)作邀好之狀(后文詳論)更為實(shí)在。5.《歷代曲話匯編》號(hào)稱“新編中國(guó)古典戲曲論著集成”,其所收曲話的版本甚為嚴(yán)謹(jǐn),“採(cǎi)用原刻本或經(jīng)前人校訂過(guò)的善本為底本”。在收錄丘濬曲話時(shí),直言丘濬為“赤玉峰道人”,并指出其有傳奇《伍倫記》,而底本正是奎章閣藏本《五倫全備記》。這種認(rèn)可也是審慎后的權(quán)衡。
以理學(xué)家著稱的丘濬,對(duì)柳宗元“嶺南山川之氣獨(dú)鍾于物不鍾于人”之論調(diào)相當(dāng)反感,故在懷抱濃郁嶺南意識(shí)的指引下執(zhí)著為官。其所創(chuàng)作的《伍倫全備記》蘊(yùn)時(shí)代元素,亦有地域兼?zhèn)€人之因。
中國(guó)戲曲的發(fā)展伴隨著官府由疏到密的深層介入。起初“不登大雅之堂”的戲曲因官府的不屑而疏于管理。隨著戲曲演職人員的壯大,題材內(nèi)容思想的拓邊擴(kuò)界,“優(yōu)孟衣冠”式的宮廷娛樂(lè)轉(zhuǎn)為勾欄瓦肆的演出,這導(dǎo)致雜劇中時(shí)有違規(guī)越禮之事。有違儒家教化的戲曲逐漸引起當(dāng)政者的警覺(jué),于是針對(duì)戲曲的法律條文也多了起來(lái)?!巴~曲,誣人以犯上惡者處死”、“諸民間子弟,不務(wù)生業(yè),輒于城市方鎮(zhèn),演唱詞話,教習(xí)雜戲,聚眾淫謔,并禁治之”等條文在《元史·刑法志》中有著明確的記載。對(duì)倡優(yōu)不以常人看待,《元史·選舉志》規(guī)定“倡優(yōu)之家及患廢疾,若犯十惡奸盜之人,不許應(yīng)試”。明承元風(fēng),逐漸強(qiáng)化?!队拼竺髀伞ず槲淙晡逶陆嶙鲭s劇》云:“凡樂(lè)人搬做雜劇戲文,不許妝扮歷代帝王后妃、忠臣烈士、先圣先賢神像,違者杖一百;官民之家,容令?yuàn)y扮者與之同罪。其神仙道扮、及義夫節(jié)婦孝子順孫勸人為善者,不在禁限?!惫俑慕槿胍龑?dǎo)一方面體現(xiàn)了戲曲刺世的勃勃生機(jī),另一方面也為戲曲的發(fā)展劃出了一條小道,即利于儒家倫常的道德劇不在禁限之列。個(gè)中原因,與執(zhí)政者的喜好關(guān)聯(lián)甚大:“時(shí)有以《琵琶記》進(jìn)呈者,高皇笑曰:‘五經(jīng)、四書(shū),布、帛、菽、粟也,家家皆有;高明《琵琶記》,如山珍、海錯(cuò),貴富家不可無(wú)?!榷?‘惜哉,以宮錦而制鞵也!’由是日令優(yōu)人進(jìn)演?!敝煸罢髡俑呙鳎溲鹂癫怀觯坏K《琵琶記》被朱元璋的認(rèn)可,并在輕松的笑談中把卑體戲曲予以一定程度的提高。
用南曲演唱的《琵琶記》被譽(yù)為南戲之祖。除南音易被朱元璋欣賞之外,《琵琶記》為朱元璋所看重的原因又有哪些?《琵琶記》問(wèn)世之前,蔡伯喈、趙五娘的故事已在社會(huì)上廣為流傳,如陸游《小舟游近村舍舟步歸》:“斜陽(yáng)古柳趙家莊,負(fù)鼓盲翁正作場(chǎng)。死后是非誰(shuí)管得,滿村聽(tīng)說(shuō)蔡中郎。”但內(nèi)容多為蔡伯喈應(yīng)試及第,拋親棄妻,被暴雷轟死。高明感于蔡伯喈行為有違人倫,故在《琵琶記》中宣示:“今來(lái)古往,其間故事幾多般。少甚佳人才子,也有神仙鬼怪,瑣碎不堪觀。正是:不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然。論傳奇,樂(lè)人易,動(dòng)人難。知音君子,這般另做眼兒看。休論插科打諢,也不尋宮數(shù)調(diào),只看子孝與妻賢。”在此創(chuàng)作動(dòng)機(jī)的驅(qū)使下,原本負(fù)心題材的故事,被其演繹成“極富極貴牛丞相,施仁施義張廣才。有貞有烈趙貞女,全忠全孝蔡伯喈”的道德教化劇。
于朱元璋而言,開(kāi)國(guó)之初,在炮制胡藍(lán)之獄,加強(qiáng)中央集權(quán)之外,意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的管控也需強(qiáng)化。殷鑒不遠(yuǎn),元代對(duì)戲曲的管理,寬松有余,謹(jǐn)嚴(yán)不足,導(dǎo)致題材多樣,朱權(quán)《太和正音譜》列為“雜劇十二科”,“君臣雜劇”赫然在內(nèi)。而“妝扮歷代帝王后妃、忠臣烈士、先圣先賢神像”的戲曲多帶有民間色彩,其逸出主流話語(yǔ)的異端思想頗為多見(jiàn),如:在《趙氏孤兒》中,紀(jì)君祥讓主人公高唱“憑著趙家枝葉千年永”,暢言“你若存的趙氏孤兒,當(dāng)名標(biāo)青史,萬(wàn)古流芳”。又如《墻頭馬上》,劇中李千金與裴少俊在后花園養(yǎng)兒育女,違規(guī)越禮,頗為大膽。因此,《御制大明律》針對(duì)戲文之條目,無(wú)疑有著潛在的歷史教訓(xùn)。戲曲從無(wú)序到有序,規(guī)范極為重要??梢哉f(shuō),《御制大明律》對(duì)戲曲的“禁”與“倡”,實(shí)乃承襲高明對(duì)戲曲的認(rèn)知,只不過(guò)是以法律的條文出現(xiàn)?!敖麘颉笔窍麡O被動(dòng)的選擇,“倡戲”是其主動(dòng)的進(jìn)攻。在宮廷“日令優(yōu)人進(jìn)演”《琵琶記》,顯示的是執(zhí)政者對(duì)戲曲傳道的傾向性選擇。
明初戲曲創(chuàng)作空間的開(kāi)拓正是在此種氛圍中展開(kāi)的?;首踊蕦O,亦不例外。朱元璋之子朱權(quán)經(jīng)歷了皇室內(nèi)部的權(quán)力斗爭(zhēng),且又受到誹謗誣陷后,便不再過(guò)問(wèn)政事,信仰道教,潛心戲曲。其在戲曲中的表露沒(méi)有刀光劍影的血雨腥風(fēng),而是援引“治世之音安以樂(lè)”,為其“清讌之余,采摭當(dāng)代群英詞章,及元之老儒所作,依聲定調(diào),按名分譜,集為二卷,目之曰《太和正音譜》”的戲曲文獻(xiàn)整理鳴鑼開(kāi)道,并仿曹丕“蓋文章,乃經(jīng)國(guó)之大業(yè),不朽之盛事”,云“雜劇者,太平之勝事,非太平則無(wú)以出”。
但對(duì)戲曲的這種認(rèn)知并沒(méi)有在統(tǒng)治階層內(nèi)形成共識(shí)。朱元璋之孫朱有燉,熱衷戲曲創(chuàng)作,在《豹子和尚自還俗引》中,標(biāo)舉文章“有關(guān)于風(fēng)教”之余,開(kāi)出文章“有不關(guān)于風(fēng)教者”。其所認(rèn)為的“不關(guān)于風(fēng)教者”,乃為“鴻儒碩士問(wèn)學(xué)有余,以文為戲,但欲馳騁于筆端之英華,發(fā)泄于胸中之藻思耳”。而《豹子和尚自還俗引》的定位也很明確:“以適閑中之趣”,“佐樽之一笑耳”。戲曲在高頭道德講章之外,也有了來(lái)自皇孫娛樂(lè)功能的理論詮釋。
在皇子皇孫戲曲創(chuàng)作及理論的推動(dòng)下,一些敏于戲曲文學(xué)政治功能的士大夫隨之而動(dòng)。丘濬便是其中的代表。但這僅是丘濬創(chuàng)作《伍倫全備記》的一個(gè)時(shí)代背景,其另一原因便是丘濬的一點(diǎn)地域情懷。
丘濬,原籍福建晉江,元朝末年遷居廣東瓊山,明景泰五年(1454)進(jìn)士,歷官翰林院編修、侍講、國(guó)子監(jiān)祭酒、禮部尚書(shū)加太子太保兼文淵閣大學(xué)士、戶部尚書(shū)、武英殿大學(xué)士。丘濬本對(duì)“嶺南山川之氣獨(dú)鍾于物不鍾于人”頗為不滿,再加明代南北榜案的發(fā)生,故在《曲江集序》中十分在意張九齡的嶺南地域?qū)傩?
古今說(shuō)者咸曰:“唐相張文獻(xiàn)公,嶺南第一流人物也?!编岛?,公之人物,豈但超出嶺南而已哉!蓋自三代至于唐,人才之盛在江北,開(kāi)元、天寶,南士未有以科第顯者,而公首“以道侔伊呂科進(jìn)”;未有以詞翰顯者,而公首掌制誥內(nèi)供奉;未有以相業(yè)顯者,而公首相玄宗。公薨后四十余年,浙士始有陸敬輿、閩士始有歐陽(yáng)行周。又二百四十余年,江西之士始有歐陽(yáng)永叔、王介甫諸人起于異代之后。由是以觀,公非但超出嶺南,蓋江以南第一流人物也。公之風(fēng)度,先知見(jiàn)重于玄宗,氣節(jié)功業(yè),著在信史,播揚(yáng)于天下后世。唐三百年賢相,前稱房、杜,后稱姚、宋,胡明仲謂“姚非宋比”,可與宋齊名者公也。由是以觀,公又非但超出江南,乃有唐一代第一流人物也。
借助上文,我們清楚地看到身居要職的丘濬對(duì)張九齡的溢美之詞。在不滿“古今說(shuō)者”視野之局限,即把“張文獻(xiàn)公”僅看成是“嶺南第一流人物”后,推出了他對(duì)張九齡的歷史定位:“非但超出嶺南,蓋江以南第一流人物也?!薄坝墒且杂^,公又非但超出江南,乃有唐一代第一流人物也。”可以說(shuō)張九齡被文章高手丘濬層層推進(jìn)的解釋中達(dá)到了巔峰。我們理解這位勇于為帝王師的“丘閣老”說(shuō)出這些話時(shí)的情緒失控。
丘濬心向往張九齡,自己也有能力向外展示。其名作《大學(xué)衍義補(bǔ)》被譽(yù)為“博綜旁搜,以補(bǔ)所未備,兼資體用,實(shí)足以羽翼而行。且濬學(xué)本淹通,又習(xí)知舊典,故所條列,元元本本,貫串古今,亦復(fù)具有根柢”。今人朱鴻林認(rèn)為《大學(xué)衍義補(bǔ)》“沒(méi)有另外一本明代經(jīng)世之學(xué)著作有過(guò)它的這樣大的影響”。世人崇《大學(xué)衍義補(bǔ)》嫌《伍倫全備記》。事實(shí)上,《大學(xué)衍義補(bǔ)》與《伍倫全備記》在功效上,都是在大張儒道。
“丘文莊公學(xué)博貌古,然心術(shù)不可知。”也許是基于此,對(duì)《伍倫全備記》的寫(xiě)作多了一種傳說(shuō),認(rèn)為“相傳丘文莊之少也,其父為之求配于土官黎氏,黎誚之曰:‘是兒豈吾快壻耶!’不許。公為《鐘情麗集》,言黎女失身辜輅。辜輅者,廣人呼狗音。他日黎得之,以百金囑書(shū)坊毀刻,而本已傳遍矣”。而丘濬則有悔過(guò)之心,“遂令門客促成此記,以節(jié)孝掩風(fēng)情耳”。這種感性的說(shuō)法,未免低估了丘濬的創(chuàng)作抱負(fù)。在強(qiáng)化程朱理學(xué)的時(shí)代氛圍中,其懷揣地域情懷,呈《伍倫全備記》,作邀好之狀,更為可信。不妨看看“閣老餅”來(lái)歷及進(jìn)《大學(xué)衍義補(bǔ)》之情狀:
丘嘗以糯米淘凈拌水粉之,瀝乾,計(jì)粉二分,白面一分,搜和團(tuán)為餅,其中餡,隨用烘熟,為供軟膩,甚適口。以此餅托中官進(jìn)上。上食之嘉,命尚膳監(jiān)效為之。進(jìn)食不中式,司膳者俱被責(zé)。蓋不知丘之法制耳。因請(qǐng)之丘,不告。以故中官嘆曰:“以飲食、服飾、車馬、器用進(jìn)上取寵,此吾內(nèi)臣供奉之職,非宰相事也?!弊R(shí)者貴其言而鄙丘。由是京師傳為“閣老餅”。又所進(jìn)《衍義補(bǔ)》,中間并無(wú)斥及內(nèi)臣一言,說(shuō)者謂其書(shū)必欲進(jìn),必揣近侍喜。
其取寵手段雖不為人稱道,但對(duì)具有嶺南意識(shí)的丘濬來(lái)說(shuō),這樣的心術(shù)卻成了其實(shí)現(xiàn)張九齡夢(mèng)想的一個(gè)重要手段?!洞髮W(xué)衍義補(bǔ)》完成的是思想領(lǐng)域的“代圣人立言”,《伍倫全備記》所要完成的是在戲曲領(lǐng)域中的“代圣人立言”。
《伍倫全備記》講述北宋末年,太平郡首伍典禮有三子,長(zhǎng)子倫全為前妻生,次子倫備為繼室范氏生,三子克和為收養(yǎng)之義子。典禮死后,范氏守節(jié),撫育三子,毫無(wú)偏心,延請(qǐng)施善教為師。施有二女,親生女名淑清,義女名淑秀,與倫全、倫備定有婚約。伍氏兄弟友愛(ài),被人誣告,三人爭(zhēng)相赴死;冤案昭雪后,三兄弟在家盡孝,不圖功名。范氏教子以孝為忠,勸子赴試,倫全、倫備分中狀元、探花;此時(shí)相府派媒說(shuō)親,兩兄弟以與施氏有婚約拒之。后倫全為諫議大夫,不顧利害,犯顏直諫,被貶為撫州團(tuán)練使。守備神木寨,遭胡兵襲擊被俘;范氏聞?dòng)嵉貌?,淑清割股救姑,而倫全忠君?ài)國(guó)、寧死不屈的氣節(jié)感動(dòng)了胡人,使胡人歸順。倫備則為郡守,以倫理綱常教民有方,最后伍氏合家升仙。
《伍倫全備記》的創(chuàng)作宗旨與接受是脫節(jié)的?!段閭惾珎溆洝凡粌H是一部概念化高于形象化的戲曲作品,而且也是嚴(yán)格貫徹作者戲曲理念的一篇傳奇。在作品中,劇作者戲曲理念的露骨顯現(xiàn),高明“不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然”已開(kāi)先例。丘濬隨其后。其深知《伍倫全備記》之短長(zhǎng),故在《〈無(wú)論全備記〉凡例》中直言:“此記非他戲文可比,凡有搬演者,務(wù)要循禮法,不得分外有所增減,作為淫邪不道之語(yǔ)及作淫蕩不正之態(tài)。所作曲子不主于聲音,而主于義理。歌唱之際,必須曲中有字,使人易曉。雖于腔調(diào)不盡合,亦不妨?!逼渌^的“義理”為何?《伍倫全備記》開(kāi)場(chǎng)白有明確的解釋:“若于倫理無(wú)關(guān)緊,縱是新奇不足傳?!辈⒃诓粷M“每見(jiàn)世人搬雜劇,無(wú)端誣賴前賢。伯喈負(fù)屈十朋冤”中,頗為自得地?fù)P言“這本《五倫全備記》,分明假托名傳。一場(chǎng)戲里五倫全,借他時(shí)世曲,寓我圣賢言”。顯然,“寓我圣賢言”是“代圣人立言”在戲曲領(lǐng)域的延伸。《明史·選舉志》提到“制義”時(shí)指出“制義”之文須“代古人語(yǔ)氣為之”。錢鍾書(shū)指出戲曲代言與八股代言的相通之處:
八股古稱“代言”,蓋揣摹古人口吻,設(shè)身處地,發(fā)為文章;以俳優(yōu)之道,扶圣賢之心。董思白《論文九訣》之五曰“代”是也。宋人四書(shū)文自出議論,代古人語(yǔ)氣似始于楊誠(chéng)齋。及明太祖乃規(guī)定代古人語(yǔ)氣之例。竊謂欲揣摩孔孟情事,須從明清兩代佳八股文求之,真能栩栩欲活。漢宋人四書(shū)注疏,清陶世征《活孔子》,皆不足道耳。其善于體會(huì),妙于想象,故與雜劇傳奇相通。徐青藤《南詞敘錄》論邵文明《香囊記》,即斥其以時(shí)文為南曲,然尚指詞藻而言。吳修齡《圍爐詩(shī)話》卷二論八股文為俗體,代人說(shuō)話,比之元人雜劇。
丘濬《伍倫全備記》劍走偏鋒,連劇中人物的命名也不脫教化之痕跡。不獨(dú)如此,還言之鑿鑿,為其戲曲傳播倫常進(jìn)行理論上的說(shuō)明:經(jīng)書(shū)所載三綱五常,“不如詩(shī)歌吟詠性情,容易感動(dòng)人心……近世以來(lái)做成南北戲文,用人搬演,雖非古禮,然人人觀看,皆能通曉,尤易感動(dòng)人心,使人手舞足蹈而不自覺(jué)。但他做的多是淫詞艷曲,專說(shuō)風(fēng)情閨怨,非惟不足以感化人心,倒反被他敗壞了風(fēng)俗?!痹谂视H結(jié)貴中,論述了“性情”傳播的文體差異性:在入腦入心方面,經(jīng)書(shū)不如詩(shī),不如“今世南北歌曲”,不如“近世南北戲文”。
丘濬不僅意識(shí)到戲曲能為教化服務(wù),而且洞察到戲曲傳播的特性:受眾多、易感人。在其看來(lái),這塊頗有市場(chǎng)的宣傳陣地任“淫詞艷曲”“風(fēng)情閨怨”彌漫開(kāi)來(lái),便會(huì)敗壞風(fēng)俗。但其沒(méi)有簡(jiǎn)單地以“禁”說(shuō)之,而是認(rèn)為抽象的教化應(yīng)隨著傳播形式的變化而做出相應(yīng)的調(diào)整。顯然,這種認(rèn)識(shí)要高于把戲曲比附《五經(jīng)》、《四書(shū)》之論,或遠(yuǎn)邁朱權(quán)“樂(lè)我皇明之治”的鼓吹。
丘濬的良苦經(jīng)營(yíng),譽(yù)少毀多。譽(yù)之者高并感于“后世所謂象魏讀法之制盡廢,而所以垂世示教者,僅經(jīng)書(shū)存焉耳。然其辭雅奧而理深邃,非自幼習(xí)儒書(shū)以為士者,不能盡通也,而況市井田里之人哉!又況于婦人女子哉”,認(rèn)為《伍倫全備記》“言雖俚近而至理存乎其中。其比之懸布示教,屬民讀法者尤為詳備,況又體之以人身,見(jiàn)之于行事,言而易知,行而易見(jiàn)。凡天下之大彝倫、大道理,忠君孝親之理,處常應(yīng)變之事,一舉而盡在是焉”。當(dāng)然,高并也深情地記錄了《伍倫全備記》的搬演及觀者的受教育情形:“后又于一士大夫家見(jiàn)有以人搬演者,座中觀者不下數(shù)百人,往往有感動(dòng)者,有奮發(fā)者,有追悔者,有惻然嘆息者,有泫然流涕者?!逼鋵?duì)《伍倫全備記》的評(píng)價(jià)顯示出對(duì)儒教傳播被弱化的一種隱憂,并用觀者的不同情狀來(lái)形容《伍倫全備記》創(chuàng)作與演出的成功。高并,何許人也?因其生平事跡不詳,故其記載是否真實(shí),不能輕易斷定,但從《香囊記》的出現(xiàn),不難推定教化劇的出現(xiàn)有一定的文化土壤。只是如何藝術(shù)教化,有高下之分,“丘濬的《伍倫全備記》還標(biāo)榜用一般觀眾的‘易知易見(jiàn)’的語(yǔ)言和故事情節(jié)表現(xiàn)封建倫常,那么,邵璨的《香囊記》則連這點(diǎn)拋棄了。他竭力主張以雅正取代俚俗。所以他在曲詞上盡量雕琢對(duì)偶,填塞典故,在賓白中大做其駢文,宣揚(yáng)經(jīng)義?!鼻馂F弱化了戲曲作品的藝術(shù)性,但其仍堅(jiān)守作品的通俗性,而邵璨在潑戲曲藝術(shù)性的同時(shí),連戲曲的通俗性也都倒掉了。
明代中后期,心學(xué)的興起,思想界空前的活躍?!段閭惾珎溆洝返慕邮芗鞭D(zhuǎn)直下。程朱所宣揚(yáng)的身外之“理”被挪回到人心本身所固有。如“夫求理于事事物物者,如求孝之理于其親之謂也。求孝之理于其親,則孝之理其果在于吾之心邪?抑果在于親之身邪?假而果在于親之身,則親沒(méi)之后,吾心遂無(wú)孝之理歟?見(jiàn)孺子之入井,必有惻隱之理,是惻隱之理果在于孺子之身歟?抑在于吾心之良知?dú)e?其或不可以從之于井歟?其或可以手而援之歟?”王陽(yáng)明以“親之理”不因“親沒(méi)”而失,論證了“親之理”是人心本身與生俱來(lái)的,藉此批判了朱熹析心與理為二端之弊。于是思想界在王陽(yáng)明哲學(xué)的基礎(chǔ)上高歌猛進(jìn),向來(lái)被宋明理學(xué)倡導(dǎo)的“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”而被淡化,言私言利,振振有詞:“夫私者人之心也。人必有私而后其心乃見(jiàn),若無(wú)私則無(wú)心矣。”在此種風(fēng)潮下,以露骨說(shuō)教為主的《伍倫全備記》、《香囊記》便成了戲曲批評(píng)界揶揄的對(duì)象,《伍倫全備記》不過(guò)是“腐爛”之作?!啊段鍌惾珎洹肥俏那f元老大儒之作,不免腐爛?!毙鞆?fù)祚《三家村老曲談》稱“《香囊》以詩(shī)語(yǔ)作曲,處處如煙花風(fēng)柳。……麗語(yǔ)藻句,刺眼奪魄,然愈藻麗,愈遠(yuǎn)本色?!洱埲洝?、《五倫全備》,純是措大書(shū)袋子語(yǔ),陳腐臭爛,令人嘔穢,一蟹不如一蟹矣”。祁彪佳在肯定《伍倫全備記》“華實(shí)并茂,自是大老之筆”時(shí),也不忘對(duì)其做出“盡述五倫,非酸則腐矣”的評(píng)說(shuō)。
如果說(shuō)《琵琶記》在情節(jié)的展演中塞進(jìn)了“子孝妻賢”,那么,《伍倫全備記》的情節(jié)鋪排則是在道德觀念預(yù)設(shè)下的勉強(qiáng)填充。
盡管《伍倫全備記》受到劇評(píng)家酸腐、腐爛之“惡評(píng)”,但戲曲作品中的教化問(wèn)題始終是無(wú)法回避也無(wú)法擺脫的。只是在王學(xué)影響下,情教化的戲曲掩蓋了三綱五常式的教化。言情之戲曲成了張揚(yáng)個(gè)性、顯現(xiàn)自由的一個(gè)載體。明代戲曲界一場(chǎng)規(guī)模宏大的戲曲爭(zhēng)論,正是因《牡丹亭》宣揚(yáng)“至情”而引發(fā)。三綱五常是教化,“情不知所起。一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也”也是一種意識(shí)形態(tài)的傳播。三綱五常能叫人以綱常而死,至情論也能讓現(xiàn)實(shí)中的人為情而死,“吳士張?jiān)L(zhǎng)、許子洽前后來(lái)言,婁江女子俞二娘秀慧能文詞,未有所適??崾取赌档ねぁ穫髌?,蠅頭細(xì)字,批注其間。幽思苦痛,有痛于本詞者。十七惋憤而終?!驊浿苊兄胸┭?,向婁江王相國(guó)家勸駕,出家樂(lè)演此。相國(guó)曰:‘吾老年人,近頗為此曲惆悵!’王宇泰亦云。乃至俞家女子好之至死。情之于人甚哉!”這里并不是要為《伍倫全備記》的倫理說(shuō)教辯護(hù),而是想指出《伍倫全備記》作為一個(gè)現(xiàn)象的存在,有其合理之處。只是《伍倫全備記》以極端的說(shuō)教方式呈現(xiàn)了儒家所提倡的倫常。在中晚明,相對(duì)溫和的風(fēng)化體戲曲時(shí)有出現(xiàn),也證明了三綱五常式的教化在戲曲中可以說(shuō),也能說(shuō)。
《伍倫全備記》之后,仿丘濬以劇名標(biāo)主旨的教化劇不斷涌現(xiàn),如史盤《忠孝》、姚茂良《雙忠》、高濂《節(jié)孝》、張從德《純孝》、孫一化《三綱》、陳世寶《八德》、謝天瑞《忠烈》等;劇名不顯教化之意但實(shí)為宣揚(yáng)教化的劇作也為數(shù)不少,如沈壽卿《龍泉》,“節(jié)、孝、忠、義之事,不可無(wú)傳。沈君手筆,絕肖丘文莊之《五倫記》”;沈應(yīng)召《去思》“事當(dāng)與《五倫》、《龍泉》伍”等。祁彪佳在《遠(yuǎn)山堂曲品》中評(píng)述此類劇時(shí)多冠以“維風(fēng)之思”,洵為確論。教化劇的大量出現(xiàn),使得劇評(píng)家多把教化作為一個(gè)批評(píng)尺度,如呂天成在《曲品》中品定傳奇的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),即為“合世情,關(guān)風(fēng)化”。
清代流傳甚廣的《桃花扇》與《長(zhǎng)生殿》,便是在嫻熟的情理糾結(jié)中展開(kāi)的戲曲敘說(shuō),使情擺脫了晚明一己之自由的情說(shuō)立場(chǎng),而放到一己之情與國(guó)運(yùn)相關(guān)的宏大敘事。前者總結(jié)明朝滅亡之音,“場(chǎng)上歌舞,局外指點(diǎn),知至三百年之基業(yè),隳于何人,敗于何事,消于何年,歇于何地?不獨(dú)令觀者感慨涕零,亦可懲創(chuàng)人心,為末世之一救矣”;后者在“凡史家穢語(yǔ),概削不書(shū),非曰匿瑕,亦要諸詩(shī)人忠厚之旨云爾。然而樂(lè)極哀來(lái),垂戒來(lái)世,意即寓焉”。興亡、垂戒云云不也是風(fēng)化嗎?
在《大學(xué)衍義補(bǔ)》中,丘濬“補(bǔ)”出了治國(guó)平天下之道,為明清學(xué)人所看重;在《伍倫全備記》中,其刻意宣講三綱五常,卻不為人所青睞。二書(shū)接受效果雖不相同,但在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的話語(yǔ)角逐卻是一致的,即用自己的行動(dòng)回應(yīng)了“嶺南山川之氣獨(dú)鍾于物不鍾于人”的偏頗論調(diào)。但這僅是《伍倫全備記》創(chuàng)作的一個(gè)主觀原因。執(zhí)政者對(duì)戲曲態(tài)度的歷史轉(zhuǎn)化,明代士大夫較元代知識(shí)分子地位的提高,以及士人對(duì)戲曲的認(rèn)知深化,促成了《伍倫全備記》等教化劇的興起。
《伍倫全備記》的創(chuàng)作精神追隨《琵琶記》,但在接受史上,不僅未獲最高執(zhí)政者的認(rèn)可,而且也未得到明清戲曲批評(píng)界的廣泛認(rèn)同,但對(duì)意識(shí)形態(tài)的戲化樂(lè)化之實(shí)踐不容抹殺。丘濬對(duì)宣傳陣地的深沉憂慮,即戲曲雖然體卑,但“受眾多,易感人”的傳播特性不為我用,易為“淫詞艷曲”、“專說(shuō)風(fēng)情閨怨”所占。故丘濬在攀詩(shī)結(jié)文的論述中,進(jìn)一步弱化“詩(shī)文為貴,詞曲為卑”的文體偏見(jiàn),并延續(xù)《琵琶記》的創(chuàng)作旨?xì)w,探索三綱五常的戲化樂(lè)化。其努力雖不成功,但在意識(shí)形態(tài)建構(gòu)史或傳播史上具有重要的意義。
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暨南學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2014年5期