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《法言》的“經(jīng)傳注我”與義理標舉

2014-08-08 22:21解麗霞
關鍵詞:顏淵論語孔子

解麗霞(1973-),女,山西運城人,哲學博士、教授、博士生導師。研究方向為中國哲學、中國文化與現(xiàn)代化。

摘要: 揚雄仿《論語》作《法言》,“仿”是依照《論語》的形式,“作”是借《論語》闡發(fā)自己的思想,與漢代經(jīng)師“我注經(jīng)傳”方式不同,他采取“經(jīng)傳注我”方式,對《論語》的闡釋通過“變其文”、“解其義”、“擬其旨”達成。在這種解經(jīng)方式下,《法言》所要標舉的是立法、明志、申道,即:以孔子之法為準繩,以顏子之樂明其志,以君子之道申其義。

關鍵詞:《法言》;《論語》;經(jīng)傳注我;孔子;顏淵;君子之道

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文獻標志碼:A

文章編號:1009-055X(2014)02-0000-00

一、“經(jīng)傳注我”的釋《論》方式

漢代人的學術研究,多采取“我注經(jīng)傳”方式。就漢代《論語》學研究來看,留存下來的“傳”、“說”寥寥無幾,揚雄之前僅有孔安國的解釋保存在《論語集解》中。邢昺曰:“魏吏部尚書何晏集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳群、王肅、周烈生之說,并下己意,為《集解》?!?[1]2即使盛行的《張侯論》,其價值亦如朱維錚先生所言:“就結集史來說,《張侯論》出而三家《論》微,也幸也不幸。它雖然有歷史意義,卻未必有科學意義,單想作為史料便靠不住,何況其余呢?!?[2]張禹《論語》只有結集意義,孔安國等人的解釋也只是《論語》字詞、句子的釋義。揚雄在這樣的漢代學風中,選擇當時盛行的《魯論》,以模擬方式來詮釋,這給后人一種誤解,晁公武曰:“雄之學,自得者少,其言務擬圣人,靳靳然若影之守形,既鮮所發(fā)明,又往往違其本指。正古人所謂‘畫者謹毛而失貌者也。” [3]晁氏忽略了揚雄是“作《法言》”,“作”必然是“經(jīng)傳注我”。

《法言》常常借用“五經(jīng)”詮釋《論語》。胡玉縉曰:“《吾子》之‘虎別及‘紵絮,《問道》之‘堯爵,《五百》之‘載魄,《重黎》之‘無妄,明其為用京房《易》;《淵騫》之‘俠介,《孝至》之‘螭虎,明其為用歐陽《易》;《學行》之‘螟蛉及‘考甫,《吾子》之‘夏屋,《修身》之‘圃田,《先知》之‘東征及‘述職,《孝至》之‘關雎明其為用《魯詩》;《先知》之‘實予,《孝至》之‘邵陵,明其為用《公羊傳》。” [4]參借胡氏所說來分析揚雄如何“以經(jīng)注我”,“虎別”《法言》原文為“圣人虎別,其文炳也。君子豹別,其文蔚也。辯人貍別,其文萃也?!?[5]40此句本為《易》“革”卦“九五”、“上六”爻的《象傳》,揚雄借此說明“貍變則豹,豹變則虎”,人可以通過努力成為君子和圣人?!熬G衣三百,色如之何矣?紵絮三千,寒如之何” [5]43揚雄借用“紵絮”揭示如果不合儒家正統(tǒng),再多也沒有用。如此等等可見《法言》“以經(jīng)注我”之一斑。

《法言》“以傳注我”體現(xiàn)為對《論語》的模擬,包括三種方式:第一種為“變其文”?!斗ㄑ浴返氖滓獣鴮懛绞綖閾P雄的直接陳述,像《論語》的“子曰”條,其實是對《論語》進行簡單的“變其文”。蘇軾曰:“揚雄好為艱險之辭以文淺易之說,若正言之,則人人知之矣,此正所謂‘雕蟲篆刻者,其《太玄》《法言》皆是也。而獨悔于賦何哉?終身雕蟲而變其音節(jié)便謂之經(jīng),可乎?” [6]蘇氏如此批評揚雄的模擬,是對“以傳釋傳”缺乏同情的了解。揚雄“變其文”仍是發(fā)表自己的看法,如“有教立道,無止仲尼;有學術業(yè),無止顏淵?!?[5]24是“有教無類” [7]170的變化,孔子“有教無類”是泛指,揚雄則特指孔子和顏淵。再如“育而不苗者,吾家之童烏乎!九齡而與我玄文?!?[5]114是借用“苗而不秀者有矣夫!秀而不實者有矣夫!” [7]74揚雄“變文”借孔子痛惜顏淵,嘆息兒子童烏的早死。當然《法言》的“變《論語》之文”,有一部分幾乎是《論語》條目的同義反復,如“言不慚、行不恥者,孔子憚焉” [5]70與“其言之不怍,則為之也難” [7]153,“死生盡禮,可謂能子乎” [5]336與“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮” [7]13。

第二種為“解其義”?!斗ㄑ浴返牧硪环N書寫方式,即揚雄的“自問自答”,像《論語》中孔子和弟子的對話。葉適曾言:“夫初使難知,已而易識,先設疑論,后乃誠言,始為限礙,終也通達,此文人辯士玩弄筆舌之病也。春秋以前諸書猶不若是,有問則答,有藴則陳而已。至戰(zhàn)國、秦漢,然后爭為放恣,如雄所云?!?[8]葉適認為揚雄“自問自答”是文人辯士玩弄筆舌,殊不知揚雄正是以此詮釋《論語》。《法言》“自問自答”包括:一是“以《論語》答《論語》”,僅舉幾例如下:

《法言》文《論語》文

或曰:請問屢空之內。(《法言?學行》)子曰:回也其庶乎,屢空。賜不受命,而貨殖焉,億則屢中。(《論語?先進》)

曰:顏不孔,雖得天下不足以為樂。(《法言?學行》)子曰:賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。(《論語?雍也》)

或曰:“孔子之事多矣,不用,則亦勤且憂乎?” (《法言?修身》)曰:太宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也?。ā墩撜Z?鄉(xiāng)黨》)

曰:“圣人樂天知命,樂天則不勤,知命則不憂?!?(《法言?修身》)子曰:女奚不曰,其為人也,發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。(《論語?述而》)

或曰:不有博弈者乎?(《法言?寡見》)子曰:飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎? (《論語?陽貨》)

曰:為之猶賢于已耳。(《法言?寡見》)為之,猶賢乎已。(《論語?陽貨》)

表中《法言》的“或曰”部分源自《論語》,揚雄的回答“曰”的部分也源自《論語》,是典型的“以傳解傳”。二是“借《論語》申己意”,“或曰”部分以《論語》設問,“曰”部分是揚雄自己的解釋。如“或曰:知德者鮮,何其光?” [5]336,是以“由,知德者鮮” [7]111句來設問,這是孔子對子路的感嘆,揚雄則認為“不管別人了解不了解,都要行德”;“或問:孔子知其道之不用也,則載而惡乎之?” [5]305,是以“道不行,乘桴浮于海”來提問,孔子講自己要“乘桴浮于海”,揚雄則曰“之后世君子”。揚雄“解《論語》之義”是賦予《論語》新的意義。

第三種為“擬其旨”?!墩撜Z》的主旨是什么?按不同的標準答案可能會不一樣,就范疇來講,主要是“仁”和“禮”;就人物來講,主要是孔子及其弟子;就儒家的理想人格來講,主要是“君子之道”。在“仁”和“禮”上,《法言》言“禮”要遠多于“仁”,正如徐復觀先生所說:“凡是從外面可加以規(guī)定的,揚氏便說得相當恰當,所以他對禮的意義,雖無特別發(fā)揮,但陳述得相當恰當。而他把握最淺的是仁,因為仁是一種精神狀態(tài),要由內心體驗而出,而不是由外面可加以規(guī)定的。” [9]314揚雄對“從外面加以規(guī)定”的比較重視,或許是因為“體驗不足”,更可能的原因就是《法言》創(chuàng)作目的是“立法”,應走“外在路線”。在人物的推尊上,《法言》勾勒了一個由堯、舜、禹、湯、文、武組成的圣王系統(tǒng),對《論語》中的核心人物孔子及其賢弟子顏淵多有褒揚,孔子是《法言》“立法”的標準,顏淵“學孔子”、“樂其苦”的精神值得稱頌。在理想人格上,“從本質上和終極目的看,儒家追求的圣賢理想人格,重點在賢而不在圣” [10],“賢”即“君子”,這是《論語》的重要話題,也是《法言》所要闡述的做人標準。這三點就是《法言》所要標舉的義理,而它正是《論語》的主旨。

二、以孔子之法為準繩

揚雄傾心于《論語》,主要目標在孔子。西漢董仲舒“推明孔氏” [11]2525,太史公稱孔子“至圣” [12]1905,武帝表章“六經(jīng)” [11]212 ,奠定了孔子的政治權威性;緯書的作者們又極盡神化之能事,封其為“素王”。在如此崇拜孔子的風氣中,揚雄對孔子也推尊有加,如何恰當對待孔子卻是一大難題。董仲舒“推明孔氏”表現(xiàn)為頻繁地引用“孔子曰”,顯然是對孔子言語權威的肯認;太史公的“至圣”是對孔子刪定《六經(jīng)》的稱頌;緯書把孔子從人間拉到天上,想要抬高孔子的初衷淹沒于神話的荒謬。揚雄《法言》要實現(xiàn)“以言立法”,就需要一個權威標準,孔子的“深入人心”和“絕對地位”使其成了揚雄的選擇,但揚雄必須面對“成見”的挑戰(zhàn),詮釋出孔子稱為“準繩”的新見解來,做到“把當時附會到孔子及《五經(jīng)》上面的許多駁雜的東西都澄汰干凈” [9]309,他采取了“三步走”的策略。

“為孔子而辯解”是揚雄的第一步。孔子被漢代人拱上高位的時候,十全十美的形象就成了當然要求,一些質疑和責問也隨之而生。首先是對孔子“圣”“王”不符的詰難,“圣王”在孟子時就已提出,“圣王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下” [13],從“圣王不作”的結果來看,孟子的“圣王”是“圣”(學術)和“王”(政治)的綜合體。稱孔子為“圣”暗含其是否能為“王”的問題,漢代人的圣王系統(tǒng)為“堯、舜、禹、湯、文、武、周公”,孔子是不是周公的后繼者?《春秋演孔圖》曰:“邱水精,治法為赤制功?!?[14]孔子既然有政治作為,為何不是現(xiàn)實的王?揚雄認為孔子因“無土”的外在條件不具備而無法為王,其“圣人”身份還是無可懷疑的,其道治世必“無敵于天下”。其次是對孔子之道的挑戰(zhàn)。“五經(jīng)不如《老子》之約也,當年不能極其變,終身不能究其業(yè)”,這是自太史公以來的“道優(yōu)儒劣”論調。揚雄辯解曰:“若是,則周公惑,孔子賊。古者之學耕且養(yǎng),三年通一。今之學也,非獨為之華藻也,又從而繡其鞶帨,惡在老不老也?” [5]163孔子之道只是因為“今之學”的煩瑣,才顯得不如《老子》簡約。還有“孔子之道,不可小與”的探視性問題,揚雄曰:“小則敗圣?!?[5]179圣人之道不能遷就世用而降低要求。再次是對孔子人格的挑戰(zhàn)。“仲尼,圣人也,或者劣諸子貢”,揚雄曰:“子貢辭而精之,然后廓如也。于戲!觀書者違子貢,雖多,亦何以為?”揚雄認為子貢已經(jīng)說得很明白了,這是借子貢之口維護孔子。對“圣人有詘乎”、“焉詘乎”的疑問,揚雄曰:“如詘道而信身,雖天下,不為也?!?[5]172對圣人而言,“道”是最重要的,所以要“詘身信道”。

“重新定位孔子”是揚雄的第二步。揚雄重新定位孔子的前提是肯認他的“圣人”身位,在揚雄眼里,孔子是“立道”的圣人,“《詩》、《書》、《禮》、《春秋》,或因或作,而成于仲尼,其益可知也” [5]102,孔子通過對《五經(jīng)》的“或因或作”來“立道”,“有教立道,無止仲尼?!?[5]24這一點與太史公看法一致,“禮樂自此可得而述,以備王道,成六藝” [12]1936??鬃舆€是“傳道”的圣人,“孔子習周公者也,顏淵習孔子者也” [5]5,上承周公、下啟顏淵,是道統(tǒng)發(fā)展的一個紐結,“堯、舜、禹、湯、文、武汲汲,仲尼皇皇” [5]11??鬃又荚凇皞鞯馈钡慕虝陈殬I(yè)做得非常成功,太史公曰:“孔子以詩書禮樂教,弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人。” [12]1938孔子還可稱為“神明”,“仲尼,神明也,小以成小,大以成大,雖山川、丘陵、草木、鳥獸,裕如也。如不用也,神明亦末如之何矣” [5]183,稱孔子為“神明”與緯書“神話孔子”是兩碼事,揚雄是認為孔子之道可與天地并。

“立孔子為準繩”是揚雄的最終目的?!皽世K”要使人信服就得講究確立準繩的策略,揚雄對這一事關重大的方法論問題當然沒有馬虎,他的基本策略即“法言”二字所昭示的“以言立法”,針對病癥是“眾言淆亂”,“折諸圣”為其良方妙藥?!笆ァ钡臉藴嗜绾误w現(xiàn)呢?揚雄提出“人與書”統(tǒng)一的總指針,按揚雄的邏輯,圣人出口必為格言、經(jīng)典,“圣人矢口而成言,肆筆而成書,言可聞而不可殫,書可觀而不可盡” [5]187,圣人之言為“天”,“圣人之書、言、行,天也” [5]321,其功用“測之而益深,窮之而益遠;用之而彌明,宿之而彌壯” [5]79。既然如此,揚雄進而提出“書不經(jīng),非書也;言不經(jīng),非言也” [10]的立言標準,“言稱經(jīng)”的基本要求為“文”,“言不文,典謨不作經(jīng)” [5]152,“言”發(fā)自內心才是“德言”,方可以情動人、以理曉人,“言,心聲也;書,心畫也。聲畫形,君子小人見矣” [5]110?!胺ā焙汀把浴彪p向互動,“法而易言” [5]44,立乎其大(法)說話就會有效,容易出口;“言重則有法” [5]59,圣人之言重如天地,世人當然應依天地(法)行事。

孔子為圣人,其言可為法,揚雄提出“治己以仲尼” [5]57。以孔子之道為標準,在學派分疏上,可以別“諸子”,“諸子者,以其知異于孔子也” [5]313;在通經(jīng)治世上,孔子之道勝于他道,“仲尼之道,猶四瀆也;經(jīng)營中國,終入大海。他人之道者,西北之流也;綱紀夷貉,或入于沱,或淪于漢” [5]317。以孔子為準繩,揚雄順理成章地提出“清理門戶”的要求,孟子不在諸子之儔,因“孟子異乎,不異”,荀子則“見同門而異戶”。之所以如此判定,揚雄是有目的的,《法言》“小諸子”既要有一個響當當?shù)氖ト藰藴?,還需一個勇士般的精神領袖,孟子為不二人選,“古者楊、墨塞路,孟子辭而辟之,廓如也” [5]45、“孟子疾過我門而不入我室” [5]125,所以地位比荀子高。借著“比孟子”的招牌,揚雄大膽提出“倚門墻則麾之”,對“衣未成而轉為裳” [5]65的今文經(jīng)師毫不客氣,“羊質而虎皮,見草而說,見豺而戰(zhàn),忘其皮之虎矣” [5]39,批判邪說、確立道統(tǒng),就是《法言》“以孔圣之法為準繩”的根本原由。

三、以顏子之樂明其志

《論語》為孔子和弟子言行記錄本,其中記載的賢弟子頗多,突出的也有好幾位。王應麟曰:“孔門受道,唯顏、曾、子貢?!钡跐h代儒者心目中,子貢、曾子地位高于顏淵?!疤饭Q子貢一出,存魯,亂齊,破吳,強晉,伯越,是以戰(zhàn)國說客視子貢也。又列于《貨殖傳》,以《論語》一言,而斷其終身可乎?子貢聞一以貫之之傳,與曾子同?!比绱烁咛ё迂暋⒃?,主要因為二人比較契合漢代制度建構要求,子貢的游說諸國符合大一統(tǒng)的時勢需要,曾子則“孔子以為能通孝道,故授之業(yè)。作《孝經(jīng)》” [12]2205,“孝”為漢家制天下的德性依據(jù)。顏淵則不受重視,可能因其僅以德行名世,不合漢代經(jīng)世致用的主流訴求。

與漢代諸儒不同,揚雄一反主流,對孔門弟子另有看法。頗受推崇的曾子,《法言》根本未提及,論及子貢的也僅三條:一是贊揚其維護孔子,“仲尼,圣人也,或者劣諸子貢。子貢辭而精之,然后廓如也” [5]129;一是對其政績的指說,“亂而不解,子貢恥諸”;一是總論孔門弟子時提到,“子游、子夏得其書矣,未得其所以書也;宰我、子貢得其言矣,未得其所以言也;顏淵、閔子騫得其行矣,未得其所以行也” [5]321。其他弟子,揚雄提到的還有冉伯牛,僅用來論“命”;閔子騫則多與顏淵一并說起。對這幾位弟子的評述加起來也不如顏淵多,而且揚雄對孔子高足顏淵完全是倍加稱贊的語氣。徐復觀先生曾言:“揚雄在孔門弟子中,特推重顏淵,強調孔顏的關系,并特提出顏淵的樂處,這在兩漢是非常突出的?!?[9]309徐先生沒有解釋揚雄為何推重顏淵,這正是需要深究的問題。

《法言》的首要問題是“立孔子為權威”,既然想以此評判諸子、批評時學,就要以身作則,揚雄無疑注意到了身體力行“孔子準繩”的重要性,推重顏淵即是他的重要舉措。揚雄重顏淵不重子貢,其實是深知孔子對各弟子的品評,孔子曾問子貢:“女與回也孰愈?”子貢說:“賜也何敢望回?回也聞一以知十,賜也聞一以知二?!弊迂暤拇髮嵲捯苍S讓孔子有些愕然,作為老師的孔子也只好巧妙地對子貢說:“弗如也。吾與女弗如也?!毙蠒m揭開了這一幕有趣的師生對話背后的機巧:“假設數(shù)名以明優(yōu)劣,一者數(shù)之始,十者數(shù)之終,顏回亞圣,故聞始知終,子貢識淺,故聞一才知二,以明己與回十分及二,是其懸殊也?!热淮鹱迂暡蝗?,又恐子貢慚愧,故復云吾與女俱不如,欲以安慰子貢之心,使無慚也。” [1]59“顏回亞圣”,可謂對“孔子贊顏回”的最好注解。揚雄以孔子視界來看待孔門弟子,顏淵當然超越子貢。那么揚雄推重顏淵的具體理由呢?它是否與孔子贊揚顏淵的理由相同?

“好學潛圣”是顏淵入揚雄法眼的首要原因?!邦亣L睎夫子” [5]16,顏淵緊隨孔子,仰慕、學習,希望成為像孔子一樣的圣賢,也因此而揚名于世,“攀龍鱗,附鳳翼,巽以揚之,勃勃乎其不可及也?!?[5]271尊師道、重承傳的揚雄,不會因此把顏淵的“圣賢”全歸結為“好學”,孔子的“鑄人”之功不可埋沒,沒有孔子也就沒有顏淵,顏淵因孔子而成為道統(tǒng)的繼承人,“孔子習周公者也,顏淵習孔子者也” [5]5。雖然如此,揚雄并沒有混淆孔子和顏淵的地位,顏淵掌握圣道的程度還是不如孔子,“仲尼潛心于文王矣,達之。顏淵亦潛心于仲尼矣,未達一間耳” [5]98,孔、顏師徒二人的功業(yè)也不同,“有教立道,無止仲尼;有學術業(yè),無止顏淵” [5]24?!昂脤W”作為顏淵形象的標簽,其實源自孔子的評價,“有顏回者好學,不遷怒,不貳過。” [7]55揚雄接著孔子評說顏淵,把顏淵放置在和孔子的關系論說中,稱贊顏淵好學有一定目的性,“潛心于圣”才是揚雄所要標舉的,以彰顯自己承續(xù)圣道的希望和努力。

顏淵的“安貧樂道”也是揚雄大加贊揚的美德。“或曰:回之簞瓢,臞,如之何?曰:明明在上,百官牛羊,亦山雌也;闇闇在上,簞瓢捽茹亦山雌也。何其臞!千鈞之輕,烏獲力也;簞瓢之樂,顏氏德也?!?[5]62“簞瓢之樂”成了顏淵的代名詞,因為這是孔子對顏回的親口稱贊,“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂?!?[7]59揚雄認為這是一種“自得其樂”的志向,“貧而能樂”用以自足尚可理解,時人擔心的是貧如何能滿足贍養(yǎng)父母的基本物質條件,在這一尖銳的追問面前,揚雄還是淡定地給了一個“精神高于物質”的答案,“彼以其粗,顏以其精;彼以其回,顏以其貞。” [5]22以精神致孝難道低劣嗎?一個耐人尋味的反問更凸顯“顏子之樂”的難能可貴,“或問:賢。曰:為人所不能。請人。曰:顏淵、黔婁、四皓、韋玄?!?[5]262“為人所不能”的顏淵“以貧為樂”,有沒有苦呢?揚雄認為:“顏不孔,雖得天下不足以為樂”、“顏苦孔之卓之至也”,苦的是沒有辦法達到孔子學問的高度,顏淵曾喟然嘆曰:“仰之彌高,鉆之彌堅。瞻之在前,忽焉在后?!冉呶岵牛缬兴⒆繝?,雖欲從之,末由也已。” [7]90苦對顏子來講,正是樂的源泉,樂是苦的精神支撐,“茲苦也,只其所以為樂也與!” [5]22顏子之苦與樂正是揚雄的精神追求。

顏淵在孔門弟子中以“德行”著稱?!暗滦校侯仠Y、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語:宰我、子貢。政事:冉有、季路。文學:子游、子夏?!?[5]273揚雄沒有忘記這一點,對顏淵不求權位利祿、努力增進道德的品格也有所稱贊,“昔乎,顏淵以退為進,天下鮮儷焉。”進退出處皆以禮義,孜孜不倦、始終如一,才是真正的進于道德,“夫進也者,進于道,慕于德,殷之以仁義,進而進,退而退,日孳孳而不自知倦者也?!?[5]323揚雄的進退標準似曾相識,其實是對孔子要求的再次申明,“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!?[7]67揚雄推舉顏淵“進于道德”,既批判漢代經(jīng)師“進”只為利祿,又表明自己進退都會依于仁義道德。

“好學潛圣”、“安貧樂道”、“進道慕德”,是揚雄表彰顏淵的主要方面。在過分強調“經(jīng)世致用”、“學為利祿”的時代環(huán)境中,揚雄標舉顏淵,用心良苦,一是為了維護孔子的圣人形象、追尋孔子的真實思想,顏淵為孔子最得意的門生,推舉他以孔子之法為法,對漢儒的“孔門弟子”觀也是一種矯正。一是為了表明志向和立場,揚雄不滿漢末經(jīng)學現(xiàn)狀,但他能做的只有立言以正視聽,選擇孔子為立法標準,表達不與俗儒同流合污的意愿,顏淵就是最好的代言,其品性與揚雄非常相似。“雄少而好學……默而好深湛之思,清靜亡為,少耆欲,不汲汲于富貴,不戚戚于貧賤,不修廉隅以以徼名當世。……非圣哲之書不好也;非其意,雖富貴不事也?!?[11]3514這段評述簡直就是顏淵的翻版,揚雄如此推重顏淵也就不足為奇了。

四、以君子之道申其義

《論語》中孔子對弟子的諄諄教誨,多希望弟子能成為“賢人君子”,由此“君子之道”就成了《論語》的重要論題。分疏《論語》中的“君子”條目,就會發(fā)現(xiàn)孔子主要從德、文、治三方面來解說君子之道。揚雄對《論語》主旨的把握相當精準,《法言》開篇即言:“學者,所以求為君子也。求而不得者有矣夫,未有不求而得之者也?!?[5]15從人求學角度講,最終目的是成為君子,只要潛心于圣道就可成為君子,“好盡其心于圣人之道者,君子也?!?[5]148君子也需要“強學而力行” [5]51,努力縮短和圣人之間的距離。從圣人教化角度來講,其目的也是要使人成為“君子”,“圣人樂陶成天下之化,使人有士君子之器者也?!?[5]214揚雄從“學”和“教”相輔相成的思路出發(fā),提出“學習——圣道——君子”的成人之道,以此為基礎,揚雄接著《論語》的“君子之道”,亦從德、文、治三個方面來詳細闡釋。

“德”是君子的基本品性。在論證思路上,揚雄先給“君子”貼上“德”的標簽?!熬咏^德,小人絕力” [5]273、“君子德名為幾” [5]119、“君子貴遷善” [5]17、“君子全其德” [5]315,“遷善全德”的君子不僅要保持自身名節(jié),在揚雄看來,還要成為眾人的典范,就需按照禮儀規(guī)范行事,“君子動則擬諸事,事則擬諸禮” [5]351,遵守先王之正道,“適堯、舜、文王者為正道,非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它” [5]72,“聽聲”也要正樂,“君子惟正之聽。荒乎淫,拂乎正,沈而樂者,君子不聽” [5]155,做到了這些,君子哪有不成功的。揚雄對“君子之德”的分析,偏重君子的外在德性規(guī)范,與孔子強調“君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之” [7]166一致,但缺乏孔子“君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本”的內在體驗,這就是揚雄和孔子的差別?!肮芯?,則吾未之有得” [7]76,孔子對君子實踐不太自信,修養(yǎng)君子還是有深切體會;揚雄曾指出:“君子于仁也柔,于義也剛?!?[5]311但他對外剛的“義”的把握比內柔的“仁”要真切,因為他強調“立法”、“守法”,規(guī)范之德比體悟之德更重要。

“文”是君子之德的外在表現(xiàn)?!巴x文辭,表也;德行忠信,里也” [5]244。從“言”的要求上講,揚雄認為君子之文的形式“蔚然高美”,“圣人虎別,其文炳也。君子豹別,其文蔚也。辯人貍別,其文萃也” [5]40,“文”可以區(qū)分圣人、君子、辯人,因為“言為心聲,書為心畫”,透過“言”可以窺知作者的道德內心,“聲畫形,君子小人見矣。” [5]110從“德”的要求上講,體現(xiàn)“道”、表彰“德”的“言”,君子才講,“言天地人:經(jīng),德也;否,愆也。愆語,君子不出諸口?!?[5]122“文”和“道”是雙向的,君子之“文”能載“道”,其“德”亦能外現(xiàn)為“文”,“君子言則成文,動則成德,何以也?曰:以其弸中而彪外也。君子不言,言必有中也;不行,行必有稱也?!?[5]311君子說話要合乎“道”,行事要合乎“言”,“君子事之為尚。事勝辭則伉,辭勝事則賦,事辭稱則經(jīng)。足言足容,德之藻矣?!?[5]34“言”不僅是表達的工具,還是道德品性的表現(xiàn),所以君子要慎言,“君子之所慎:言,禮,書” [5]52謹言的君子一旦立言必不妄,“無驗而言之謂妄。君子妄乎?不妄?!?[5]109揚雄強調君子“文道相副”,與孔子定義的“文質彬彬,然后君子” [7]61相同。揚雄并未止步,接著提出“君子之言”的有效性,“言而有驗”既肯定了“以言立法”又反對了今文災異的“虛妄不實”。

“內圣外王”是儒家的理想,“德”與“文”屬“內圣”,“治”屬“外王”,如果讓“君子”來治世,會用什么樣的方法呢?孔子的設計為“修己以敬——修己以安人——修己以安百姓” [14],與一以貫之的“忠恕之道”進路相同,“己所不欲勿施于人” [7]166、“己欲立而立人,己欲達而達人?!?[7]65,這是一種“推愛”的治國方略,“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣?!?[7]129揚雄省卻了“推”的部分,直指君子為國應實行仁政?!熬訛閲簭埰渚V紀,謹其教化。導之以仁,則下不相賊;蒞之以廉,則下不相盜;臨之以正,則下不相詐;修之以禮義,則下多德讓?!?[5]207在君子治世的策略上,揚雄和孔子一樣,主張君子應始終以“道”為主,不以統(tǒng)治者的喜好而改變?!爸蝿t見,亂則隱” [5]135、“君子以禮動,以義止,合則進,否則退,確乎不憂其不合也?!?[5]145孔子也屢言“邦有道,如矢;邦無道,如矢?!钣械?,則仕;邦無道,則可卷而懷之” [7]163的道理。君子應以道治世,而不是因世詘道,“不合乎先王之法者,君子不法也” [5]54,這就是儒家講求的“君子之治”。

“君子”是《論語》《法言》也是儒家的共同主題,“德”、“文”、“治”為“君子”的具體表征,是我們對“何謂君子”的散點透視,完整的君子形象和系統(tǒng)的君子之道,在孔子和揚雄的眼中是什么?還須給大家做個交待??鬃釉岢觥熬硬恢兀瑒t不威” [7]6,其學生子夏也認為:“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲?!?[7]201揚雄以比喻的手法,闡釋《論語》中的君子形象,“或問:君子似玉。曰:純淪溫潤,柔而堅,玩而廉,隊乎其不可形也?!?[5]316君子內外兼修、儼溫并濟,無所不用。關于“君子之道”,孔子兩次提到:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義” [7]47、“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼” [7]155。揚雄認為:“君子之道有四易:簡而易用也,要而易守也,炳而易見也,法而易言也?!?[5]129可以看出,孔子認為“恭、敬、惠、義”、“仁、智、勇”為“君子之道”的基本特質,揚雄認為“簡、要、炳、法”為實現(xiàn)君子之道的基本要求。孔子立足君子德性之本,教人通過體驗成為君子;揚雄立足君子教化之法,主張通過學習成為君子。

參考文獻:

[1]何晏、邢昺論語注疏[M].北京:北京大學出版社,1999

[2]朱維錚中國經(jīng)學史十講[M].上海:復旦大學出版社,2002:114

[3]朱彝尊經(jīng)義考[M].北京:中華書局,1998:1420

[4]汪榮寶法言義疏[M].北京:中華書局,1987:1-2

[5]韓敬法言注[M].北京:中華書局,1992

[6]歷代明賢確論[M].四庫全書本

[7]楊伯峻論語譯注[M].北京:中華書局,1980 

[8]葉適習學記言序目[M].中華書局,1977:661

[9]徐復觀兩漢思想史[M].上海:華東師范大學出版社,2001

[10]李宗桂中國文化導論[M].廣州:廣東人民出版社,2002:125

[11]班固漢書[M].北京:中華書局,1962

[12]司馬遷史記[M].北京:中華書局,1982

[13]楊伯峻孟子譯注[M].中華書局,1960:155

[14]安居香山、中村璋八緯書集成[M].河北人民出版社,1994:579



A Review of Fa Yan: Yangs Unique Study of The Analects of Confucius

XIE Li-xia

(Institute of Philosophy, South China University of Technology, Guangzhou 510640, Guangdong, China)

Abstract:Yang Xiong wroteFa Yanby imitating the form of The Analects of Confucius and took advantage of it to elucidate his own thought Different from the commentaries by the scholars in Han Dynasty, Yang adopted another method to interpret The Analects: changing its way of expressing, expounding its meaning, and imitating its gist in his own way In this way, Yangs unique study of The Analectswas made

Keywords:Fa Yan; The Analects; Confucius; Yan Yuan; liberal arts

(責任編輯:余樹華)

“內圣外王”是儒家的理想,“德”與“文”屬“內圣”,“治”屬“外王”,如果讓“君子”來治世,會用什么樣的方法呢?孔子的設計為“修己以敬——修己以安人——修己以安百姓” [14],與一以貫之的“忠恕之道”進路相同,“己所不欲勿施于人” [7]166、“己欲立而立人,己欲達而達人?!?[7]65,這是一種“推愛”的治國方略,“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。” [7]129揚雄省卻了“推”的部分,直指君子為國應實行仁政?!熬訛閲簭埰渚V紀,謹其教化。導之以仁,則下不相賊;蒞之以廉,則下不相盜;臨之以正,則下不相詐;修之以禮義,則下多德讓?!?[5]207在君子治世的策略上,揚雄和孔子一樣,主張君子應始終以“道”為主,不以統(tǒng)治者的喜好而改變?!爸蝿t見,亂則隱” [5]135、“君子以禮動,以義止,合則進,否則退,確乎不憂其不合也。” [5]145孔子也屢言“邦有道,如矢;邦無道,如矢?!钣械溃瑒t仕;邦無道,則可卷而懷之” [7]163的道理。君子應以道治世,而不是因世詘道,“不合乎先王之法者,君子不法也” [5]54,這就是儒家講求的“君子之治”。

“君子”是《論語》《法言》也是儒家的共同主題,“德”、“文”、“治”為“君子”的具體表征,是我們對“何謂君子”的散點透視,完整的君子形象和系統(tǒng)的君子之道,在孔子和揚雄的眼中是什么?還須給大家做個交待??鬃釉岢觥熬硬恢?,則不威” [7]6,其學生子夏也認為:“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲?!?[7]201揚雄以比喻的手法,闡釋《論語》中的君子形象,“或問:君子似玉。曰:純淪溫潤,柔而堅,玩而廉,隊乎其不可形也?!?[5]316君子內外兼修、儼溫并濟,無所不用。關于“君子之道”,孔子兩次提到:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義” [7]47、“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼” [7]155。揚雄認為:“君子之道有四易:簡而易用也,要而易守也,炳而易見也,法而易言也。” [5]129可以看出,孔子認為“恭、敬、惠、義”、“仁、智、勇”為“君子之道”的基本特質,揚雄認為“簡、要、炳、法”為實現(xiàn)君子之道的基本要求??鬃恿⒆憔拥滦灾?,教人通過體驗成為君子;揚雄立足君子教化之法,主張通過學習成為君子。

參考文獻:

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[12]司馬遷史記[M].北京:中華書局,1982

[13]楊伯峻孟子譯注[M].中華書局,1960:155

[14]安居香山、中村璋八緯書集成[M].河北人民出版社,1994:579

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A Review of Fa Yan: Yangs Unique Study of The Analects of Confucius

XIE Li-xia

(Institute of Philosophy, South China University of Technology, Guangzhou 510640, Guangdong, China)

Abstract:Yang Xiong wroteFa Yanby imitating the form of The Analects of Confucius and took advantage of it to elucidate his own thought Different from the commentaries by the scholars in Han Dynasty, Yang adopted another method to interpret The Analects: changing its way of expressing, expounding its meaning, and imitating its gist in his own way In this way, Yangs unique study of The Analectswas made

Keywords:Fa Yan; The Analects; Confucius; Yan Yuan; liberal arts

(責任編輯:余樹華)

“內圣外王”是儒家的理想,“德”與“文”屬“內圣”,“治”屬“外王”,如果讓“君子”來治世,會用什么樣的方法呢?孔子的設計為“修己以敬——修己以安人——修己以安百姓” [14],與一以貫之的“忠恕之道”進路相同,“己所不欲勿施于人” [7]166、“己欲立而立人,己欲達而達人?!?[7]65,這是一種“推愛”的治國方略,“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣?!?[7]129揚雄省卻了“推”的部分,直指君子為國應實行仁政?!熬訛閲簭埰渚V紀,謹其教化。導之以仁,則下不相賊;蒞之以廉,則下不相盜;臨之以正,則下不相詐;修之以禮義,則下多德讓。” [5]207在君子治世的策略上,揚雄和孔子一樣,主張君子應始終以“道”為主,不以統(tǒng)治者的喜好而改變?!爸蝿t見,亂則隱” [5]135、“君子以禮動,以義止,合則進,否則退,確乎不憂其不合也?!?[5]145孔子也屢言“邦有道,如矢;邦無道,如矢?!钣械?,則仕;邦無道,則可卷而懷之” [7]163的道理。君子應以道治世,而不是因世詘道,“不合乎先王之法者,君子不法也” [5]54,這就是儒家講求的“君子之治”。

“君子”是《論語》《法言》也是儒家的共同主題,“德”、“文”、“治”為“君子”的具體表征,是我們對“何謂君子”的散點透視,完整的君子形象和系統(tǒng)的君子之道,在孔子和揚雄的眼中是什么?還須給大家做個交待??鬃釉岢觥熬硬恢?,則不威” [7]6,其學生子夏也認為:“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲。” [7]201揚雄以比喻的手法,闡釋《論語》中的君子形象,“或問:君子似玉。曰:純淪溫潤,柔而堅,玩而廉,隊乎其不可形也?!?[5]316君子內外兼修、儼溫并濟,無所不用。關于“君子之道”,孔子兩次提到:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義” [7]47、“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼” [7]155。揚雄認為:“君子之道有四易:簡而易用也,要而易守也,炳而易見也,法而易言也?!?[5]129可以看出,孔子認為“恭、敬、惠、義”、“仁、智、勇”為“君子之道”的基本特質,揚雄認為“簡、要、炳、法”為實現(xiàn)君子之道的基本要求。孔子立足君子德性之本,教人通過體驗成為君子;揚雄立足君子教化之法,主張通過學習成為君子。

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[11]班固漢書[M].北京:中華書局,1962

[12]司馬遷史記[M].北京:中華書局,1982

[13]楊伯峻孟子譯注[M].中華書局,1960:155

[14]安居香山、中村璋八緯書集成[M].河北人民出版社,1994:579

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A Review of Fa Yan: Yangs Unique Study of The Analects of Confucius

XIE Li-xia

(Institute of Philosophy, South China University of Technology, Guangzhou 510640, Guangdong, China)

Abstract:Yang Xiong wroteFa Yanby imitating the form of The Analects of Confucius and took advantage of it to elucidate his own thought Different from the commentaries by the scholars in Han Dynasty, Yang adopted another method to interpret The Analects: changing its way of expressing, expounding its meaning, and imitating its gist in his own way In this way, Yangs unique study of The Analectswas made

Keywords:Fa Yan; The Analects; Confucius; Yan Yuan; liberal arts

(責任編輯:余樹華)

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