李俊

摘要：明清時期的民間祖容畫像是中國傳統(tǒng)肖像畫的重要組成部分，由于其“民間”的身份而為士人所忽視，又由于其在經(jīng)過破除封建宗法制度和“文革”的洗禮之后，在全國范圍內(nèi)所剩無幾。但浙東地區(qū)由于歷史上士紳輩出，宗法禮教風(fēng)氣濃厚，加上相對富庶的物質(zhì)生活，在明清時期盛產(chǎn)祖容畫像。文章以新昌縣石牛鎮(zhèn)和雙彩鄉(xiāng)下宅村為調(diào)查重點(diǎn)，分析民間祖容畫像興衰之原因。

關(guān)鍵詞：繪畫藝術(shù)；民間藝術(shù)；浙東地區(qū)；祖容畫像；民俗文化；社會調(diào)查

中圖分類號：J20文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

一、以浙東新昌縣石牛鎮(zhèn)和雙彩鄉(xiāng)下宅村為個案調(diào)查明清時期民間祖容畫像之遺跡

新昌縣石牛鎮(zhèn)屬今天新昌縣城所在，宗族石姓。石氏家族的歷史名望人物有畫像流傳至今的，據(jù)宗譜記載有20多幅，新昌縣百菊村收藏6幅，分別是：漢萬石君石奮（一始祖）、梁文宣太后石令嬴（二始祖）、新昌始祖唐太保石遠(yuǎn)遂（三十五始祖）、唐鎮(zhèn)東軍節(jié)度使石昉（三十六始祖）、四十三始祖北宋兵部尚書石公弼（四十三始祖）、南宋名儒石敦山（四十五始祖）；新昌縣文物館收藏有4幅，分別是：吳越太子賓客、吏部尚書石渝（三十七始祖），吳越司空、太子太保石延俸（三十八始祖），宋太常博士石亞之（四十一始祖），宋學(xué)者石斗文（四十四始祖）。以上畫像中的主人公從一世祖石奮到四十四世祖石斗文，歷時約800多年。新昌縣雙彩鄉(xiāng)下宅村，宗族楊姓。據(jù)記載南宋時就有宗譜傳承，1947年重修的《彩煙楊氏思存祠宗譜》中有歷代先祖像贊36篇。有像贊，說明曾有畫像存在。個別先祖存在多幅畫像（楊轟2幅、楊仲才2幅、楊信民3幅，原因待考），多幅畫像現(xiàn)已遺失，現(xiàn)由村委會保存的畫像共16幅。畫像中主人公生存年代最早從五代十國978年算起，到明景泰年間，跨度共約440余年。按生活年代排列，依次為：最早的為后唐大理寺評事公楊乾像（三十一世）和楊夫人張氏，其次為仲誠公楊公悅（三十六世）、仲安公楊公楫（三十六世）、元道公楊大榮（三十八世）、元龜公楊大年（三十八世）、元老公楊大椿（三十八世）、宜之公楊轟（三十九世）、貫之公（三十九世）、明祖公（四十世）、溫如公楊居（四十三世）、和如公楊容（四十三世）、仲才公楊須學(xué)（四十四世）、文吉公楊泰初（四十五世），最晚為明恭惠公楊信民（四十六世）。

兩村的畫像皆紙本，立軸裝裱，所有作品均約213cm×73cm的裝裱尺寸，畫幅尺寸為109cm×56cm。作品由像贊（由當(dāng)時的大儒名流為主人公撰寫的生平和贊譽(yù)）和人物畫像兩部分構(gòu)成。兩村由于聚族而居，村民供奉共同的祖宗，所以所有祖容畫像統(tǒng)一在每年的冬至懸掛于祠堂中，由輪值家長組織舉行全村盛大的祭奠儀式，儀式結(jié)束后，在進(jìn)行統(tǒng)一保管。新中國成立以后，祖容崇拜隨著宗祖制度的廢棄而結(jié)束了它的使命。浙東大部分村落的祖容畫像在破“四舊”的浪潮中飛灰煙滅，但這兩村的祖容畫像在村民的細(xì)心呵護(hù)下得以保存。下宅村的這些“寶貝”在有心人冒風(fēng)險、費(fèi)心機(jī)，秘藏在牛棚里，躲過了一次次的劫難，終于在2000年正月，重新與村民見面。根據(jù)考證，石牛鎮(zhèn)所藏的畫像大部分為清代作品。下宅村16幅畫像中，14幅為明代作品，2幅為清代作品。作品技法純正嫻熟，用料講究（多使用傳統(tǒng)天然礦物顏料及真金勾填），作品雖經(jīng)歷了六百余年的風(fēng)雨和“文革”期間的人禍蹂躪，但大部分畫像紙質(zhì)與色彩保存良好。這一現(xiàn)象可以說填補(bǔ)了浙東民間繪畫的一大空白。畫像稱謂及制作時機(jī)在中國傳統(tǒng)繪畫史上，將肖像畫稱作“寫真”、“寫照”、“傳影”、“傳神”、“真容”等，其核心在于對真實(shí)人物有對照寫生的意味。在歷代宮廷里，專門有宮廷畫師為帝王將相寫真，較早記載的有漢代的毛延壽、唐代的閻立本等，而在民間，祖容畫像的發(fā)展主要在程朱理學(xué)思想大盛的兩宋及以后，明清時期達(dá)到高峰。民間祖容畫像主要由民間畫師完成，根據(jù)作品考證，很少留有作者姓名。（但像贊部分卻署有贊作者及書寫者的名子甚至年號，如下宅四十三世祖和如公畫像載有名儒宋濂的贊語，但無書寫者姓名及時間，石牛鎮(zhèn)三十五世祖石元遂畫像中署有“唐桑維翰撰”，并有“戊戌孟冬下浣之吉”。）根據(jù)畫像完成的不同境況，民間對其有多種不同的稱謂：（1）為活人畫的肖像稱“生像”、“壽相”、“喜神”、“喜容”；（2）為逝世先祖畫的舊容留影稱“遺像”、“記眠”、“賣”；（3）對入殮前的死者繪畫稱“接帛”、“迫影”、“揭帛”。浙東地區(qū)民間土語統(tǒng)稱“像頭”。石牛鎮(zhèn)和下宅村的祖容畫像中主人公皆是明以前的宗祖，而畫像完成時間約為明清之際，實(shí)際上都屬于根據(jù)宗譜文字描述及民間口傳對祖容的一種追憶，所以應(yīng)該屬于第二種稱謂類型。明清時期江浙一帶的祖容畫像往往按世代論，分為一代或多代，《杭州府志》（1923年版）引《武林新年雜詠題注》載：“……三、五世合繪一幅者，則曰‘代圖，亦曰‘三代容、‘五代容。”普遍存在的是多人合像。而石牛鎮(zhèn)和下宅村祖容畫像中都是單人像，且在像群中以男性為多（兩村中僅有三幅女性畫像存世），從這個現(xiàn)象中不難發(fā)現(xiàn)，新昌境內(nèi)的祖容畫像不僅有敬祖的意義，而且更重要的在于后人對主人公身前地位、功績和德行的一種認(rèn)可和崇拜。另外，在江浙一帶清代中晚期的畫像作品，往往給主人公妄加后人認(rèn)為“理想的”官服。

二、浙東地區(qū)明清時期民間祖容畫像興盛之原因分析浙東明清時期民間祖容畫像形成比較龐大的陣容和體系，并不是一項(xiàng)簡單的民間活動，其后承載的是中國上千年的儒學(xué)思想和北宋時期形成的程朱理學(xué)主張。按常理，只有官宦士夫才與傳統(tǒng)文化與禮教有親密的關(guān)系，言何與浙東鄉(xiāng)村產(chǎn)生連帶呢？

其一，浙東鄉(xiāng)村在兩晉以后不乏有大量名門貴胄和文人士夫遷入，他們是封建禮教的傳播者和執(zhí)行者。新昌縣古稱“剡東”，山川秀麗，歷史悠久。剡東原本是一塊山林茂密、地廣人稀的草莽奧區(qū)，史稱“越國荒徼”，或者“剡東鄙”。東漢永平年間（58-75），剡人劉晨、阮肇入天臺山采藥，迷不得返而遇仙的故事，在干寶《搜神記》、陶潛《搜神后記》、劉義慶《幽明錄》等六朝志怪小說中都有記載。劉、阮遇仙之地在新昌縣境內(nèi)的劉門山、劉門塢一帶，后人稱之為“桃源仙境”。道書上也多說“剡多名山，可以避災(zāi)”，境內(nèi)有四明山、金庭山、天姥山、沃洲山、司馬悔山等多處神仙居住的洞天福地，這些都說明從漢到晉，剡縣一帶是神仙思想彌漫、求仙活動頻繁的地方，同時也是相對安定的會稽郡南緣，為北來士族游棲隱逸之理想沃土。我國北方自古以來，戰(zhàn)爭頻繁，民不聊生，所以很多由于受戰(zhàn)爭或政治等因素所迫害的士人或落魄官宦紛紛南遷。有文字記載的新昌先民大都從中原地區(qū)遷入，先民在卜居之地添丁增口，發(fā)家成族，漸漸形成聚落村莊，這些先民成為各大家族共同的先祖。先民遷入新昌歷史上有兩晉、唐末五代、南宋等三個高峰時期。東晉時期，王謝大族舉族南遷，王羲之一踏入會稽山水，便有了“終焉之志”，會稽郡剡縣的東部也成為王羲之辭官后歸隱的去處之一。王羲之裔孫王超之看見長潭西山（今澄潭鎮(zhèn)）秀麗，遂家于此，為澄潭王氏之始祖。時在南朝梁天監(jiān)年間謝靈運(yùn)，隱居會稽，“嘗自始寧南山伐木開徑，直至臨海，從者數(shù)百人”，他率眾披荊斬棘打通了天姥山會墅嶺、關(guān)嶺等幾處險要地段，天姥山從此得到了開發(fā)，謝靈運(yùn)則被尊奉為天姥山的“開山鼻祖”。南朝劉宋時期，青州刺史石彌之遷居剡縣仙桂鄉(xiāng)晝錦里（今拔茅長詔一帶）。在隋唐之際，又有楊氏、俞氏、何氏、潘氏、吳氏、董氏的先祖遷入。新昌石氏，歷史悠久，名滿江南。新昌石氏尊奉石奮為第一世祖，唐開成二年（837），第三十五世石遠(yuǎn)遂從剡縣上岡（今屬嵊州市）遷居到了五山鄉(xiāng)石牛鎮(zhèn)（今新昌縣城）。裔孫在新昌縣治西建造慶云祠，尊奉石元遂為新昌石氏始祖。新昌古稱“南明”，石元遂的后裔因此又稱“南明石氏”。新昌石氏涵養(yǎng)培育了一代代名望人物和優(yōu)良門風(fēng)。明成化《新昌縣志》稱贊石氏：“登科入仕者幾二百人，故家文獻(xiàn)莫有能過之者也！”宋至民國千余年來的歷史中，石氏入國史、一統(tǒng)志、省志、郡志的占新昌人總數(shù)的三分之一以上，登進(jìn)士者59人，占全縣176人的三分之一。石氏家族的榮耀還刻寫在大宗祠的楹柱上，一曰：“祖延明道，孫友晦庵，奕世文光凌北斗；兄劾蔡京，弟彈秦檜，塞天浩氣鎮(zhèn)中州?！保ㄍ蹶柮鳎欢唬骸巴畬W(xué)士，六部五尚書，躋躋冠裳夸右族；一門三狀元，四代九御史，巍巍甲第羨名家。”（狀元倪元璐）；三曰“義塾宏開，造就七十二奇英，陶鎔四宰相，德望浙中第一；儒林丕振，繼起五百六進(jìn)士，中興三狀元，科甲天下無雙?！保钤橹椋ｋp彩鄉(xiāng)下宅村，人口約千人，位于縣城南20公里的彩煙山臺地，下宅村楊氏遠(yuǎn)祖為漢代名門楊震，第14世為隋煬帝楊堅(jiān)。隋亡后，在“得隋官及士族子孫皆殺之”的大背景中，楊侗的兩個兒子楊歧、楊白被迫外逃以求生命。幼子楊白（？-645），初封為榮王，千里迢迢，定居彩煙山區(qū)。楊氏一代接著一代在彩煙山中親手構(gòu)筑了一個個的第宅，傳到楊乾，為楊白的第十四世孫。楊乾遷宅至今天的下宅繁衍子孫，為下宅楊氏之始遷祖。但從五代到明末，經(jīng)過四百多年的發(fā)展，雖人口始終不滿千，但下宅村歷代文人官宦輩出，據(jù)記載像縣丞以上的官宦和聲名遠(yuǎn)揚(yáng)受人尊重的鄉(xiāng)賢，有四十多名，當(dāng)之無愧的成為彩煙山中的名門望族。全村只有楊姓，由于楊氏在此地有久遠(yuǎn)的歷史淵源，所以又稱為“彩煙楊氏”?！恫薀煑钍纤即骒糇谧V》記錄了楊氏宗族從姓氏源流、始祖南遷、宗族形成、仕宦名流和村落發(fā)展的基本過程。由此說來，近上千年的士族南遷，使原本荒蕪的浙東彌漫著濃厚的人文氣息。先祖?zhèn)兗仁侵袊幕膫鞑フ撸瑫r又是傳統(tǒng)封建禮教的執(zhí)行者。endprint

其二，封建宗法制度是形成浙東明清時期民間祖容畫像產(chǎn)生規(guī)模的思想基礎(chǔ)。

浙東地區(qū)各“始遷祖”的后裔在長期隱居農(nóng)桑的過程中，一代代地聚居在偏僻荒蕪的山野，逐漸形成以血緣村落為單位的宗族。宗族是人與人進(jìn)行社會交流與合作的最基礎(chǔ)單位，這是封建社會村落生存與發(fā)展的基石?！抖Y記·郊特牲》曰：“萬物本乎天，人本乎祖?！弊谧宓暮诵氖钦J(rèn)同血緣，認(rèn)同祖先，從而形成以祖先崇拜為核心的宗族文化。祖先崇拜始于商代，到春秋時期被賦予神圣的倫理精神，“孝弟”是祖先崇拜的核心內(nèi)容?！墩撜Z》解釋為：“君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與！”曾子也說：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”到宋代理學(xué)逐漸完善，強(qiáng)調(diào)“三綱五?！?，認(rèn)為“民生之德莫大于孝”，使封建社會很長一段時間形成的禮俗更加規(guī)范。朱熹主張：“慎終者，喪盡其禮；追遠(yuǎn)者，祭盡其成?！痹凇都叶Y》中又曰：“報(bào)本反始之心，尊祖敬宗之意，實(shí)有家禮名分之守，所以開業(yè)傳世之本。”程頤更加強(qiáng)調(diào)祭祀宗族血緣自始祖到以后所有祖先的重要性。這些程朱理學(xué)體系論證了祖容畫像存在的普遍意義，也為以后的民間祖容畫像的發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。明嘉靖年間，統(tǒng)治者為了鞏固政權(quán)的需要，認(rèn)識到最基層政權(quán)組織之外，還有宗族的重要性，只有宗族以“慎終追遠(yuǎn)”的宗法手段籠絡(luò)人心，才能穩(wěn)定社會局面。

所以，倡議民間祭祖建廟。其目的在于用這一手段讓百姓懂禮守法。這一倡議，順乎民意，在短期內(nèi)促成了立廟建祠的高潮。據(jù)考古證明，江浙一帶還遺存著相當(dāng)數(shù)量的明代宗祠。萬歷《新昌縣志》記載縣境內(nèi)有宗祠21座，如“慶云祠，在縣西北，石氏建，祀其始祖石元遂；大理祠，在縣西，祀始祖呂億，孫光洵贍田四十畝……”明政權(quán)實(shí)施這一政策的目的在于重新強(qiáng)調(diào)“孝弟”，臣民做到對祖宗的“孝”，才能做到對國家的“忠”。明太祖朱元璋在《圣諭六條》中明確指出：“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子弟，各安生理，勿作非為。”從此以后，我國的封建宗法制度在民間“俗禮”和在統(tǒng)治者實(shí)施相應(yīng)政策的基礎(chǔ)上基本形成。民間建祠的目的是為祭祀宗族的祖宗提供公共的場所，宗祠的陳設(shè)除存放祖先神主、宗譜之外，還有更重要的功能便是祖容畫像的陳列。明代興建宗祠之風(fēng)，極大地促成了民間祖容畫像的蓬勃發(fā)展。從此，我們也不難找到明以前少有民間祖容畫像的原因所在。

其三，浙東明清時期相對富裕的鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)狀況對祖容畫像提供了物質(zhì)保障。

從明代開始，南方的蠶桑、織造等手工業(yè)相當(dāng)發(fā)達(dá)，在很大程度上促進(jìn)了商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。原本偏僻安逸的浙東地區(qū)，由于外來人口入住和開辟，經(jīng)濟(jì)得到飛速發(fā)展。據(jù)記載宋代新昌縣30位縣令中， 28位是外地人，其中的袁元、盛佩、張公良、朱珉、錢宏祖、王噲、張珦等7位，他們以新昌為家，在這片土地上繁衍后代。他們來到新昌任職并定居下來，對新昌經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展意義深遠(yuǎn)。除了7位縣令定居新昌，還有一些人氏遷居新昌，尤其在宋室南渡之際，還有唐、呂、金、周、婁、柴、任、孫、裘、施等十多族遷入新昌，新昌經(jīng)歷了氏族遷入的又一個高峰時期，明萬歷年間，新昌有107個村，比成化時多了35個。成化十二年（1476），全縣有4801戶、16300人，萬歷六年（1476），全縣有7350戶、13023人。萬歷年間，較之于成化年間，新昌城鄉(xiāng)間最大的變化是集市的形成，在縣城自縣西門抵東門，上一方名上市街，下一方名下市街，近郊則有石牛鎮(zhèn)、祥溪鎮(zhèn)已形成市鎮(zhèn)，在鄉(xiāng)間，則有王澤市、胡卜市、長潭市、棠墅市、坑西市、蔡岙市。一些處在交通要道上的村落有了商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展，有了集市。村落經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為民間祖容畫像提供了一定的經(jīng)濟(jì)保障。在明代鄉(xiāng)村，繪制一張祖容畫像的成本現(xiàn)已無從考證，但有關(guān)人士在浙江蘭溪做過考察，民國時期繪制一幅畫像，畫工潤筆16塊銀元，或以4石大米相抵。由此作推理，在明代，以宗族為單位的浙東村落，繪制祖容畫像群，絕非是件小事，而是一個龐大的工程。通過對作品的考證發(fā)現(xiàn)：繪畫所使用的名貴顏料有石青、石綠、朱砂、石黃、泥金等，質(zhì)地為上等宣紙。光材料費(fèi)就是一個不菲的數(shù)字，加上畫工費(fèi)，絕非一般家庭所能承受。但明代民間祖容畫像是一個宗族行為，傾宗族的力量，就像建宗祠，畫像的相關(guān)問題也不難解決。

三、對民間祖容畫像藝術(shù)衰落與絕跡的相關(guān)思考

在清代，由于浙東地區(qū)村落人口不斷增長，宗祠的規(guī)模不斷擴(kuò)大，相應(yīng)的用于祭拜的祖容像繪制的需求也在急劇增長，同時在浙東民間畫像也盛行這樣一種風(fēng)氣：畫像普遍選擇將本宗世祖以帝王“殿堂真容”的正襟危坐和盛著將相朝服等模式。其用意在于寄托族人對祖宗在天之靈的一種祝愿，同時在后人心目中形成一種崇高感。因此，身穿朝服，頭頂朝冠的“衣冠像”在清代十分流行，幾乎完全取代了明代占有一定比例的庶民便服“整身”畫像。石牛鎮(zhèn)的祖容畫像多具有以上特色。中國肖像畫藝術(shù)自古以來，無論是宮廷還是民間，傳統(tǒng)的手法都是以線描為主，用線勾勒對象的容貌形態(tài)，然后單色渲染，以示對象的本色。無論描繪如何精細(xì)，色彩何等富麗，線造型的手法不容忽視，“骨法用筆”一直是肖像畫用線的最高要求。然發(fā)展到清代，一則由于出自民間工匠之手，所以遭文人士夫的貶低，聲勢和影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于山水、花鳥畫之后。二則，西方油畫藝術(shù)的傳入，直接影響到中國肖像畫藝術(shù)的傳統(tǒng)表現(xiàn)語言。首當(dāng)其沖的是宮廷肖像畫在西方傳教士畫家的改良和影響下呈現(xiàn)出中西繪畫參半的藝術(shù)風(fēng)格。這種用西畫的造型理念與中國畫的材料相結(jié)合之后的產(chǎn)物被統(tǒng)治者所認(rèn)可后，有清一代的宮廷肖像畫得到了異樣的發(fā)展。這種肖像畫風(fēng)到清中晚期流入民間，對浙東民間祖容畫像的創(chuàng)作手法產(chǎn)生了很大的影響。浙東民間祖容畫像晚期受清宮廷肖像畫藝術(shù)影響是不容置疑的。

總之，晚清浙東民間祖容畫像在追求“洋味”、重視色彩裝飾的同時，逐漸喪失了民間肖像畫原本具有的線造型特征，人物個性缺失，概念性的弊病明顯增多。鴉片戰(zhàn)爭以后，隨著國門的打開，中國的社會環(huán)境出現(xiàn)了急劇變化的新形勢，隨著西方文化思潮的涌入，相對穩(wěn)定的封建社會結(jié)構(gòu)和傳統(tǒng)文化體系受到空前的挑戰(zhàn)。特別是經(jīng)過五四新文化運(yùn)動浪潮的推動下，大大減輕了宗族制度對庶民思想的束縛。浙東地區(qū)祭祀五服之外各始祖的習(xí)俗已經(jīng)淡化，重點(diǎn)轉(zhuǎn)向五服之內(nèi)。祖容畫像展拜從以宗祠為依托轉(zhuǎn)向以單個家庭，明清時期炫耀宗祖顯赫社會地位的“朝服大影”被百姓布衣所代替，畫像表現(xiàn)突出主人公個人性格特征。20世紀(jì)初的民間祖容畫像克服了清代畫像空洞浮華的弊病，以更加親切近人的姿勢成為真正具有先祖紀(jì)念意義的現(xiàn)代圖像。20世紀(jì)三四十年代，民間寫真已被日益方便、普及的攝影術(shù)、碳粉擦筆畫所代替。新中國成立以后，徹底取締封建宗法制度，宗祠徹底失去它原有的功能和價值，傳統(tǒng)祖容畫像宣告消失。（責(zé)任編輯：帥慧芳）endprint