吳坦宜

(中國人民大學(xué) 國學(xué)院，北京 100872)

由漢至宋“六詩”之“興”詮釋史淺論

吳坦宜

(中國人民大學(xué) 國學(xué)院，北京 100872)

本文對從漢到宋時期《周禮》相關(guān)論著中出現(xiàn)的“六詩”概念詮釋進行梳理，特別關(guān)注其中學(xué)者對“興”的感悟認知，從中提煉出注疏所關(guān)注的共同問題，揭示出學(xué)術(shù)脈絡(luò)，展示了“六詩”之“興”詮釋史的一些特征，從一個側(cè)面反映漢到宋時期經(jīng)學(xué)思考的曲折與發(fā)展。

六詩；興；詮釋史

興為何義，至今仍有爭議?！吨芏Y·春官·大師》云：“教六詩，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！盵1]429這是“興”在文獻中最早的記載。又《詩大序》：“故詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！盵2]4名目、次第固與《周禮》相同，“興”的從屬卻從“六詩”變成“六義”。

六詩和六義的關(guān)系如何，二者是否相同，二者中的“興”又有怎樣的聯(lián)系，近現(xiàn)代學(xué)者對這些問題曾進行過探討。章太炎在《檢論》中認為“六詩”和“六義”可同等看待。但是今本《詩經(jīng)》以“四始”為基本格局，比之傳統(tǒng)“六詩”(六義)已亡“賦、比、興”，因而“六義”之“興”不同于“六詩”之興。[3]何定生認為“六詩”和“六義”之“興”的本意已經(jīng)不可察，而只是趁聲。[4]705朱自清則以為六詩是重義時代的產(chǎn)物，《詩大序》改為六義，只是以義為用。興作為“詩”時是合樂開始的新歌，而“興”作為“義”則只是一種帶有音樂性質(zhì)的表達方式。[5]78-88顧頡剛判斷“六詩”和“六義”中，賦、比、興的區(qū)別僅在于樂器和音調(diào)的不同，和義理全然無涉。[6]247-253郭紹虞延伸了章太炎的說法，認為“六詩”可以涵蓋春秋之前的全部作品，而毛《傳》“六義”只能說明《詩經(jīng)》中的部分作品，“六義”中的“興”是不入樂的“興”，和“六詩”之興不同，曾經(jīng)為孔子刪去。[7]單獨研究“六義”詮釋史的專著和論文已經(jīng)出現(xiàn)，比較有代表性的是華中師范大學(xué)李平的博士論文《“詩六義”學(xué)術(shù)史研究》①。文章呈現(xiàn)了從先秦至近代大量對于“六義”的學(xué)術(shù)討論，內(nèi)容詳實，舉例豐富，十分精彩。

以上研究具有一共性：學(xué)者更加關(guān)注在“六義”話語下興的內(nèi)涵本質(zhì)，而鮮少將“六詩”作為一個相對獨立的概念提出，作為研究“興”的對象。事實上，前人的研究成果已經(jīng)昭示：作為分別統(tǒng)屬于“六詩”和“六義”概念的“興”，其解釋的角度和得出的結(jié)論有著巨大的差異。我們不禁會問：為什么“六詩”和“六義”這樣看似相同的概念，對同一事物卻產(chǎn)生了不同解釋？這樣的差異從開始就存在還是隨著時間推移經(jīng)由人們的不斷詮釋而漸漸產(chǎn)生？兩者在論述時是否分別擁有一套話語系統(tǒng)？然則對“六詩”之“興”進行研究梳理是一種必然。對于“六詩”之“興”，我們需要從原典出發(fā)，以時間為軸，回溯先賢曾經(jīng)為“六詩”之“興”傾注的思考。我們從中或許無法探究出“興”的本義，卻可以揭示歷代學(xué)者對這一問題所作闡釋的角度與趨勢，更可以體悟經(jīng)學(xué)思想的變遷與發(fā)展。

特定時代對特定問題的思考呈現(xiàn)出的是一個時代的風(fēng)貌。在經(jīng)學(xué)歷史上，兩漢經(jīng)學(xué)和宋朝理學(xué)無疑是重要的兩個峰頂，兩個時代對“興”的詮釋值得仔細探尋思考。本文將關(guān)注點投置于漢宋之間，探究由漢至宋對于“六詩”之“興”學(xué)術(shù)思考之脈絡(luò)，梳理“六詩”之“興”在詮釋史上的“公共話題”，冀望能夠得到更為系統(tǒng)的學(xué)術(shù)史認識。

公共關(guān)注點的成立，依賴于對問題闡釋的整體把握。了解“六詩”之“興”漢宋學(xué)術(shù)詮釋史的特點，需要我們了解其間各家學(xué)者對“六詩”及“興”的詮釋。本文以漢宋期間重要注疏為基礎(chǔ)，對其中論及“六詩”及“興”的內(nèi)容作列表展示。(表1)②

表1 由漢至宋《周禮》重要注書中關(guān)于“六詩”及“興”論述概況

根據(jù)表1，我們發(fā)現(xiàn)，鄭玄《周禮注》中明確提出了“興”的政教指向，后世學(xué)者對此或是只言政教、不言指向，或是如賈公彥等人附和鄭義，又舉詩例證之；“興”與“樂”之關(guān)系，《周禮》已言明。王昭禹、王與之比附而論。然而鄭玄對此不明言之，賈公彥則態(tài)度曖昧；先鄭以為托事于物，后鄭強調(diào)以事喻勸，“物”和“事”的關(guān)聯(lián)與“興”的關(guān)系究竟如何，王昭禹、易祓、朱申等人從不同方面作出了思考；孔穎達在《毛詩正義》中首次提出“三體三用說”，雖然是從《詩經(jīng)》“六義”概念中提出，卻深刻影響了《周禮》注者的思考，其中情況值得關(guān)注。

通過比對分析以上材料，筆者得出后世注家析《周禮》之“興”的四個關(guān)注點：“六詩”之“興”的政教褒貶指向；“六詩”之“興”與“樂”的關(guān)系；“物”與“事”對六詩之“興”的影響；“六詩”之“興”屬于詩“體”抑或詩“用”。

下面筆者依次展示《周禮》注疏中對于“六詩”之“興”的思考。

一、“六詩”之“興”的政教傾向性

《周禮·春官·宗伯·大司樂》：“教六詩：曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌?！编嵭ⅰ敖獭保骸敖蹋填梢?。”又曰：“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。掌九德六詩之歌，以役大師?！盵1]432-433瞽蒙學(xué)六詩，乃是為諷誦政風(fēng)；六詩本身，即與政教存在著密不可分的關(guān)系。“興”與政教的關(guān)系由漢至宋，鮮少遭到質(zhì)疑，為學(xué)者所自覺應(yīng)用，成為解“興”的基點之一。鄭玄注曰：“興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”[2]272鄭玄表明“興”的政教作用，同時明確提出了興的傾向性，即“見美而喻勸”，與“見失而比言”相對立。然而這種明確褒貶傾向的理解，后世學(xué)者并未墨守而承。

我們能夠確定認同鄭玄理解的注家，有賈公彥和易祓。賈公彥《周禮注疏》云：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之者，謂若《關(guān)雎》興后妃之類是也?！盵1]429賈氏解“興”之法大約是受到了孔穎達《螽斯》下注解的影響，用具體的詩篇解釋概念。《關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑?！薄对姶笮颉罚骸啊蛾P(guān)雎》，后妃之德也，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也。”毛《傳》：“興也……后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉”。[2]273無獨有偶，易祓在注釋時也采用了這樣類似的方式：“興者，因物寓意，若《淇奧》言‘綠竹猗猗’之類?！盵8]442《淇奧》：“瞻彼淇奧，綠竹猗猗。綠竹猗猗，有匪君子，如切如磋，如琢如磨?！泵秱鳌纷ⅰ颁繆W”下云：“興也?！涔|(zhì)美德盛，有康叔之馀烈?！盵2]248《關(guān)雎》贊美后妃能夠與眾女和睦相處，《淇奧》贊揚武和的人格魅力。賈公彥和易祓選擇《關(guān)雎》、《淇》作為例證，申鄭“見今之美”義是合適的。徐正英教授對此有更深層次的挖掘，他認為言志之所以能形成“美刺”和“溫柔敦厚”的詩教，“歸根到底是以用解詩?！雹坌旖淌谒撾m然主要指向漢代，然亦不失為對漢至宋學(xué)者論“興”時比附政教情況的概括。

除去上述二家，其他學(xué)者對這一問題采取了近乎回避的態(tài)度。王昭禹《周禮詳解》只說“以其所感發(fā)而比之謂之興”[9]427；朱申《周禮句解》云“興，托物興詞”[10]174；王與之和陳友仁引用王昭禹對“興”的解釋，皆不言是否有“美”之傾向，也沒有反駁認定“興”與“刺”相關(guān)聯(lián)。由此可見，后人對興與政教的關(guān)系并不懷疑，然而與贊美傾向是否有關(guān)，學(xué)者并沒有明確的態(tài)度。曖昧的態(tài)度有時意味著一定程度上的不贊同。李健教授認為，鄭玄把“比”和“興”與“美”、“刺”對應(yīng)，就是為了強調(diào)教化，與“比”、“興”原義不符。④這或許也是漢宋學(xué)者對此問題不敢輕易下結(jié)論的原因所在。

二、“六詩”之“興”與“樂”的關(guān)系

“詩”與“樂”之關(guān)系，見于古書多矣：

《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·子衿》下毛《傳》注云：“古者教以詩、樂，誦之，弦之，歌之，舞之?！盵2]305

《荀子·勸學(xué)》：“詩者，中聲之所止也?！盵11]65

《鄭志》：“國史采眾詩時，明其好惡，令瞽曚歌之，其所無主，皆國史主之，令其可歌?！盵2]4

以上所論中心是“詩”，未言及作為“六詩”之一的“興”。據(jù)《周禮·春官·宗伯·大司樂》可知，瞽蒙的主要任務(wù)是掌管音樂，那么“教六詩”似乎應(yīng)該和音樂本身有一定的聯(lián)系，“興”作為“六詩”之一也應(yīng)和音樂密切相關(guān)。然而后世學(xué)者未必信守于此。

先鄭后鄭皆不言“興”和“樂”的關(guān)系。賈公彥在解釋中選擇性地回避：“釋曰：‘鄭知此教，是教瞽蒙者?！聪骂陕氃疲骸S誦詩。故知教者，教瞽蒙也?！盵1]432《周禮》原文已明確表明瞽蒙的兩個職能，本來具備的音樂職能賈氏沒有提及，只談?wù)撝S誦職能。北宋王昭禹《周禮詳解》：“即其章而言之則曰六詩，即其理而言之則曰六藝。大師教之以樂章故曰六詩。”[9]427“大師教之以樂章”本是一個不爭的事實，這樣的論述不過是把《周禮》中的話語簡化表達。南宋時，王與之《周禮訂義》和陳友仁《周禮集說》引用了王昭禹“聯(lián)樂解興”的意見。王與之又引他人言語：“鄭鄂曰：‘大師掌吹陰陽之管以和樂，又教六詩?！盵12]646《周禮·春官·宗伯》：“大師掌六律、六同以合陰陽之聲?！编嵤蠌娬{(diào)大師的工作職能，以聯(lián)系“樂”與“六詩”之聯(lián)系。此種議論，亦不出《周禮》原義之輪廓。

《周禮》之下，詩與樂的聯(lián)系毋庸置疑。然而注家少有闡發(fā)，即便闡發(fā)，亦皆信守古義，乃至不作一字挖掘。對此，劉毓慶先生認為在漢代，人們還沒有認識清楚“六義”和樂調(diào)的關(guān)系。⑤鄭伯謙《太平經(jīng)國之書》：“曰十二教，曰三物之教，曰五禮六樂之教……先王之教，固與夫后世文墨語言誦說傳授者不同也?！盵13]193筆者揣度，后世儒者所教所學(xué)，皆以前世經(jīng)典文字為首，而鮮少進行具體禮樂實踐；禮崩樂壞后，音樂、禮儀制度少有傳承，后世學(xué)者無從下手談起，即便勉強談之，也只能是說前人已有之言語，誦古書已存之字話。鄭玄不言“樂”與“詩”之聯(lián)系，或許是如劉先生所言沒有認識清楚，或許已經(jīng)考慮到在當(dāng)時缺少禮樂影響情況下，如何重新建構(gòu)“六詩”之義，使其能為當(dāng)世時代理解接受。而后世學(xué)者同樣未在此處過多著力，以致從漢至宋，對于“六詩”之“興”與“樂”聯(lián)系的闡釋稍顯無力。

三、“物”和“事”與六詩之“興”的關(guān)系

鄭玄《周禮注》云：“興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！庇忠嵄姡骸氨日?，比方于物也。興者，托事于物?！睂O詒讓《周禮正義》：“此比方于物，謂直以物相比況；托事于物，謂托物發(fā)端，以陳其事。與后鄭說略同。但比興兼資事物，先鄭偏就物為訓(xùn)，于義未備，故引之在后。”[14]1846鄭玄論“興”，既有人事關(guān)切，亦有睹物發(fā)情。人事關(guān)切者，如鄭《箋》于《召南·行露》“厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露”下云：“興也。厭浥，濕意也。行，道也。豈不言有是也。夙，早。夜，莫也。厭浥然濕，道中始有露，謂二月中嫁取時也。”睹物發(fā)情者，如鄭《箋》于《邶風(fēng)·柏舟》“泛彼柏舟，亦泛其流”下云：“舟，載渡物者。今不用，而與物汎汎然俱流水中。興者，喻仁人之不見用，而與群小人并列，亦猶是也?！币栽鐣r因露水深重難以行路卻執(zhí)意行往，興起女子不堪男子虐待意欲逃走之情；以舟船為有用之物卻橫亙于江、棄之不用為喻，比仁德之人不行于朝而小人當(dāng)?shù)乐?。相比鄭眾，鄭玄從理論上擴寬了“興”的角度范圍，從具有局限性的單一的“物”擴展為事、物兼?zhèn)?，并在箋注中具體實踐。這樣的認識在宋代《周禮》注書中引起了廣泛關(guān)注。

我們首先看王昭禹?！吨芏Y詳解》：“風(fēng)出于德行，雅出于法度，頌出于功業(yè)，三者詩之體也。有述其事而陳之謂之賦，以其所類而況之謂之比；以其所感發(fā)而比之謂之興?！盵2]184感發(fā)的本體可以是物，可以是情?！耙孕∶鞔螅娨蝗~落而知歲之將暮，睹瓶中之冰而知天下之寒”乃是睹物思情；“多情自古傷離別，更那堪，冷落清秋節(jié)”，此為緣情至物。無論哪一種形式，興起的本體是“興”得以成立的先決條件，而這種條件是否必須具備物化特征，對王昭禹論述內(nèi)容并不重要。“比”和“興”呈現(xiàn)出兩種不同的形式：“所類而況之”中的“比”，本體和客體是兩個平行相對的概念；而“感發(fā)”下的“興”從本體出發(fā)，緣本以逐萬物萬情，本體本身具備“物”和“事”兩種特質(zhì)，兩種性質(zhì)指向性和特征決定了興起的內(nèi)容。王昭禹的說法擴展了鄭玄的認識，同時提出了一個之前《周禮》相關(guān)注釋中不曾出現(xiàn)的詞：感發(fā)。王與之和陳友仁都直接引用了王昭禹的理解。

盡管如此，“興兼物事”亦未必可稱為主流概念。早在魏晉南北朝時期，鐘嶸就已經(jīng)提出不同意見。鐘嶸《詩品》：“文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也?！敝了未嘴稹吨芄倏偭x》提出：“興者，因物寓意，若《淇澳》言‘綠竹猗猗’之類?！盵9]427朱申《周禮句解》云：“興，托物興詞?！盵8]442二人的說法宗先鄭，不取后鄭之說；所舉詩例亦只談“興”與“物”之聯(lián)系，不涉及“事”的緣起?？梢姡诋?dāng)時的學(xué)術(shù)環(huán)境下，“物”與“事”和“興”的關(guān)系已然出現(xiàn)兩派對立意見，雙方均有支持闡發(fā)者。不僅如此，有的學(xué)者還提出了調(diào)和之論。宋人李仲蒙云：“敘物以言情，謂之賦，情盡物者也；索物以托情，謂之比，情附物者也；觸物以起情，謂之興，物動情者也?！盵10]174“情”與“物”不是割裂開來的碎片，而是糾纏于一體的執(zhí)念，你中有我，我中有你。這種文學(xué)性極強的解釋亦可供參考。

四、“六詩”之“興”與詩“體”、詩“用”之聯(lián)系

詩“體”與詩“用”明確成為兩部分，始于孔穎達《毛詩正義》中論“六義”之“三體三用”說。此說初出，未即為《周禮》注者所附。賈公彥《周禮注疏》：“釋曰：按詩上下，惟有風(fēng)雅頌，是詩之名也。但就三者之中，有比賦興，故總謂之六詩也?！盵15]1330對于“六詩”的理解仍然遵循鄭玄答張逸問時的思路，沒有明確表明“風(fēng)、雅、頌”和“賦、比、興”的體用之分。王安石注《周禮》起，接受“三體三用”說，將“興”劃定為“詩用”形式，否定“興”為“詩體”的說法。王安石《周官新義》：“風(fēng)雅頌，詩之體；賦比興，詩之用”[1]429；此后，“三體三用”說于《周禮》釋“興”之時大行其道。王昭禹《周禮詳解》：“風(fēng)出于德行，雅出于法度，頌出于功業(yè)，三者詩之體也。有述其事而陳之謂之賦，以其所類而況之謂之比；以其所感發(fā)而比之謂之興；三者詩之用也。”[16]109此說亦為王與之《周禮訂義》和陳友仁《周禮集說》所引。而朱申《周禮句解》亦云：“風(fēng)雅頌三者，詩之體也；賦比興三者，詩之用也。所以為是詩者也?！盵9]4宋儒于《周禮》注“興”時欣然接受了《詩經(jīng)》詮釋體系中“三體三用”說，然而也僅僅是簡單重復(fù)孔穎達論“六義”的觀點，并沒有作出更深層次的闡述。

簡單的重復(fù)往往意味著對一種思想的絕對服從。在我們之前的論述中，《周禮》中的“六詩”可以作為獨立概念進行研究，其概念內(nèi)涵中的每一個側(cè)面都可以用漢至宋《周禮》注疏中的語匯進行解釋。但是就“體用”的問題，我們無法用《周禮》注的語言作出解讀。提出“體用”這一概念的源頭固然不是《周禮》中的“六詩”，而是《毛詩》中的“六義”，但竟然沒有人以《周禮》“六詩”概念為基點，對“六義”概念的衍生品——“三體三用”明確提出質(zhì)疑。賈公彥作出了微弱的抵抗，沒有照“六義”之“興”比附“六詩”之“興”，得出和孔穎達同樣的結(jié)論。但這樣的努力到了宋儒注《周禮》時被拋棄。王安石將“興”劃入“三用”行列，后世之人也相繼效仿，以至于在此后的《周禮》注中，我們很難聽到其他關(guān)于“體用”的不同聲音。

總結(jié)以上內(nèi)容，由漢至宋“六詩”之“興”的論述中可以歸納出四個關(guān)注點，學(xué)者對此作出了不同角度的討論。在政教指向的問題上，一部分學(xué)者選擇遵循鄭玄的解釋，然而更多的學(xué)者對此持模糊態(tài)度；“興”與“樂”的關(guān)系，鄭玄、賈公彥等學(xué)者或不言，或模糊處理；“興”與“物”、“事”的關(guān)系，宋代的學(xué)者作出了兩種闡釋：一方是興兼有物、事；另一方是興以物用。三體三用說在宋代“六詩”詮釋中大行其道，成為學(xué)者自覺接受的一個說法。

[注 釋]

①除此之外，相對比較有代表性的論文有徐正英教授《先秦至唐代比興說論述》(《西北師大學(xué)報》社會科學(xué)版，2003年第1期)，文中主要論述先秦至唐比、興論說概況，特別強調(diào)兩漢時期比、興經(jīng)學(xué)解釋意味濃厚之盛況，唐代研究出現(xiàn)從手法到概念的轉(zhuǎn)變；劉媛媛《淺論毛詩派對詩學(xué)“六義”的重新整合》(《陜西師范大學(xué)學(xué)報》，2004年第2期)，文中主要論述通過挖掘原始《周禮》、《詩經(jīng)》材料，認為“六詩”是《周禮》特有概念，“六義”是毛詩派對《周禮》六詩重新整合后的詩學(xué)新范疇。

②除以上注書之外，漢宋之際比較重要的有關(guān)《周禮》的書籍有俞庭椿《周禮復(fù)古編》，葉時《禮經(jīng)會元》，陳友仁《周禮集說》。前兩本書主要內(nèi)容為還原《周禮》中的儀軌、制器，不曾論及“六詩”之事；陳友仁的《周禮集說》與“六詩”下完全引用王昭禹的見解而無自己闡發(fā)，故三書皆不錄入表中，然有相關(guān)內(nèi)容亦會在文中提及。另，本表所列引文，在后文的論述中都會出現(xiàn)并注明出處，因此此處不再一一注明出處。

③徐教授詳細論述見《先秦至唐代比興說論述》(《西北師大學(xué)報》社會科學(xué)版，2003年第1期)。

④李健教授雖然是從美學(xué)角度論述“興”義，然而對鄭玄思維的分析十分到位。詳見李健《比、興思維研究——對中國古代一種藝術(shù)思維方式的美學(xué)考察》(安徽出版社，2003年第108頁)。

⑤劉先生的論述散見于夏傳才《<毛詩大序>——先秦至漢代儒家詩論的總結(jié)》(《山西大學(xué)學(xué)報》，1983年第4期)。

[1]鄭玄注，賈公彥疏.周禮注疏[M]∥影印文淵閣四庫全書(第90冊).臺北：臺灣商務(wù)印書館，1979.

[2]鄭玄注，孔穎達疏.毛詩正義[M]∥影印文淵閣四庫全書(第69冊).臺北：臺灣商務(wù)印書館，1979.

[3]章太炎.檢論·卷二：六詩說[C]∥章氏叢書第八冊.上海：古書流通處據(jù)浙江圖書館影印本.

[4]何定生.關(guān)于詩經(jīng)通論[M]∥顧頡剛.古史辨.上海：上海古籍出版社，1982.

[5]朱自清.詩言志辨[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，1996.

[6]顧頡剛.風(fēng)雅頌之別[M]∥史林雜識·初編.北京：中華書局，1963.

[7]郭紹虞.六義說考辨[J].中華文史論叢，1978(7).

[8]易祓.周官總義[M]∥影印文淵閣四庫全書(第92冊).臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983.

[9]王昭禹.周禮詳解[M]∥影印文淵閣四庫全書(第91冊).臺灣:臺灣商務(wù)印書館，1983.

[10]朱申.周禮句解[M]∥影印文淵閣四庫全書(第95冊).臺灣:臺灣商務(wù)印書館，1983.

[11]楊倞注，東方朔導(dǎo)讀，王鵬整理.荀子[M].上海:上海古籍出版社，2010.

[12]王與之.周禮訂義[M]∥影印文淵閣四庫全書(第93冊).臺灣:臺灣商務(wù)印書館，1983.

[13]鄭伯謙.太平經(jīng)國之書[M]∥影印文淵閣四庫全書(第92冊).臺灣:臺灣商務(wù)印書館，1983.

[14]孫詒讓.周禮正義[M].北京:中華書局，2010.

[15]劉勰著，詹瑛義證.文心雕龍義證·卷八[M].上海:上海古籍出版社，1989.

[16]王安石.周官新義[M]∥影印文淵閣四庫全書(第91冊).臺灣:臺灣商務(wù)印書館，1983.

The Study of an Interpretive History of “Xing” in “Liu Shi” from Han to Song Dynasty

WU Tan-yi

(School of Chinese Classics, Ren Min University, Beijing 100872, China)

The author tries to illustrate the concept of ‘Liu Shi’ in the book ofZhouLiand relevant writings from Han to Song Dynasty, particularly focusing on scholars’ understanding of ‘Xing’. In the article, the author shows several specifics in the explanation history of “Liu Shi” in “Xing”, which reveals the winding and development in Confucian Classics from Han to Song Dynasty via contrastive analysis.

“Liu Shi”；“Xing”；interpretive history

2014-05-21

吳坦宜(1992- )，男，北京人，中國人民大學(xué)國學(xué)院碩士研究生，從事《詩經(jīng)》及《詩經(jīng)》學(xué)史研究。

I222.2

A

2095-7602(2014)05-0101-05