胡穎

摘 要：河湟地區(qū)的儺舞戲以其古老的傳統(tǒng)、不間斷的傳承、活態(tài)的存在形式，為我們探究猴子這種動物在古代蘊(yùn)含的歷時性文化信息提供了一般的文獻(xiàn)所無法比擬的形象資料。河湟儺舞戲中的“猴戲”實(shí)際上是民間戲劇對該地區(qū)民族關(guān)系的一種觀照，猴子形象從《變化趕鬼》《五將降猴》等反面被驅(qū)禳的對立角色到被傳授莊稼技藝的《莊稼佬教猴》，再到《三回回》《五大民族》等劇目，形象地展現(xiàn)了古代各族人民從對立到友善、互助直至最終融入中華民族大家庭的發(fā)展線索。

關(guān)鍵詞：猴戲；河湟儺舞；儺文化；民族融合

中圖分類號：J802 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-0751（2014）04-0104-04

將猴子作為一類藝術(shù)形象是中國戲曲歌舞的重要現(xiàn)象之一，對其成因、意蘊(yùn)的研究，學(xué)界已經(jīng)積累了一定的成果。本文欲從河湟儺舞戲入手，考察“猴戲”的內(nèi)容及形式，以期從另一視角對這類藝術(shù)現(xiàn)象及其內(nèi)涵、發(fā)生進(jìn)行闡釋，說明“猴戲”在歷史、民族、宗教等領(lǐng)域的認(rèn)識價值及意義。

一、河湟儺舞戲中“猴戲”的內(nèi)容和形式

河湟地區(qū)，即今甘肅、青海境內(nèi)黃河與湟水流域。文中所論河湟儺舞戲主要指甘肅永靖“七月跳會”和青海民和三川地區(qū)土族納頓節(jié)中的儺舞戲。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，甘肅永靖各鄉(xiāng)儺舞戲共計(jì)約42種①，其中與猴有關(guān)的6種。青海民和三川地區(qū)土族納頓節(jié)儺舞戲共7種②，涉“猴戲”1種。具體來說，河湟儺舞戲中“猴戲”的內(nèi)容和演出形式如下。

“變化趕鬼”（永靖）：這是儺戲的開場戲，又稱“二郎趕祟鬼”。執(zhí)牌、大小紅綠鬼、猴、牛頭馬面等祟鬼泛濫（表演時在舞臺上亂跳亂鬧），三眼二郎神身著戰(zhàn)袍，手拿麻鞭（打神鞭），腰背利劍（穿云劍），先將執(zhí)牌打敗，其他祟鬼要么逃之夭夭，要么跪地求饒。

“五將降猴”（永靖）：又稱“川五將”。妖猴偷學(xué)五將（一說五將是二郎神與四大天王，一說五將是二郎神與呂布、張飛、關(guān)羽、劉備）武藝，反被五將降服。

“四將降猴”（永靖）：先是猴子上場，隨著鑼鼓節(jié)奏跳躍，然后四將（曹操、劉備、關(guān)羽、張飛）先后上場，將猴團(tuán)團(tuán)包圍，最后張飛拿出紅繩將猴降服。

“二郎牽單猴”（永靖）：二郎神牽著猴子轉(zhuǎn)場兩圈。二郎神手執(zhí)鞭子走在前面，猴子跟在后面；當(dāng)二郎神猛然回頭甩鞭時，猴子做出非常害怕的樣子。隨后猴子跟二郎神跳繩、翻馬架子，最后二郎神在神壇前參拜，猴子上氈房桿子，兩腿鎖住木桿身體倒垂向觀眾分散盤饃。

“莊稼佬教猴”（永靖）：先是猴子糟蹋莊稼，然后莊稼佬上場，教猴子種莊稼，猴子學(xué)會莊稼佬動作，最后莊稼佬背著猴子下場。

“莊稼佬降猴”（永靖）：猴子破壞莊稼，莊稼佬上場對其圍追堵截，并用繩索套住猴脖子，猴子先是拼命掙扎，后被莊稼佬的鞭子馴服。

《殺虎將》（三川）：殺虎將一人，戴牛頭面具，著戰(zhàn)裙戰(zhàn)袍，雙手揮劍；娘子二人各戴面具，左手持一盾牌，右手執(zhí)扇，引導(dǎo)殺虎將上場；小牛兩個、猴子一只，均戴面具。情節(jié)為：十幾個年輕人用一具梯子抬著殺虎將，在兩位娘子的引導(dǎo)下上場，入場后，殺虎將跳下梯子，隨著鼓點(diǎn)揮劍起舞，老虎和猴子或蹦跳、翻跟頭，或倒立行走；一對小牛也在一旁跳躍。接著一對虎與一對牛相抵摔跤，老虎取勝。年輕力壯的觀眾上場與老虎搏斗，不分勝負(fù)。最后觀眾中一老者上場，向殺虎將作揖，請他降虎，于是殺虎將追殺老虎、猴子，最終老虎被降服，猴子逃竄。

筆者曾兩次赴永靖儺舞戲流布的主要鄉(xiāng)鎮(zhèn)楊塔鄉(xiāng)觀儺考察。楊塔的自然環(huán)境屬于典型的高山地勢，山大溝深，南面為炳靈湖環(huán)繞，很難見到一塊開闊平坦的地域。民居高低錯落分布于山頂，通往村落的只有一條蜿蜒崎嶇的山路。不便的交通、相對封閉的自然環(huán)境可能是此地?fù)碛斜容^古老的儺文化的地理因素。民和與永靖接壤，在文化形態(tài)上均屬于河湟文化。種種跡象表明，三川地區(qū)的納頓節(jié)與永靖“七月跳會”有一定的淵源關(guān)系③，至少三川地區(qū)的部分儺舞戲曾受到永靖儺舞戲的影響，在劇情、表演等方面顯示出高度的相似性。因此我們可以將這兩個地區(qū)的劇目放在一起考察。

二、“猴子”（戲）意象的發(fā)生與演變

根據(jù)前面的統(tǒng)計(jì)，我們不難得出這樣的結(jié)論：首先，河湟地區(qū)的儺舞戲中與猴有關(guān)的劇目所占比例很高。其次，從兩地儺舞戲的劇情可以看出，河湟地區(qū)儺舞戲中的猴子有一個特點(diǎn)，就是除“莊稼佬教猴”外，在其余劇目中全部都是反面形象——即被驅(qū)禳的對立角色。

眾所周知，中國有著豐富的“猴戲”或“戲猴”的表演傳統(tǒng)，尤其是《西游記》小說問世后，那只經(jīng)歷了數(shù)千年演變、負(fù)載著厚重的文化訊息、凝聚著中國民眾及文人審美觀念的猴子，最終以孫悟空形象定格在世人面前，成為深受大眾喜愛的文化符號之一。于是，這只特殊的猴子——孫悟空的出生、成長歷史也就愈發(fā)成了專家、學(xué)者們感興趣的話題。從古至今，大家見仁見智，已經(jīng)積累了可觀的研究成果。河湟地區(qū)的涉猴儺舞戲以其古老的傳統(tǒng)、不間斷的傳承、活態(tài)的存在形式，為我們探究猴子這種動物在古代蘊(yùn)含的歷時性文化信息提供了一般的文獻(xiàn)所無法比擬的形象資料。因此，我們有必要探本清源，搞清楚河湟地區(qū)的猴子形象緣何與孫大圣形象截然相反、成為被驅(qū)禳的反面角色的深層原因。

事實(shí)上，從語義學(xué)上講，猴子本是“鬼”——“鬼”字的原始意義就是猴屬，這是猴子這種動物后來成為鬼神妖怪化身的根本原因。沈兼士先生在《“鬼”字原始意義之試探》一文中認(rèn)為“鬼”字的原始意義是古代的一種動物，具體說就是猴類，“鬼神妖怪”之意是“鬼”后來的引申發(fā)展之意。沈先生對此問題論述縝密，言之有據(jù)，曾得到陳寅恪等人的高度認(rèn)可，筆者也深表嘆服，故在此直接引用沈先生的觀點(diǎn)作為論述依據(jù)，不再贅述論證過程。

“鬼”與“猴”最初的這種語義學(xué)的關(guān)系，在古代民間敘事文學(xué)藝術(shù)中，直接表現(xiàn)為猴子這種動物很長時間總是與“鬼”結(jié)緣，并隨著“鬼”字語義的引申變化，猴子意象也日趨復(fù)雜化，逐漸成了鬼神妖怪甚至異種別族的化身。沈兼士先生認(rèn)為：

鬼本為禺屬之獸，獼猴猩猩，性靈敏，善效人動作，故其后用為凡便捷之稱。蓋自其形狀之奇特引申之，則為傀，為偉；自其性質(zhì)之黠巧引申之，則為詭，為譎。本此概念，推而廣之，于是諸夏之外，異種別族，形色容有異于中國者，遂亦呼之為鬼矣。古代有鬼方鬼國，近人猶謂外國人為鬼子，殆猶是舊習(xí)古語也。④

可見，猴子作為意象，經(jīng)歷了從一種動物→鬼神妖怪→異種別族的演化過程。筆者以為，正是猴子“鬼神妖怪、異種別族”之意，使它步入了以驅(qū)鬼逐疫為主要功能的古老的儺文化體系中，這是一種選擇性吸收的必然結(jié)果。下面，我們將順著這條思路，走進(jìn)河湟儺舞戲中的猴戲，考察其蘊(yùn)含的特殊意義。

三、河湟儺中“猴戲”的寓意與指向

我們先來看看河湟地區(qū)尤其是永靖儺文化的生成背景。

歷史上，曾經(jīng)有多個少數(shù)民族先后在永靖生活棲息，如河湟流域是古羌人的主要活動地區(qū)；東晉十六國時，永靖一度為西秦屬地，西秦崇佛，故而永靖有許多佛教文化遺存；從西秦末開始，歷經(jīng)唐、北宋直至南宋初，永靖又先后被吐谷渾、吐蕃、金所據(jù)。13世紀(jì)，永靖歸元朝。不僅如此，永靖所在的河湟地區(qū)自古又多移民，其中兩次較大規(guī)模的屯田活動（一次是漢代趙充國河湟屯田，一次是明代洪武年間的屯兵）以及隋唐時期家屬隨軍遷徙，將大量中原漢人遷入永靖。根據(jù)縣內(nèi)部分漢族家譜等資料證實(shí)，永靖現(xiàn)有居民的祖先很多來自山西、陜西、安徽、廣東、江西等地，就是移民的結(jié)果。

同時，永靖歷史文化積淀深厚，文明的延遞和衍變從未間斷。傳說其西北小積石山的奇山異峰是夏王治水的棋盤。漢唐以來，絲綢之路南線從這里穿過，永靖西山楊塔、王臺鄉(xiāng)一帶，古地名為“長夷嶺”，是絲綢之路的通道，至今存有十里一墩的烽火臺，直達(dá)青海；這里也曾是“唐藩古道”上的黃河渡口。永靖儺就是在這種長期的民族交融、文化積累、互動、整合中孕育而成的。

而永靖儺舞戲表演體系中的《跳會稟說詞》（以下簡稱《稟說詞》）則直接詮釋了當(dāng)?shù)貎幕纳杀尘芭c時間?！斗A說詞》是儺舞戲正式劇目表演之前，由會首念誦的一段具有贊導(dǎo)、宣揚(yáng)功能的開場詞，詞曰：

盤古王首出數(shù)無，三皇以來，五帝為君，若湯若虞，若夏若商。殷紂王橫行無道，周武王順天應(yīng)人，在孟津河大會了諸侯，成就了八百載，最長最久的王業(yè)了。姜子牙上奉了天命，在封神臺前，有功者賞功，有勞者賞勞，分毫細(xì)明，才有了二位福神的妙像了。東周以降，嬴秦絕滅，到了漢宣帝的時候，趙充國造了浮橋，通了西域，治了屯田，養(yǎng)兵才有了河州北鄉(xiāng)，川牌地方二位福神的廟宇一座了。

唐宋元朝以后，清朝以前，明代時間，劉都督射獵，遺留了哈拉（鄉(xiāng)儺）會事，因?yàn)橘\盜劫掠，出沒無定，無可事則旗幟傘幫，團(tuán)結(jié)跳會，和合人心；有事時，則干戈齊揚(yáng)，耀武揚(yáng)威，守望相助的意思。⑤

《稟說詞》從民間視角，生動地記述了永靖歷史上與儺俗相關(guān)的重大事件，從盤古、三皇五帝、夏商周逐漸形成的諸神譜系，到漢代的交通西域、移民屯田，一直說到明代鄉(xiāng)儺的最終成熟⑥，簡直就是一部生動的永靖儺俗的發(fā)生發(fā)展史。

當(dāng)?shù)剡€有一則“防秋”傳說，講述了永靖乃至河湟儺發(fā)生的具體時間和動機(jī)。據(jù)當(dāng)?shù)乩先酥v，很早以前此地與西蕃接壤，每年麥?zhǔn)鞎r，蕃人乘黑搶收麥子。關(guān)內(nèi)百姓為了防止搶劫，戴上猙獰可怖的面具，打上旗幟，鳴鑼擊鼓，奏樂跳舞，蕃人以為天兵神將，嚇得落荒而逃，再也不敢來搶麥子了。為了紀(jì)念這次勝利，每當(dāng)豐收年景，當(dāng)?shù)厝损B(yǎng)成了跳會習(xí)俗⑦。

這則“防秋”傳說，與《稟說詞》一起，均可視為當(dāng)?shù)匕傩諏l(fā)生的“口述”資料。而文獻(xiàn)資料可以證明地域內(nèi)部的這類民間“口述”資料的真實(shí)性及學(xué)術(shù)價值。明代《河州志》曰：

天寶年間，每歲積石軍麥?zhǔn)?，輒被吐蕃獲之，無敢御者。忠嗣遣將先伏兵于西側(cè)，虜至，從其后夾擊之，無一人得返。自是，吐蕃不敢犯我西鄙。⑧

該條資料也見于《資治通鑒》卷215?？梢娞拼_曾如當(dāng)?shù)貍髡f的那樣，發(fā)生過吐蕃搶麥之事，這一事件對河湟儺祭的發(fā)生應(yīng)該產(chǎn)生過不小的影響。不過，藝術(shù)總是源于生活而又高于生活，“防秋”之說只是民族關(guān)系的一個縮影，推而廣之，筆者以為長期以來，河州特殊的地理位置使得這里的民族交往廣泛、頻繁，各民族之間出現(xiàn)矛盾、沖突在所難免，因此永靖儺的實(shí)施主體站在自身角度，在每年的驅(qū)災(zāi)保平安活動中納入了這種驅(qū)禳異族騷擾的內(nèi)容。

永靖是一個多民族聚居地區(qū)，儺的實(shí)施主體是誰呢？當(dāng)?shù)亓鱾鞯囊皇装傩斩炷茉數(shù)拿裰{，為我們提供了答案：

西番轉(zhuǎn)敦拉，回民做乃麻，唯有漢人故事雜：二月三月打醮哩，請上法師耍笑哩；七月八月跳會哩，一碗黃酒灌醉哩；要得婆娘娃娃圖樂和，一到正月里玩秧歌。⑨

可見，“七月跳會”是當(dāng)?shù)貪h族人的祭祀酬神活動。我們說，儺的實(shí)質(zhì)是驅(qū)禳災(zāi)異以祈福納吉，對漢族百姓來講，類似“吐蕃搶麥”的異族侵犯事件給自身帶來了嚴(yán)重的生存危機(jī)，“七月跳會”之儺舞戲中的猴戲很有可能是漢族百姓站在自己的立場，對民族矛盾沖突的一種形象的反映。原因正如前所述，在漢族文化中猴子可以用來指代異種別族。

在問題的一開始，筆者曾引用沈兼士先生的觀點(diǎn)，說明猴子與“鬼”字的關(guān)系。古人所說的“鬼方”到底包含哪些地域，對此雖然文獻(xiàn)記載及學(xué)者的認(rèn)識仍有分歧，但根據(jù)永靖《跳會稟說詞》的內(nèi)容，漢宣帝時趙充國所征服的“鬼方”卻是毫無疑問地包含了甘肅永靖、青海等地在內(nèi)的被稱為西羌的地區(qū)。漢代揚(yáng)雄的《趙充國頌》中說：

明靈惟宣，戎有先零（按，漢時西羌的一支，曾活動在湟水流域、青海、甘肅等地），先零猖狂，侵漢西疆。漢命虎臣，惟后將軍（按，即趙充國），整我六師，是討是震。既臨其域，諭以威德，有守矜功，謂之弗克。請奮其旅，于罕之羌，天子命我，從之鮮陽。營平守節(jié)，屢奏封章，料敵制勝，威謀靡亢。遂克西戎，還師于京，鬼方賓服，罔有不庭。⑩

西羌是漢代邊疆地區(qū)的主要少數(shù)民族之一，當(dāng)時還處在游牧階段，他們經(jīng)常與邊界的漢族民眾發(fā)生沖突，漢宣帝時期，趙充國率兵給予其沉重打擊，使西羌暫時臣服于漢廷統(tǒng)治。漢族將西羌活動的地區(qū)稱為“鬼方”，原因可能正如沈兼士先生認(rèn)為的那樣，當(dāng)時在漢族民眾心目中，西羌便是與己同又不同的異族——被稱為“鬼”，其居住地便成了“鬼方”。

推而廣之，聯(lián)系唐代吐蕃搶麥的史實(shí)，對于永靖的漢民族而言，會不會把當(dāng)時包括西羌吐蕃等在內(nèi)的異族民眾稱之為“鬼”，并且用猴子這種最接近人的動物形象來擬稱他們呢？

我們在永靖的另一種民間藝術(shù)中得到了肯定的答案。

永靖有唱財(cái)寶神的習(xí)俗，是一種民間說唱藝術(shù)活動。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為財(cái)寶神是漢代蘇武之子蘇金。財(cái)寶神的唱詞說蘇金是漢使蘇武與母猩猩婚配產(chǎn)下的孩子：“漢使蘇武到番邦，猩猩洞里把身藏”，“金鐘扣死小兒童，冤魂不散鬧凡塵”，“漢劉王封我施財(cái)神，普天之下救眾生”。財(cái)寶神演繹了這樣一則傳說：蘇武出使匈奴在北海牧羊，曾棲身于猩猩洞中，并與母猩猩婚配，產(chǎn)下類似人形，身上長毛的一雙兒女，后蘇武還朝，久無音訊，母猩猩得仙道幫助，帶著兒女入京城，漢皇見到這雙兒女，以為是妖怪，將他們扣在金鐘之下，兄妹倆兒的陰魂大鬧宮廷，漢皇無奈，最終賜封蘇金為萬姓敬奉的財(cái)寶神，他能施財(cái)散寶，消災(zāi)免罪、救濟(jì)生眾。B11

據(jù)財(cái)寶神唱詞判斷，財(cái)寶神不僅指蘇武之子蘇金，還指來自匈奴之類的少數(shù)民族，如“炮聲不絕響連天，出了韃朝到中原”“夏禹治水天下平，平土而居開財(cái)門”。怎樣理解這種雙重身份呢？

據(jù)《漢書·蘇武傳》記載，蘇武在匈奴時曾娶一匈奴女子為妻，生有一子，蘇武回朝后，漢廷贖回了他的兒子。財(cái)寶神唱詞與正史兩相比照，永靖傳說中與蘇武婚配的母猩猩并非子虛烏有，母猩猩指的就是蘇武的匈奴妻子?？梢?，當(dāng)?shù)貪h人確曾將匈奴擬稱為猩猩，而猩猩本身又與猴屬有著密切的關(guān)系。永靖財(cái)寶神唱詞中蘇金的雙重身份正是父母不同民族的身份標(biāo)識。

還有一個永靖儺舞戲劇目也可以補(bǔ)充說明猴是異族的象征這一結(jié)論，這就是《莊稼佬教猴》。我們知道，無論是古羌吐蕃還是匈奴人自古都是游牧民族，漢族較他們早先進(jìn)入了農(nóng)耕時代，《莊稼佬教猴》這一劇目，形象地“記載”了這些民族雜居伊始，漢族人民教授游牧民族種植莊稼的生動場景，展現(xiàn)了不同民族和睦相處，共同發(fā)展生產(chǎn)的歷史真實(shí)畫面，這是任何以文字為載體的正史所無法具體描述的另一種史實(shí)，河湟儺舞戲的價值在此可見一斑。

四、河湟儺中的猴戲是從民間立場對民族關(guān)系的闡釋

值得指出的是，將異族民眾擬稱作猩猩等猴類動物，除了上述漢民族的“鬼”——猴文化寓意外，還是古羌人以猴為原生圖騰、吐蕃等少數(shù)民族猴祖神話現(xiàn)象的遺留和體現(xiàn)。永靖、青海自古就是古羌人生活的地區(qū)，而吐蕃、吐谷渾是羌人的一個分支，可以說是古羌人的次生民族；吐蕃人認(rèn)為自己是猿猴所生，是神變化的獼猴跟巖羅剎女結(jié)成眷屬后的結(jié)晶；西羌人以猴為圖騰的信仰在古代史籍中更是不乏記載，因相關(guān)問題已有研究成果B12，茲不贅述。也就是說，不僅漢族有將少數(shù)民族指稱為猴子之屬的傳統(tǒng)，吐蕃、西羌等民族也常用猴屬自喻。永靖儺舞戲中的猴戲特征，正是雙方文化背景共同作用的結(jié)果。

通過以上分析可知，永靖儺舞戲的實(shí)施主體是漢族，在民族關(guān)系緊張的特殊時期，他們將漢民族之外的異族人比為妖猴在表演中加以再現(xiàn)、驅(qū)禳，這種借代方式既根植于各民族的文化信仰傳統(tǒng)，同時也有以唐代吐蕃搶麥為典型事件的歷史依據(jù)。

從理論上講，無論是猴圖騰猴祖神話，還是將猴比作異族敵對勢力，都是對猴屬與人類關(guān)系的一種認(rèn)知反映。在動物中，猴不僅外表最具人形，而且與人類的智力、生理也有許多相似之處，現(xiàn)代生物科學(xué)研究表明，猴屬是與人類相似度最高的動物，進(jìn)化論甚至進(jìn)一步指出猴類與人的進(jìn)化關(guān)系。由此看來，應(yīng)該說包括羌、漢、吐蕃等民族在內(nèi)的中華民族的祖先極具智慧和認(rèn)知能力，他們在科學(xué)水平極不發(fā)達(dá)的古代，就意識到了猴與人的特殊關(guān)系，進(jìn)而以猴圖騰或猴祖神話的形式表現(xiàn)出來，同時這種似同類非同類的特征也使得古人對這種動物保持著一種既親切又敬畏的兩極化心理，并進(jìn)一步發(fā)展為民間文學(xué)藝術(shù)中的“敵”（妖）、“友”（神、祖）、甚至同類B13等外化形象，表現(xiàn)在永靖地區(qū)的民間藝術(shù)中，猴子既可以是被驅(qū)禳的異族的化身，也可以是萬姓敬奉的財(cái)寶神蘇金。其實(shí)，無論是圖騰、祖先、神還是妖、怪、敵人，本質(zhì)上都產(chǎn)生于同一種深層心理機(jī)制——對這種類人動物的崇敬、膜拜心理。表現(xiàn)在文字記載中，猴這種有靈性的動物就常常具有了某種預(yù)警作用，如“長舌之山，有獸焉，其狀如禺（按，即獼猴）而四耳”，“見則郡縣大水”B14，吃了此動物的肉，就具有了某種超常的能力：招搖之山“有獸焉，其狀如禺而白耳，伏行人走，其名曰狌狌，食之善走”B15。在唐代小說中，這種動物甚至敢來搶婚，等等……最終，這種神—妖的混雜狀態(tài)在中國文學(xué)中以孫悟空的完美形象收煞——這其實(shí)是一種神性的回歸。

最后，筆者想用另外幾個河湟儺舞戲劇目來說明，民族關(guān)系是該地區(qū)儺舞戲的一個重要題材，猴戲表現(xiàn)的僅是其中的一個方面——主要是對立關(guān)系。下面這兩個劇目，則主要表現(xiàn)了各民族走出對立，走向友善、互通有無、共同建設(shè)美好家園的圖景。

《三回回》：永靖地區(qū)能演儺舞戲的15座方神廟均遺存有“三回回”面具，足見這個戲在當(dāng)?shù)卦浅Ａ餍小⊙堇匣鼗兀ò?，?dāng)?shù)厝藢⒒刈迦朔Q為“回回”）、二回回、三回回長途跋涉、歷經(jīng)各種險阻，征服邊界關(guān)口的紅鬼綠鬼，將西域帶來的食品等分發(fā)給現(xiàn)場觀眾。演出基調(diào)歡快熱鬧，洋溢著祥和、熱烈的喜慶氛圍。與其他儺舞面具不同，三個回回面相高鼻深眼，明顯具波斯人特征。B16

《五大民族》：主要表演地在青海峽口民主村趙家和甘肅省永靖縣柴家寺等地。主要內(nèi)容為回族的阿訇、維吾爾族、藏族、土族、漢族的扮演者上場起舞，阿訇處在中心位置，眾人圍繞他跳舞，表達(dá)了民族團(tuán)結(jié)友善、歡聚一堂的主題。B17

總之，河湟地區(qū)的儺舞戲的一種重要價值，便是“記錄”了該地區(qū)的民族關(guān)系史，可以說，從《變化趕鬼》《五將降猴》到《莊稼佬教猴》《三回回》《五大民族》，形象地展現(xiàn)了古代各族人民從對立到友善、互助直至最終融入中華民族大家庭的發(fā)展線索。

綜上所述，筆者通過對河湟儺舞戲中“猴戲”內(nèi)容形式的溯源與剖析，闡發(fā)了河湟儺舞戲中蘊(yùn)含的民族心理、民族關(guān)系等諸多信息和價值，這對研究文化人類學(xué)、儺學(xué)、戲劇學(xué)以及中國古代同類文學(xué)藝術(shù)作品，不無裨益。河湟儺舞戲以具象的活態(tài)藝術(shù)形式，彌補(bǔ)了史料記載和學(xué)術(shù)研究的某些缺憾，其活化石的意義和價值于此可見一斑。

注釋

①此數(shù)目主要根據(jù)下列書籍統(tǒng)計(jì)：石林生著《甘肅永靖儺舞戲》，貴州民族出版社，2005年；徐建群主編《永靖儺文化》，敦煌文藝出版社，2010年；石林生等著《黃河三峽儺文化》，甘肅文化出版社，2010年。

②B17馬光星等：《人神狂歡——黃河上游民間儺》，青海人民出版社，2003年，第28、34頁。

③比如當(dāng)?shù)貍髡f三川人供奉的最高神祇二郎神來自河州，并稱二郎神為“河州荻荻”；三川的七個儺舞戲劇目分別是“莊稼其”“三將”“五將”“關(guān)王”“五官舞”“殺虎將”“五大民族”，除“五大民族”（馬光星等著《人神狂歡——黃河上游民間儺》第33頁說永靖縣柴家寺廟會有此儺舞戲，但不見于永靖當(dāng)?shù)赜涊d，現(xiàn)以永靖記載為準(zhǔn)）、“關(guān)王”外，“五將”“三將”“五官五娘子”與永靖“五將”（又名山五將）、“三英戰(zhàn)呂布”“五官五娘子”的劇情表演幾乎相同，“殺虎將”“莊稼其”分別與永靖的“殺虎將”“莊稼佬”情節(jié)、立意相似，只是人物表演比永靖復(fù)雜。永靖“殺虎將”情節(jié)是：娘子放牛，遇一虎欲吃牛，虎牛相斗，娘子乘機(jī)逃下。娘子提著酒葫蘆，給殺虎將敬酒，請他降虎。殺虎將帶著幾分醉意，揮舞雙刃劍，與虎搏斗，最終殺死了虎，并剝下虎皮。等等。

④沈兼士：《“鬼”字原始意義之試探》，《沈兼士學(xué)術(shù)論文集》，中華書局，1986年，第196頁。

⑤⑦石林生：《甘肅永靖儺舞戲》，貴州民族出版社，2005年，第18、11頁。

⑥永靖楊塔鄉(xiāng)勝利村焦家廟遺存的面具，距今已有五百多年歷史。詳見石林生等編著《黃河三峽儺文化》，甘肅文化出版社，2010年，第4頁。

⑧馬志勇：《河州志?？罚拭C文化出版社，2004年，第71頁。

⑨B16石林生等編著《黃河三峽儺文化》，甘肅文化出版社，2010年，第21、11頁。

⑩張震澤：《揚(yáng)雄集校注》，上海古籍出版社，1993年，第293頁。

B11包繼紅：《永靖史話》，甘肅文化出版社，2006年，第209頁。

B12對藏族獼猴變?nèi)思昂镒嫔裨拞栴}的研究，可參見王小盾、顧浙秦、秦榕等人的相關(guān)研究成果。

B13漢族也用猴屬來比擬同族或自身，如朱權(quán)《太和正音譜》：“狚，當(dāng)場之妓曰狚，狚，猿之雌也”。（《中國古典戲曲論著集成》（三），中國戲劇出版社，1959年，第53頁）

B14B15《山海經(jīng)·南山經(jīng)》，上海古籍出版社，1989年，第13、11頁。

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