袁雪

摘 要：在馬列原著中，“共產(chǎn)主義”有三種不同的含義，分別是：一種學說、一種現(xiàn)實的運動和一種新的社會制度。在馬克思主義的共產(chǎn)主義學說中，人們通過共產(chǎn)主義運動最后建立共產(chǎn)主義社會——在人們建立的“共產(chǎn)主義”自由聯(lián)合體中，個人將會得到全面自由的發(fā)展。在當前無產(chǎn)階級統(tǒng)治的過渡時期，應該加強對人們的愛國教育，這樣才能更好地實現(xiàn)“共產(chǎn)主義”。

關鍵詞：共產(chǎn)主義；國家；個人；自由

“共產(chǎn)主義”一詞本身經(jīng)歷了一個很長的發(fā)展過程，恩格斯在1894年寫道，“共產(chǎn)主義一詞，我認為當前不宜普遍使用，應該能必須更確切的表達時才用它。即使那時也需要加以解釋，因為實際上它已經(jīng)三十年不曾使用了”①。后來列寧根據(jù)社會發(fā)展程度的不同，將“共產(chǎn)主義”分為兩個階段：一個是還未做到完全公平、平等、富裕程度不同的低級的共產(chǎn)主義階段，列寧將其稱之為“社會主義”；一個是社會各方面得到全面發(fā)展的高級階段，列寧將其稱之為“共產(chǎn)主義”，后來的馬克思主義者大都認同列寧對共產(chǎn)主義分階段的說法。對此，我們不再做過多的深究。下面我們要先對“共產(chǎn)主義”在馬列著作中的含義進行討論。

一、“共產(chǎn)主義”的含義

在馬列著作中所講到的“共產(chǎn)主義”有以下三種含義。

首先，共產(chǎn)主義是一種學說?！肮伯a(chǎn)主義”從馬克思、恩格斯著作中的一個詞匯，到后來發(fā)展成為共產(chǎn)主義的理論而言，其是作為一種學說而存在。在《共產(chǎn)主義原理》即恩格斯為共產(chǎn)主義者同盟起草的綱領性草案中，第一個問題：什么是共產(chǎn)主義？恩格斯明確答道：共產(chǎn)主義是關于無產(chǎn)階級解放條件的學說。但是相比以前的“空想社會”、“烏托邦“之類的思想學說，“共產(chǎn)主義”不是一種空想，馬克思也沒有在這種學說中直接虛構和幻想“新社會”，在說明共產(chǎn)主義時，馬克思始終保持著自己嚴謹性，并強調審時度勢，他把從舊社會的滅亡到新社會誕生都作為一個過程來研究。這種學說，不同于現(xiàn)有的各種思想，是作為一種徹底的、革命的、要改變人的現(xiàn)有狀況的學說，但是我們不能把它單純的看成政治學的術語。

第二，共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)實的運動。對此，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中曾有明確說明，“共產(chǎn)主義對我們來說，不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動，這個運動的條件是由現(xiàn)有條件產(chǎn)生的。”②，這也就是我們常說的“共產(chǎn)主義在路上”，在我們努力建設美好社會的過程中。同時，共產(chǎn)主義作為一種運動，與以往那些改變社會形態(tài)的運動相比較，具有更大的現(xiàn)實性與徹底性。共產(chǎn)主義要使現(xiàn)存世界革命化、消滅現(xiàn)存的不合理的狀況，同時共產(chǎn)主義作為一種運動，更能體現(xiàn)出它的永恒性和未完成性，因為就如我們所知，靜止的事物是不能向前發(fā)展的、是沒有永恒性可講的，所以作為現(xiàn)實運動的、處于未完成狀態(tài)的共產(chǎn)主義，在不斷完善自身的過程中取得永恒性。

第三，共產(chǎn)主義是一種新的社會制度。在這種社會制度中，人們各盡所能，按需分配。

現(xiàn)實生活中人們所質問的“共產(chǎn)主義能實現(xiàn)嗎，何時才能實現(xiàn)？”中的“共產(chǎn)主義”，是作為一種社會制度的共產(chǎn)主義。在《哥達綱領批判》中，馬克思批判了那種所謂的“按勞分配，完全平等”等的觀點，指出只有在共產(chǎn)主義“按需分配，各盡所能”的社會里，才能實現(xiàn)人與人的完全平等。按照共產(chǎn)主義原則組織起來的社會，將使社會成員能夠全面的發(fā)揮他們的才能，那些由于大工業(yè)發(fā)展而帶給人的片面性將會消失，人就不再是‘單向度的人，就如馬克思描述的，“在共產(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發(fā)展，社會調解著整個生產(chǎn)，因而使我可能隨自己的興趣今天干這行事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚畜牧，晚飯后從事批判，這樣，就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或者批判者?！雹?，馬克思關于共產(chǎn)主義社會的這段描述，引起了很多人美好的向往，但同時也引來了不少爭議。其實，馬克思在此處并未試圖規(guī)定共產(chǎn)主義‘樣貌，他只是闡述了共產(chǎn)主義社會應該是一個把‘人還原給人，使人不再只是發(fā)展自己的片面性而是得到全面發(fā)展的社會。但是，很多人對馬克思關于共產(chǎn)主義這一描述的批判中指出，這樣的一種“自由”會導致生產(chǎn)上的混亂。實際上，在共產(chǎn)主義社會中，人們自覺遵守公共生活的準則，生產(chǎn)有條不紊的進行。

二、共產(chǎn)主義與國家

馬克思將共產(chǎn)主義與國家放在一起討論時，此處的“共產(chǎn)主義”是作為一種新的社會制度出現(xiàn)的。而在對待一種新的社會制度時，我們應該謹記馬克思、恩格斯的“兩個必然和兩個絕不會”，即分別是，“資產(chǎn)階級滅亡和無產(chǎn)階級的勝利同樣是不可避免的”和“無論哪一種社會形態(tài)，在它所容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關系，在它的物質條件在舊的社會胎胞里成熟以前，是絕不會出現(xiàn)的”，這對于我們堅定信心又避免冒進具有不可限量的作用。

1.國家消亡

國家消亡是一個過程。我們上面已經(jīng)講到馬克思、恩格斯的‘兩個絕不會，我們應該嚴肅的對待國家消亡的問題，國家消亡是一個自然而漫長的過程，我們不能急于求成。馬克思在講到共產(chǎn)主義社會與國家制度的問題時指出，“在共產(chǎn)主義社會里，國家制度會發(fā)生怎樣的變化呢？換句話說，那時有哪些同現(xiàn)代國家職能相類似的社會職能保留下來呢？這個問題只能科學的回答，否則，即使你把‘人民和‘國家這兩個詞連接在一起，也絲毫不會對這個問題的解決有所幫助”④。對于在共產(chǎn)主義里國家的問題，我們應該依據(jù)國家發(fā)展的科學事實來回答，不能相當然的以為或者亂造。國家是隨著社會發(fā)展，在不斷實現(xiàn)由統(tǒng)治職能向服務職能轉變的過程中喪失其暴力統(tǒng)治的本性并逐漸地、自然地消亡的。

國家消亡具有必然性。

首先，國家的本質是，占統(tǒng)治地位的階級進行暴力統(tǒng)治的工具。占統(tǒng)治地位的階級控制著其所在國的經(jīng)濟命脈，他們地位的鞏固來源于其在經(jīng)濟中的主導作用。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，物質條件充裕，社會完全達到如馬克思所說的“各盡所能，按需分配”時，“社會上腦力勞動和體力勞動的對立已經(jīng)消失，因而現(xiàn)代社會不平等的重要根源已經(jīng)消失”⑤。此時，人與人之間的不平等狀況已經(jīng)完全消失，階級消亡，社會上也不需要有暴力統(tǒng)治了。生產(chǎn)力及其社會各方面的高度發(fā)展已經(jīng)毀滅了國家存在的經(jīng)濟基礎，國家——這個作為階級暴力統(tǒng)治的機器也就會自然的滅亡的。

其次，建立在資本主義私有制基礎之上的國家必然消亡。“資產(chǎn)階級國家雖然形式繁雜，但本質只有一個，所有國家，不管怎樣，歸根到底一定是資產(chǎn)階級專政”⑥。資本主義國家中的‘民主、自由、人權到處都透著虛偽的謊言。資本主義社會中民主具有不可能性，其民主是少數(shù)人的民主，是富人的民主。民主的發(fā)展是需要經(jīng)歷一個過程，而從民主的完全發(fā)展形態(tài)中，最終也必然得出，國家會消亡的結論。在資本主義社會里，極少數(shù)人享有民主；從資本主義向共產(chǎn)主義過渡的過程中，絕大多數(shù)人享有民主，而對那些人民的敵人實行鎮(zhèn)壓、把他們排斥在民主之外，也是當前階段發(fā)展民主的需要；只有在共產(chǎn)主義社會里，真正完全、沒有任何禁止的民主才會實現(xiàn)。列寧認為，共產(chǎn)主義社會里的民主是真正的民主，這個道理是很簡單的，人們擺脫了資本主義的限制、剝削和壓迫，物質生活充裕，社會按需分配，人們自覺地遵守公共生活的準則，社會根本不需要暴力統(tǒng)治。沒有暴力統(tǒng)治，沒有服從，那樣作為暴力統(tǒng)治工具的國家也就自行消亡了。馬克思指出，‘無神論在某種程度上就是有神論，因為它還在把神作為中介，真正的無神論不談神。同樣，真正的民主不談民主，只有不把民主作為中介的時候，真正的民主才會實現(xiàn)。自由也如民主一樣，只有在國家完全消亡的時候，真正的自由才會出現(xiàn)。馬克思認為，在國家中談‘完全自由是無稽之談?！凹热粐抑皇窃诙窢幹?、在革命中用來對敵人進行暴力鎮(zhèn)壓的一種暫時機關，那么，說自由的人民國家純屬無稽之談”。⑦在國家存在時，真正的自由是以“不自由”為前提的，而資本主義社會的自由只能是極少數(shù)人享有的相對自由甚至是虛假自由。

2.過渡時期的國家形式

從資本主義到共產(chǎn)主義的過渡時期，依然需要國家來進行管理和統(tǒng)治，這一階段的國家是無產(chǎn)階級專政的國家。這一方面是由無產(chǎn)階級的本性決定，另一方面是由現(xiàn)階段的社會需要決定的。無產(chǎn)階級是代表廣大人民群眾利益的階級，是自己消滅自己的階級。社會發(fā)展的最終目的是消滅階級、消滅國家，無產(chǎn)階級作為自己消滅自己的階級，符合社會發(fā)展長遠利益的要求。無產(chǎn)階級的這一徹底革命性，決定了他必然成為過渡時期國家的統(tǒng)治階級。因而，馬克思認為，在資本主義社會向共產(chǎn)主義社會轉變的時期，只能由無產(chǎn)階級專政。

我國作為一個社會主義國家，現(xiàn)階段實行的是無產(chǎn)階級領導的人民民主專政的國體，這與我國的基本國情相適應。在我們當前的社會主義發(fā)展中，國家加強自己的服務職能，建設服務型政府等等的轉變職能的措施，將會促進建設更好的國家形式，最終在社會發(fā)展的大趨勢下，不斷努力向共產(chǎn)主義社會邁進。

三、共產(chǎn)主義與個人

1.人發(fā)展的三個階段

與社會生產(chǎn)力發(fā)展程度緊密相聯(lián)系，人的發(fā)展大致可分為三個發(fā)展階段。

人與人的相互依賴階段。人的發(fā)展的第一個階段，通常被稱為以人身依附關系為基礎的“人與人的相互依賴階段”。在這一階段，社會生產(chǎn)力水平低下，人為了滿足自己生存需求，結成以血緣關系為基礎的原始共同體，如原始社會的氏族、部落等，后來隨著分工和交換的出現(xiàn)，出現(xiàn)的地域共同體，如奴隸社會和封建社會里的農(nóng)村公社和城市公社。在這些共同體內部，人和人之間是相互依賴的。

以物的依賴關系為基礎的人相對的獨立階段。在這一階段，商品經(jīng)濟的發(fā)展，社會形成了普遍的物質交換，但是隨著由于社會分工帶來的片面性等原因而來的是“物對人的統(tǒng)治”，即異化的出現(xiàn)，人們用自己的勞動創(chuàng)造了不屬于自己的勞動產(chǎn)品，而且受到這些勞動產(chǎn)品的支配，造成了“物對人的支配狀態(tài)”。這一階段形成了人對物的依賴性，人的獨立只能是建立在這種物的依賴性上的相對獨立。當代社會形態(tài)總體上處于人的發(fā)展的第二個歷史形態(tài)，但這一形態(tài)的充分發(fā)展，孕育著人的新的發(fā)展的歷史形態(tài)——人的全面發(fā)展的自由個性階段，即人的發(fā)展的第三個階段。

人的全面發(fā)展的自由個性階段。在這一階段，社會關系不再作為異己力量支配著人們，而是置于人們的控制下，人們可以從對社會關系的調節(jié)控制中，獲得自己自由全面的發(fā)展，成為有個性的人。而這樣的人的發(fā)展階段，只有在馬克思所說的共產(chǎn)主義社會里才會實現(xiàn)。下面就讓我們看一下，共產(chǎn)主義社會里，人的發(fā)展是怎樣的一種狀況呢。

2.共產(chǎn)主義社會里的個人

只有在真正的自由聯(lián)合體中，人才能實現(xiàn)自己的自由。馬克思說，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就說，只有在共同體中才能有個人自由”⑧。很多人對馬克思所說的“共同體”從心理上進行排斥，出現(xiàn)這種狀況的原因主要是，他們把馬克思此處所說的“共同體”與以往的虛幻的共同體混淆了，甚至以為此處的“共同體”是以往那種虛幻的共同體。那么什么是真正的共同體？真正的共同體和虛幻的共同體，區(qū)別在什么地方？這種真、虛共同體與人們的關系又是怎樣的呢？下面讓我們一一看來。

首先，在虛幻的共同體中，個人喪失了自己的個性，只是作為“一般人”隸屬于共同體中。這些由階級組成的共同體，個人“只是由于他們還處在本階級的生存條件下才隸屬于這種共同體，他們不是作為個人而是作為階級成員處于這種共同關系中的”⑨。而共產(chǎn)主義是這樣一個真正的共同體，在這個共同體內，各個人都不再是作為一般的人而是作為單個的個人參與進這個共同體的。而在當時生產(chǎn)力已經(jīng)發(fā)展到一定程度的狀況下，這個共同體的成員已經(jīng)控制了自己和社會全體成員的生存條件，也不再有什么生存憂慮。共產(chǎn)主義作為一個真正的、由各個人聯(lián)合起來的共同體，推翻了舊的經(jīng)濟基礎，為新共同體建立了物質條件，為這種各個人的聯(lián)合創(chuàng)造了條件。同時，“共產(chǎn)主義所造成的存在狀況，正是這樣一種現(xiàn)實基礎，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發(fā)生”⑩。共產(chǎn)主義作為一種聯(lián)合體，其成員都是有個性的人，而不是作為‘一般人‘的參與了，而各個人正是通過這樣自由的聯(lián)合而獲得真正的自由的。

馬克思把像國家這樣的共同體稱為‘冒充的共同體，他認為，在這樣的共同體中，只有那些統(tǒng)治階級有個人自由，而被統(tǒng)治階級是沒有個人自由的。只要存在壓迫階級統(tǒng)治被壓迫階級的狀況，共同體對于被統(tǒng)治階級來說就是虛幻的。人們想要實現(xiàn)自己的個性，成為真正的有個性的個人，則必須通過聯(lián)合的個人才能實現(xiàn)，個人聯(lián)合起來推翻統(tǒng)治階級。一個人的個性與他所處的社會關系有不可分割的聯(lián)系，在階級社會中，個性突出的是人在既定社會中的“社會特征”，不同階層的人具有不同的個性，而處于被壓迫、被剝削階級的人們的個性已經(jīng)近于喪失或者只剩下作為受壓迫者得心理扭曲特征，在這樣一種情形下，為了拯救人的個性，讓人成為‘人，就必須消滅那種被迫的、奴役人的勞動，推翻統(tǒng)治階級的統(tǒng)治即推翻國家。推翻國家后，個人掌握了自己的生存條件，在生產(chǎn)力大力發(fā)展的情況下，建立起自由的聯(lián)合體，在這個聯(lián)合體內，大家各盡所能，按需分配，物質生活有保障。更重要的是，在這樣一個聯(lián)合體中，人們得到全面自由的發(fā)展，并有可能實現(xiàn)自己的全部可能性。

而在當前，在國家還必須存在的時期，尤其是像在我國這樣一個社會主義大國家里，在對待國家問題上，應采取什么樣的態(tài)度呢？筆者認為，在共產(chǎn)主義社會里，人的個性得到彰顯，在人們全面自由發(fā)展的社會里，個人也應該是愛自己所處世界的個人。就如當今民族、國家存在的時候，人們應該愛自己的國家、愛自己的民族，人們應該將“天下興亡，匹夫有責”這樣的要求內化成為自己的本質。在社會發(fā)展中，在我們興起共產(chǎn)主義運動中，國民教育中應該加強“愛社會、愛民族、愛國家”的必然性教育，不走極端路線，但也要避免出現(xiàn)像現(xiàn)在極少數(shù)人認為‘天下興亡與匹夫沒有絲毫關系的的狀況，不要拿馬克思反對民族主義這樣的話語來當自己的遮羞布了，我們且不說馬克思反對的是極端狹隘的民族主義，如果一個人不關心他所在民族的興亡與否，那么還有什么能證明他的存在有其價值呢？只有在國家、民族強大起來、國民素質提高后，共產(chǎn)主義運動才能更好地開展起來，最終共產(chǎn)主義社會才能得到實現(xiàn)。

（作者單位：武漢大學）

注解：

① 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第256—257頁。

② 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第166頁。

③ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第165頁。

④ 馬克思、恩格斯：《哥達綱領批判》，人民出版社1965年版，第22頁。

⑤ 列寧：《國家與革命》，人民出版社1973年版，第85頁。

⑥ 列寧：《國家與革命》，人民出版社1973年版，第32頁。

⑦ 馬克思、恩格斯：《哥達綱領批判》，人民出版社1965年版，第35頁。

⑧ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第199頁.

⑨ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第201頁。

⑩ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第202頁。