辛思潔

（池州學院 皖南民俗文化研究中心，安徽 池州 247000；安徽藝術(shù)職業(yè)學院 音樂系，安徽 合肥230601）

廟會是在宗教祭祀或慶典節(jié)日時，在佛寺道觀及其附近進行的一種祭祀、貿(mào)易、游樂為一體，由眾多群眾參加的盛會。是一種民俗文化現(xiàn)象，與當?shù)厝嗣竦娘L俗、文化和思想有著直接的聯(lián)系。

1 九華山廟會及廟會音樂概況

1.1 廟會概況

九華山，位于安徽省池州市青陽縣境內(nèi)，方圓120平方公里，總面積334平方公里，最高海拔1342米，環(huán)繞著九十九座形態(tài)不同的山峰，自唐開元（719）年間，新羅國國王金喬覺上山開為地藏菩薩道場后，寺廟興建，僧尼達到四千多，香火旺盛，是中國佛教四大名山之一。

九華山廟會是九華山宗教節(jié)慶活動中的一項，是集佛事、娛樂和商貿(mào)旅游為一體的大型宗教節(jié)慶活動，早在九十年代，就被國家旅游局定為全國重要旅游節(jié)慶活動；2007年，“九華山廟會”列入“安徽省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，2011年列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴展項目名錄。

九華山廟會起源于唐代，又稱 “地藏法會”，相傳唐開元末年，新羅國（今韓國）高僧金喬覺來九華山，苦行禪修七十五載，在農(nóng)歷七月三十日圓寂，終年九十九歲。有記載稱：“遺體置缸三年后，全身不壞，容貌如生，撼其骨節(jié)有金鎖般響聲。依佛經(jīng)所說，金鎖骸鳴，乃是菩薩應(yīng)世，因而弟子們視其為地藏菩薩轉(zhuǎn)世，尊其為金地藏，遂在九華山神光嶺建肉身塔供奉”。此后九華山僧俗兩界在每年這一天前后以不同的方式自發(fā)舉行紀念法會，文化大革命期間廟會被禁止，到1978年后九華山佛教協(xié)會才恢復(fù)“地藏法會”或舉行“祈禱世界和平法會”。自1983年廟會制度恢復(fù)，至1989年共舉辦7屆。1989年廟會為期1個月，舉辦各種活動12項。九華山廟會中，演出隊伍很多，但都不是專門獻演的專業(yè)隊伍，都是來自鄉(xiāng)鎮(zhèn)的普通老百姓，廟會規(guī)模大，時間持續(xù)長。在此之后，九華山管理處（現(xiàn)管委會）和九華山佛教協(xié)會每年定期舉辦融佛事活動、文娛活動、旅游、商貿(mào)項目于一體的廟會，并逐步形成具有地方特色的節(jié)慶，四方的信徒和香客云集于九華朝山進香、拜塔、朝拜天臺，許多山民和手工藝者趁此機會互做買賣，民間藝人也趁此獻藝。

2007年，“九華山廟會”被列入“安徽省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。2011年列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴展項目名錄。

1.2 廟會音樂

期間佛教廣泛傳播,梵唄和佛曲非常興盛，寺院客觀上成為了容納、保存、培養(yǎng)、傳播音樂的場所。尤其在隋唐時期，廟會音樂得到了廣泛的發(fā)展，在增強宗教儀式的神圣性和效果上，起到重要作用。

九華山廟會起源于唐代流傳至今，宗教祭祀禮俗傳統(tǒng)也得到了傳承和發(fā)展，相伴隨的廟會音樂也得到不斷豐富，其中不僅包括九華山佛教音樂，還一直保存著儺戲、文南這類古老戲曲的民俗傳統(tǒng)獻演活動。

1.2.1九華山佛教音樂 九華山佛教音樂是九華山廟會音樂主要內(nèi)容之一，每屆廟會期間，周圍大大小小的寺廟僧人匯聚于九華山，在主要的幾個寺廟做佛事活動，九華山佛教音樂作為供佛養(yǎng)佛的作用，縈繞在眾人的耳中。

談到中國佛教音樂的歷史源流和發(fā)展，一定要說到梵唄。梵唄是中國佛教音樂的鼻祖，用來供佛和養(yǎng)佛，是佛教修行的法門，包括聲樂唱誦、器樂演奏、手印、儀式等一系列的宗教規(guī)矩。當梵唄從印度傳入中國后，由于“梵音重復(fù)，漢語單奇”的矛盾，陳思王曹植通過臨摹印度五明之聲明曲調(diào)，用漢語來唱誦佛經(jīng)，創(chuàng)立了“傳聲則三千有余，在契則四十有二”的魚山梵唄。之后，魚山梵唄傳播到各地，不斷本土化。在南北朝時期，佛教廣泛傳播，梵唄更加興盛。清明之后，梵唄中漸漸融入地方傳統(tǒng)文化和民間音樂元素、方言，逐漸演變?yōu)楝F(xiàn)在的 “佛教音樂”。 永悟禪師編著的《魚山梵唄聲明集》中關(guān)于梵唄發(fā)展的總結(jié)指出：“梵唄在中國以佛教各宗派的法統(tǒng)和宗統(tǒng)傳承應(yīng)該是——魚山梵唄-梵唄-念唱-朝暮課誦與音聲佛事法會-佛曲-佛教音樂”[1]。所以現(xiàn)在談的佛教音樂已經(jīng)不單單指梵唄，更多的是指與民間傳統(tǒng)音樂相融合的佛教音樂了。

九華山佛樂按表演方式分為聲樂類和器樂類，按內(nèi)容分大致分為以下兩類：

1.2.1.1 儀軌音樂 梵唄是佛教音樂的最初形式，通過伴隨佛教儀軌來實現(xiàn)供佛養(yǎng)佛的功效。九華山佛教音樂在各種法事儀軌中使用，在特定的場合，舉行特定的儀式，是古老的梵唄，嚴肅的音樂，也稱儀軌音樂。

包括有贊、偈、咒、誦等多種形式，其中贊是佛樂文體最常見的一種，音樂舒緩、典雅，用來贊頌佛、法、僧三寶，體裁有大贊和小贊之分，小贊稱為六句贊，如《戒定真香》和《爐香贊》都是六句贊，《戒定真香》是佛教僧侶做早晚課時吟唱的贊，屬于六句贊，在法事開始時和拈香時唱。大贊稱為八句贊，《三寶贊》和《十地贊》。演唱形式是由維那舉腔領(lǐng)唱，然后眾僧合之。

還有各類經(jīng)咒的念誦和佛號的轉(zhuǎn)讀類的音樂則旋律性不強，具有說唱性質(zhì)，常常以一個旋律短句作鏈接反復(fù)。如文（佛教音樂文體中的一種），音樂性不強的念誦，在放焰口法事中的十二則召請文《伏以文》；另外佛號，是用音樂腔體演唱念佛的名號，也是以一個旋律短句反復(fù)，如稱佛號《南無地藏王菩薩》。

佛教從春秋時期傳入九華山，梵唄和佛曲也隨之流傳過來，肥沃的佛教文化土壤孕育了特色的九華山佛教音樂，千百年來，其佛教音樂在創(chuàng)作過程中不斷兼容并包，音樂曲調(diào)既保留了我國古代音樂的大量寶貴信息,同時又吸取地方民間音樂元素,形成了極具古老氣息和本土化的曲調(diào)風格，融宗教、民俗于一身，溫和、典雅、恬靜、純樸。

佛事活動是九華山廟會的主要內(nèi)容之一，為了解廟會的基本狀況，整理了最近6屆九華山廟會中進行的佛事活動，見表1。

表1 24-29屆九華山廟會佛事活動統(tǒng)計表

表1記錄了6屆廟會的佛事安排，24-29屆的佛事有50種活動，一共舉行218場，其中24屆的佛事活動共有17場，到29屆的佛事活動就多達60場，大體呈上升趨勢。從橫向來看，最頻繁的佛事活動應(yīng)該是誦經(jīng)法會、普佛法會和水陸法會、放焰口、盂蘭盆會。

表1記載涵蓋了九華山這幾年來的所有佛事活動，大體分為修行法事、紀念法事、普濟法事三類。修行法事是僧徒自我修持的活動,也是寺院最基本的日?；顒?，課誦、念佛儀、講經(jīng)儀和各種懺法都是日常修行法事；紀念法事主要是紀念釋迦牟尼、阿彌陀、觀音等佛菩薩的誕生、出家、成道、涅槃（去世）的節(jié)日所舉行的法事。明清時期就有資料記載，在佛誕節(jié)（農(nóng)歷四月初八）、自恣日（農(nóng)歷7月15）、地藏誕日（農(nóng)歷 7月 30）都舉行“浴佛法會”、“盂蘭盆會”、“大愿法會”，民間和寺院還共同舉辦“陰騭大會”（農(nóng)歷 10 月 15）；“地藏法會”、“佛像開光”為九華山佛教所特有的法事儀式。普濟法事是專為已逝故人舉行的祭祀法事，據(jù)說為了救贖死者的靈魂，免受“六道”之苦，如圖表一中的水陸法會和放焰口均為普濟法事。

1.2.1.2 世俗佛樂佛曲 “所謂佛曲，其實均來之各地的民間音樂，除了那些專供佛事的贊、頌、偈、咒之類梵唄是緣佛經(jīng)而創(chuàng)制外，其余都是民間音樂。因此可以認為，梵唄出自寺院（佛經(jīng)），佛曲本自民間。”“梵唄與佛教音樂是不同的，雖然同為佛教所用，但性質(zhì)有差別。佛曲后來居上，不斷豐富發(fā)展，融入了各地的民間音樂”[2]。

九華山世俗佛樂佛曲帶有濃厚的地方色彩，與九華山民間音樂融為一體。在發(fā)展中，除了口傳心授的佛曲之外，不僅與各地佛樂相互交流，還受到地方民俗和傳統(tǒng)戲曲的影響，不斷相互融入整合，九華山佛樂變得更民間通俗化。

如古曲曲牌“掛金鎖”是《戒定真香》六句贊的曲調(diào)，古曲曲牌“柳含煙”是《三寶贊》和《十地贊》八句贊的曲調(diào)；也有用流行音樂曲調(diào)進行填詞，如“拜愿”時，使用的曲調(diào)是李娜的《青藏高原》，黃安的《樣樣紅》中的一段旋律素材被改編為九華山佛學院校歌《吉祥偈》；在應(yīng)赴佛事中，地方戲種黃梅戲唱腔“十二月調(diào)”中“孟姜女”調(diào)也作為素材被引入。凡是被認為適合、旋律優(yōu)美的曲調(diào)都可以被引入到佛經(jīng)唱誦中。

在演奏佛樂的樂器上，據(jù)佛經(jīng)記載有幾十種，在進行佛教法事活動時以敲擊樂器 （法器）如鐘、鼓、引磬、木魚為主，配合以鈴、鐺子為輔。目前全國各地的寺院使用的樂器大同小異，但在九華山佛樂的“瑜伽焰口”“水陸法會”內(nèi)壇中演奏佛樂時，有管樂器的加入，民間音樂的加入，讓音樂變得與眾不同起來。如在水陸法會儀軌中，內(nèi)壇的音樂樂器伴奏除了法器之外，還加入笛子、二胡、琵琶、嗩吶等民族樂器。

九華山佛教音樂旋律簡單流暢，調(diào)式較為豐富，多“變徵”的五聲音階，偏音少，節(jié)奏平緩，節(jié)拍以4/4為主，音樂規(guī)律、平和、簡潔、肅穆，襯托出法事儀軌的嚴肅，體現(xiàn)了佛教的穩(wěn)重、大氣、清凈的特點。保存的音樂曲目有 《九華蒼松》、《寒山僧蹤》、《梵海云僧》等40多首，是我國宗教音樂的組成部分，也是當?shù)孛耖g音樂的重要組成部分。

1.2.2 民俗傳統(tǒng)戲劇音樂之一 ——“中國戲曲音樂活化石”池州儺戲

民俗傳統(tǒng)音樂和戲劇是九華山廟會另一個主要內(nèi)容，內(nèi)容含有被譽為“中國戲曲音樂活化石”的池州儺戲，還包括池州文南戲，青陽腔，高腔，黃梅戲等。限于篇幅，現(xiàn)在只對池州儺戲進行闡述梳理。

儺，是古代為了逐疫驅(qū)邪祈求平安的一種儀典，《論語》《禮記》《后漢書》等均有所記載，是巫術(shù)的一種，當我們祖先對大自然無法解釋的現(xiàn)象的敬畏，當祖先無法抗拒時，希望通過神和巫能幫助自己免除疫病、災(zāi)禍，帶來平安和吉祥， 儺戲是儺的進一步的發(fā)展形式，是一種古老的表演形式。

在每年農(nóng)歷正月初七到十五日，池州原有請神祭祖、搬演儺戲的民間習俗，祭拜當?shù)氐谋Ｗo神,被尊為“鬼神師”的梁朝太子蕭統(tǒng),以及二郎神、關(guān)索等諸神和祖先。這一民間信仰和祭拜儀式,不但寄托了純樸鄉(xiāng)民們的良好愿望,還成為他們期盼了一年的重大節(jié)日和娛樂活動。在儺戲演出前后,一般先行請神儀式,再行祭神儀式、搬演攤戲、娛神娛人。儀式過程包括:請神下架、揩臉子、請陽神、送神上架、祭灘神、行攤、游攤、朝青山廟等祭儀活動。整個儀式下來，才算真正進行完整了一次祭祀活動。

池州攤戲的演出沒有職業(yè)班社和專門藝人.演出時,以某一氏族為單位,在本族祠堂里,由本族喜愛攤舞、攤戲表演,熟悉唱腔的男子演出。有逢單日演出且演出四、五夜的,如姚氏宗族;有單日、雙日都演且一連演出八、九夜的。

演出節(jié)目按順序分為儺舞、正戲、吉祥詞三部分，儺舞有純舞蹈，在儺舞中間常呼喊與舞蹈有關(guān)的詞語，叫喊斷。吉祥詞為祈福祝年的虔誠之類的話語，如《新年齋》，是整場演出活動的核心部分。驅(qū)鬼的舞蹈是整場演出的結(jié)束部分，如《關(guān)公斬妖》《判官捉小鬼》等。

池州攤戲使用的音樂由嗩吶曲、儺腔、高腔和伴奏鑼鼓等幾部分組成。樂器包括:堂鼓、大鑼、小鑼、饒錢、篩金、板鼓、牙子(扎板)、項吶等;鼓最為重要,起指揮樂隊作用。聲腔包括儺腔和高腔，儺腔用真聲演唱，主要以當?shù)孛窀韬托∏鸀橹?，包括采茶、山歌、蓮花落等，歌唱部分通常由二樂句和四樂句組成，歌詞常反復(fù)多遍，無固定音高，節(jié)拍、節(jié)奏,具有較強的即興性。一般以五聲調(diào)式的羽調(diào)式為主,也有微、商、角調(diào)式的運用,偶有變宮、變徵出現(xiàn),主要起裝飾作用。旋律平穩(wěn)、結(jié)構(gòu)單一,較多運用虛字、襯字和裝飾音。唱詞部分以六言、七言為主,音韻采用十三轍。

高腔是用真假聲結(jié)合演唱，晚于儺腔，音樂特點高亢、激昂、音域?qū)拸V,旋律起伏、跳進較多,節(jié)奏自由、變化多端,板式運用極其豐富多彩。常用調(diào)式以中國五聲調(diào)式中的商、羽調(diào)式為主,間或有清角、變宮、變徵的運用。劉街鄉(xiāng)太和章演出的(和蕃記)(實為劉文龍的故事)則是用高腔演唱的,為曲牌體。2006年也被列為非遺項目。

儺戲的演唱藝術(shù)的傳授，與其他的民俗傳統(tǒng)音樂的傳授方式一樣，以“口傳心授”的民間傳襲方式，父子相傳和宗族師承。于2006年成為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)戲劇類項目。

表2是第25屆九華山廟會地方文藝獻演活動的節(jié)目單，以便對當?shù)孛袼讉鹘y(tǒng)戲劇和音樂有一個了解和參考。

表2 第25屆九華山廟會地方文藝表演節(jié)目列表

節(jié)目單中 《孟姜女·洗澡結(jié)配》《章文顯·趕考》《劉文龍·分別》《舞回回》， 儺舞 《醉胡滕》《開天辟地》《打赤鳥》，均是貴池儺戲常演出的節(jié)目，貴池儺戲音樂吸收了民間勞動號子、民歌小調(diào)等曲調(diào)，如《劉文龍趕考》（劉文龍【生】唱段）的旋律就是來自當?shù)夭刹韪璧那{(diào)，節(jié)奏自由，輕松活潑，富有濃郁的勞動生活氣息。《孟姜女》船夫【老生】唱的旋律中，源于貴池當?shù)氐囊皇酌窀瑁莩问蕉际且怀姾?；當然也有從宮廷流入民間的舞蹈節(jié)目，如《舞回回》。

2 廟會音樂特點

2.1 傳統(tǒng)文化和地方民俗以及民間音樂，是主要藝術(shù)源泉

任何藝術(shù)都是源于生活，而高于生活，廟會音樂在民間的土壤中生長成熟。九華山佛教音樂與各地佛教樂曲相互交融的曲調(diào),各寺院口傳心授、世代相傳及自己創(chuàng)作的佛曲之外,只要是被認為適宜的、好聽的曲調(diào)都可以被用來為唱佛經(jīng)所用。在“拜愿”時,使用的曲調(diào)是流行歌曲《青藏高原》；《吉祥偈》是九華山佛學院的佛教校歌，旋律選用了黃安《樣樣紅》的其中一句旋律進行創(chuàng)編。九華山廟會音樂與民俗傳統(tǒng)音樂的形成、發(fā)展也有著緊密的聯(lián)系，表演者都是本地農(nóng)民，規(guī)模大，持續(xù)時間長，所創(chuàng)作的音樂和舞蹈都來自民間，如佛教音樂的應(yīng)赴佛事，還有如儺戲的五色神傘和高蹺上的舞蹈。

廟會音樂也經(jīng)歷了逐漸演變發(fā)展的過程，如儺戲一開始是民間的祭祀活動，后來與民間“社火”結(jié)合，到如今已經(jīng)被搬上了國際的舞臺，成為一種舞臺表演藝術(shù)形式。

2.2 藝術(shù)形式與宗教儀軌緊密結(jié)合，藝術(shù)表達多樣

我們在評價一場西方歌劇的成功與否時，以戲劇與音樂的完美結(jié)合作為其中一個評價標準，作為一個歷史悠久、博大精深的中國戲曲，同樣是用音樂和劇情來展開故事情節(jié)，故事有頭有尾，情節(jié)委婉曲折，音樂的風格與情節(jié)要求完美貼切。與法事儀軌相結(jié)合的儀軌音樂，它的“悠、和、淡、靜”渲染和加強了佛教儀式的氣氛和效果，體現(xiàn)佛教文化和儀式本身的莊嚴肅穆，同時又反過來襯托出儀軌音樂的風格。曾經(jīng)有學者比喻：“一場法事儀軌的音樂結(jié)構(gòu)就是一部清唱劇”。

一場儺戲，音樂舞蹈和儀式的緊密結(jié)合，包括舞蹈中儺面具和五色神傘的展示，音樂中的樂器聲響，通過豐富的民間民俗的古老藝術(shù)形式，都向神和佛訴說著期盼吉祥、豐收的美好意愿。可見廟會音樂的藝術(shù)形式和宗教儀軌緊密結(jié)合，相輔相成，不能分割。

2.3 祭祀禮俗活動，搭起了人與神溝通的橋梁

遠古時期，人們與神的交流是通過神靈祭祀活動來進行的，并形成了以音樂、舞蹈為重要祭祀手段的禮俗傳統(tǒng)?！秴问洗呵铩す艠菲分小叭瞬倥Ｎ玻蹲阋愿璋碎牎本陀泄糯鷱R會歌舞的表現(xiàn)。廟會祭祀及民間樂舞的獻演活動從宋代開始，形成和發(fā)展與佛教寺廟的產(chǎn)生有著直接關(guān)系。

九華山廟會音樂，搭建起了人與神溝通的橋梁，表達著人們對美好生活的向往追求，滿足了不同年齡和不同層次的群眾的需求。

3 客觀看待宗教音樂是引導(dǎo)九華山廟會音樂更好發(fā)展的方式

我國的宗教音樂是為宗教服務(wù)的，九華山佛教音樂和民俗音樂，也均是為佛教生活服務(wù)的，而音樂曲調(diào)絕大部分來源于民間音樂，哪怕專用于佛教內(nèi)部的儀式歌曲，都是如此；另一部分是曲調(diào)，經(jīng)過寺院方面長期的為它所用，但依然存在未消失民間生活情調(diào)與宗教生活情調(diào)之間的矛盾。宗教在音樂上，卻不能獨立創(chuàng)作出能夠吸引人民的宗教音樂，只有到民間吸收現(xiàn)成的音樂加以利用。這充分確立了勞動人民對于音樂的創(chuàng)作權(quán)，駁斥了宗教走在勞動人民前面、為勞動人民創(chuàng)造了音樂文化的謬論。由此，宗教音樂是經(jīng)常受到勞動人民的美學觀點支配的[3]。

如今的九華山廟會音樂既有世代延續(xù)經(jīng)久不衰的傳世經(jīng)典，又增添了時尚的氣息，注入了新鮮的血液，滿足了不同年齡和不同層次群眾的需求。九華山廟會音樂尋找到了與現(xiàn)代社會生活較好的契合點，在傳承的基礎(chǔ)上不斷豐富發(fā)展。

我們要應(yīng)用辯證唯物主義的觀點看待廟會音樂和廟會文化。九華山廟會融匯了地域特色、民俗氣息，以及更深刻的文化內(nèi)涵。廟會音樂本身也擁有修身養(yǎng)性、勸善懲惡的精華，也有裝神弄鬼、騙財騙色的糟粕。在目連戲的《目連救母》中，描述目連母被打入地獄,受到各種磨難、報應(yīng),目連不避艱險，遍游地獄尋母,求佛救母，宣揚了封建孝道、因果報應(yīng)，但同時又宣揚宗教迷信。還有民間部分騙子為了斂財，打著宗教的幌子，實為巫術(shù)來騙取錢財，捉弄迷信的、無知的人群，宣稱一些宗教儀式能驅(qū)妖除魔，宗教音樂能通靈等。

佛法并不是迷信，真正的宗教不需要裝神弄鬼，對待我國的宗教應(yīng)取其精華，棄其糟粕，把老祖宗宣揚的孝道、善良、因果報應(yīng)等道德思想保留住，拋棄愚昧的鬼神迷信思想。從全局出發(fā)，批判的看待我國宗教音樂，樹立正確的宗教信仰，客觀對待、批判和利用歷史上留存下來的音樂，積極引導(dǎo)發(fā)展廟會音樂，還需要我們自己不懈的努力。

[1]永悟禪師.魚山梵唄聲明集[M].上海：華東師范大學出版社，2012:21.

[2]林培安.佛教梵唄傳入東土后的華化和演變[J].音樂藝術(shù)，1998（3）：5-6.

[3]楊蔭瀏.如何對待我國的宗教音樂[N].文匯報，1961－05－10（3）.