楊浩

摘 要：朱熹《四書章句集注》是宋代經(jīng)典解釋的代表作，作者朱熹在解釋的過(guò)程中運(yùn)用了“天理—人欲”“體用”“本末”等多種解釋框架，本文重點(diǎn)分析其在“本末”解釋框架方面的特色。朱熹通過(guò)本末的解釋框架使得四書本身的義理更加理論化、系統(tǒng)化，而且更加適應(yīng)當(dāng)時(shí)人對(duì)四書文本準(zhǔn)確而深刻把握的需要。

關(guān)鍵詞：四書章句集注；解釋框架；本末

《四書章句集注》是南宋理學(xué)家朱熹編撰的一部四書解釋的名著，在后來(lái)六七百年間對(duì)后來(lái)的知識(shí)分子產(chǎn)生了十分重要的影響。即是在今天，此書仍然不失為研讀儒家經(jīng)典四書非常重要的參考書。筆者在研究中發(fā)現(xiàn)，朱熹在解釋過(guò)程中立足于當(dāng)時(shí)，融入了具有時(shí)代特征的解釋框架?！敖忉尶蚣堋币辉~是筆者的歸納。當(dāng)然已有學(xué)者看出朱子在解釋《四書章句集注》時(shí)即采用了一定的解釋框架。如陳來(lái)在分析《論語(yǔ)》12.1章曾經(jīng)指出：“關(guān)于克己復(fù)禮之目，朱子把非禮解釋為心中的私欲，可見朱子始終把‘天理—人欲的對(duì)立作為儒家道德思想的基礎(chǔ)，也作為《論語(yǔ)》解釋的基本分析框架?！?/p>

在經(jīng)典的解釋過(guò)程中，對(duì)文本的解釋往往會(huì)根據(jù)主體的思維結(jié)構(gòu)進(jìn)行組織。主體的思維結(jié)構(gòu)成為解釋文本的潛在分析手段。分析與認(rèn)識(shí)世界的思維結(jié)構(gòu)往往是二元結(jié)構(gòu)。人的思維的這種二元結(jié)構(gòu)決定了人在解釋文本的過(guò)程中也不可避免地滲透著這樣的解釋框架。解釋框架就是在解釋經(jīng)典過(guò)程中所使用的分析框架。在解釋的過(guò)程中，二元分別不僅是解釋者所具有的解釋框架，本身亦體現(xiàn)在被解釋的文本當(dāng)中。解釋框架往往蘊(yùn)涵著解讀者的核心思想。

朱子在《四書章句集注》解釋的過(guò)程中，有意識(shí)或無(wú)意識(shí)地使用了多種解釋框架。其中最鮮明的當(dāng)然是其“天理—人欲”的解釋框架，其中蘊(yùn)含著其道統(tǒng)義涵，從而成為滲透在四書解釋中關(guān)鍵部位的基本框架。除此之外，朱熹還廣泛運(yùn)用了體用、本末、人己、內(nèi)外、公私等解釋框架，這些框架一方面有一定的經(jīng)典依據(jù)，另一方面則與其理學(xué)思想緊密相關(guān)，彼此貫通，從而形成一個(gè)縝密的解釋網(wǎng)絡(luò)。本文主要分析其本末的解釋框架，借此探討朱熹是通過(guò)此種解釋框架來(lái)分析四書的原文，發(fā)掘出原文中所具有的義理結(jié)構(gòu)，從而使得看似散亂甚至矛盾的原文在解釋框架下形成一個(gè)完整、圓融的體系。

“本”與“末”在造字法上都是指事，在象形字“木”上指示出根部與梢部。本末作為一對(duì)范疇，其意義是相對(duì)的。先秦的著作中主要是使用其比喻意義的。本作為木的根部引申為事物的根源，末作為木的梢部則引申為事物的結(jié)局，從而本末就有了主次、先后之意。本末在長(zhǎng)期的使用過(guò)程中，逐漸形成為一對(duì)哲學(xué)范疇。本末范疇在魏晉玄學(xué)中受到特別重視。王弼在對(duì)《老子》的解釋中提出“以無(wú)為本”“舉本統(tǒng)末”“崇本息末”等思想，將本末范疇作為解釋《老子》一書的框架。在王弼的哲學(xué)中，一切有形、有名之物都是末，只有無(wú)形、無(wú)名的無(wú)才是本，表現(xiàn)出明顯地對(duì)本的推崇。朱子在《四書章句集注》的注文中廣泛地運(yùn)用了本末的解釋框架，同樣表現(xiàn)出對(duì)本的偏愛。

本末作為一對(duì)反義詞亦出現(xiàn)在《大學(xué)》原文中，雖然不能明確其中所蘊(yùn)含的哲學(xué)意義，但亦能看出其中已經(jīng)有一種對(duì)本的推崇態(tài)度?！洞髮W(xué)》中，“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”（《大學(xué)》首章），朱熹章句曰：“明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本始所先，末終所后?！保ā洞髮W(xué)章句》首章注）《大學(xué)》原文指出，事物本身有本末、始終的不同。朱子在注中特別從上下文確定本為明德，末為新民，始為知止，終為能得。本與末，始與終之間是類似先后的關(guān)系，即說(shuō)明在學(xué)習(xí)的順序上具有一種時(shí)間的前后關(guān)系。本末、始終本身亦存在時(shí)間的前后關(guān)系。

朱子在本末的關(guān)系上自然亦承襲重視本的傳統(tǒng)，認(rèn)為對(duì)事物的分析把握首先必須解決其本所在的方面。本相對(duì)于末具有一定的先在性與基礎(chǔ)性。朱子在《論語(yǔ)·學(xué)而》篇題注：“此為書之首篇，故所記多務(wù)本之意，乃入道之門、積德之基、學(xué)者之先務(wù)也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》1.0注）在朱子看來(lái)，《學(xué)而》篇作為《論語(yǔ)》首章，其地位是與其他各章不同的，既然為首章就具有了學(xué)習(xí)上的優(yōu)先地位。此種優(yōu)先地位說(shuō)明《論語(yǔ)》本身雖然看起來(lái)是諸多語(yǔ)錄的一個(gè)散亂的集合體，然而這種集合體卻并非是一種隨機(jī)的組合，其中是蘊(yùn)含著編者一定構(gòu)思的。《學(xué)而》一篇之所以作為首篇，就在于其本身的內(nèi)容在本末的關(guān)系當(dāng)中處在本的位置上。

“務(wù)本”一詞本身見于《學(xué)而》一篇，“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語(yǔ)》1.2）朱熹注曰：“……言君子凡事專用力于根本，根本既立，則其道自生。若上文所謂孝弟，乃是為仁之本，學(xué)者務(wù)此，則仁道自此而生也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》1.2注）朱子根據(jù)二程的理學(xué)思想，認(rèn)為性之中只有仁義禮智四者，并沒有孝悌。仁是人的本性，而孝悌只是人性之用。孝悌也不能是仁之本，根據(jù)這種理學(xué)的先見，就將“其為仁之本與”中的“為”字解釋為動(dòng)詞，而不解釋為系詞。孝悌“其為仁之本”就是“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事”（《論語(yǔ)集注》1.2注）的意思。其中蘊(yùn)含著本末的解釋框架，此處的本具有始的義涵。孝悌為行仁之本，就是說(shuō)明在實(shí)行仁的教導(dǎo)的過(guò)程當(dāng)中，要以孝悌為先務(wù)。

“曾子曰：‘吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語(yǔ)》1.4）朱熹注曰：“……曾子以此三者日省其身，有則改之，無(wú)則加勉，其自治誠(chéng)切如此，可謂得為學(xué)之本矣。而三者之序，則又以忠信為傳習(xí)之本也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》1.4注）曾子以孝悌“其為仁之本”，強(qiáng)調(diào)“君子務(wù)本”，所以朱子即指出此處曾子所言的三個(gè)方面乃是“為學(xué)之本”。曾子是孔門弟子中向內(nèi)修習(xí)的典范之一，從此一章中的內(nèi)省工夫可見一斑。朱子在本末與內(nèi)外的關(guān)系上基本強(qiáng)調(diào)是要以內(nèi)為本，以外為末的。向內(nèi)修習(xí)就成了為學(xué)之本，相反外在修飾則是為學(xué)之末。朱子強(qiáng)調(diào)的“為學(xué)之本”重點(diǎn)并不是在內(nèi)省的內(nèi)容，而在于內(nèi)省本身。而且曾子所言的三個(gè)方面本身雖然有先后列出的天然順序，但似乎并沒有強(qiáng)調(diào)先列出的與后列出的之間又有本末的關(guān)系。從語(yǔ)義學(xué)的角度來(lái)看，在排列一組性質(zhì)相同的事物時(shí)，其順序往往會(huì)表明出其中的重要性的次序，較為重要的事物往往會(huì)首先提到。這一點(diǎn)本身也是符合人的思維過(guò)程規(guī)律的。事物本身或許并沒有主次、輕重、一多的不同差別，但人的認(rèn)識(shí)則會(huì)有意識(shí)或無(wú)意識(shí)地對(duì)之進(jìn)行區(qū)分。朱子就是以類似的思維進(jìn)一步認(rèn)定三者之間的本末關(guān)系。朱子認(rèn)為“忠信為傳習(xí)之本”，實(shí)際上，在“忠”“信”“傳習(xí)”的三方面中，此處則以“忠”“信”為“傳習(xí)”之本，顯然是“忠”“信”可以說(shuō)是內(nèi)在的方面，而“傳習(xí)”是相對(duì)外在的方面。朱子的內(nèi)本外末的解釋結(jié)構(gòu)起了作用，在籠統(tǒng)的內(nèi)在的內(nèi)省內(nèi)部有重新分出了本與末。“末”字蘊(yùn)含著貶抑的傾向，而“傳習(xí)”又不應(yīng)當(dāng)是貶抑的對(duì)象，所以只論“本”即可，“末”亦隱含于其中。

“子曰：‘弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！保ā墩撜Z(yǔ)》1.6）朱熹注曰：“……尹氏曰：‘德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先后，可以入德矣?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》1.6注）《大學(xué)》原文中明確以德為本，以財(cái)為末，而此處朱子引尹焞所言，亦以德行為本。在此處與內(nèi)在的德行相對(duì)的則是外在的文藝，故以文藝為末。從《論語(yǔ)》原文中孝悌等方面表現(xiàn)出與學(xué)文相對(duì)的先在性，由此激發(fā)出本末的解釋框架。一般來(lái)講，先后的關(guān)系與本末的關(guān)系不同，先后重點(diǎn)在于事物之間的順序，而本末則體現(xiàn)了事物之間的重要性比較。先的事物往往更為重要，更為根本，所以思維上往往傾向于先本后末。尹焞之言即以孝悌等為德行，學(xué)文為文藝，顯然還蘊(yùn)含著內(nèi)外的解釋思路，以孝悌等為內(nèi)在的修養(yǎng)方面，學(xué)文則為外在的修飾方面。宋代以來(lái)的理學(xué)特別強(qiáng)調(diào)人自身的道德修養(yǎng)，故特別強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的修為，以之為更為根本的方面，在內(nèi)圣外王之道中表現(xiàn)出濃重的內(nèi)圣傾向，實(shí)際上即以內(nèi)圣為本，外王為末。

在政治治理上，亦是以德為本?！墩撜Z(yǔ)》中有：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)》2.3）朱熹加案語(yǔ)曰：“……愚謂：政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》2.3注）《論語(yǔ)》原文中強(qiáng)調(diào)依靠政、刑來(lái)統(tǒng)治，人民僅是不犯刑罰而已，但并非無(wú)為惡之心，只有依靠德、禮來(lái)統(tǒng)治，人民不僅無(wú)為惡之心，反而可以有行善之舉。朱子用本末的解釋框架，說(shuō)明德、禮為本，政、刑為末。德與禮的目的在于使人具有對(duì)道德的自覺性，從一個(gè)人內(nèi)部禁絕了為惡之心，從而達(dá)到了和諧的治理。政、刑則從外在防止一個(gè)人的為惡行為，是一種事后的補(bǔ)救措施。兩者的關(guān)系應(yīng)當(dāng)是以德禮為本，以政刑為末，不可以本末倒置。朱子不僅運(yùn)用本末來(lái)說(shuō)明德禮與政刑的關(guān)系，而且在德禮之間，也區(qū)別出本末來(lái)，即以德為本，禮為末。禮相比德來(lái)說(shuō)，還是屬于外在的制度品節(jié)，不能夠直接作用于內(nèi)在的人心。而道德教化則能夠深入人心，所以德可以說(shuō)是更為根本的。朱子在對(duì)待本末兩者，也盡力表現(xiàn)出一種中庸的原則，即沒有片面強(qiáng)調(diào)本的價(jià)值，進(jìn)而走向一端而完全否定末的價(jià)值。這就是朱子所強(qiáng)調(diào)“不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本”（《論語(yǔ)集注》2.3注）的義涵?；蛘呤亲鳛榈露Y的本與政刑的末，或者是作為德的本與禮的末，都是因?yàn)槟┫鄬?duì)明顯而易于把握，本則隱微而難探，所以不可以只見其末而恃之，而忽略其本。

特別注重以德一類的內(nèi)在品質(zhì)作為根本，可以說(shuō)也是《四書》原文本身就已經(jīng)具有的傾向，朱子的解釋則是充分地將之發(fā)揚(yáng)出來(lái)而已。如，《論語(yǔ)》中有：“子曰：‘君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z(yǔ)》15.31）朱熹注曰：“……尹氏曰：‘君子治其本而不恤其末，豈以在外者為憂樂(lè)哉？”（《論語(yǔ)集注》15.31注）朱子引尹焞之言以本末的解釋框架來(lái)說(shuō)明道與食、祿之間的關(guān)系。在朱子看來(lái)，通過(guò)道德的修養(yǎng)來(lái)追求生命價(jià)值與意義，進(jìn)而從己私中解放出來(lái)，使自己的行為完全符合客觀的天理的要求，達(dá)到自然而然的廓然大公境界。一個(gè)人在社會(huì)中具有一定的生存條件就可以了，不可以之作為追求的根本目標(biāo)所在。這里也可以說(shuō)表現(xiàn)出立志大小的重要意義。宋以來(lái)的理學(xué)特別從《四書》中發(fā)掘出一個(gè)人的內(nèi)在道德修養(yǎng)的強(qiáng)調(diào)，志向遠(yuǎn)大自然不會(huì)為利祿所束縛?！墩撜Z(yǔ)》原文孔子所言蘊(yùn)含著一種道德理想主義，但此處所言卻又符合中庸的原則，并非要完全摒棄食、祿等。其中“謀”字說(shuō)明了食、祿不是作為主觀上的追求對(duì)象，如果在謀道的過(guò)程中，食、祿隨之而來(lái)，亦是不反對(duì)的。其中“憂”字則反面說(shuō)明如果食、祿沒有隨著謀道的過(guò)程而來(lái)，在主觀上亦沒有煩惱。朱子即從這正反兩個(gè)方面說(shuō)明為道是從的重要性，同時(shí)又保持了中庸原則，不走向單純謀道的一端。朱子不僅用本末的關(guān)系來(lái)表達(dá)出道與食、祿的關(guān)系，而且也用內(nèi)外關(guān)系區(qū)分出兩者，從而說(shuō)明謀道之士專注內(nèi)在的求道，外在或有食祿、或無(wú)食祿都不能夠動(dòng)搖其內(nèi)心。

《論語(yǔ)》中有：“子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)》17.11）朱熹注曰：“敬而將之以玉帛，則為禮；和而發(fā)之以鐘鼓，則為樂(lè)。遺其本而專事其末，則豈禮樂(lè)之謂哉？……”（《論語(yǔ)集注》17.11注）朱子的注亦是以本末框架來(lái)解釋此《四書》原文的，咋一看似乎以禮、樂(lè)為本，而玉帛、鐘鼓為末。然而在朱子思想中，禮、樂(lè)本身其實(shí)并非最為根本的。禮分體用，如，“范氏曰：‘凡禮之體主于敬，而其用則以和為貴。敬者，禮之所以立也；和者，樂(lè)之所由生也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》1.12注）朱子引范祖禹之言，以敬為禮之體，朱子還以為“為禮以敬為本”（3.26注），此處體與本有相通之處。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，禮以敬為本，樂(lè)以和為本。而敬與和具有抽象性，主觀性，精神性，必須借助外在形式才可以把握，這就是禮與樂(lè)。禮與樂(lè)雖然比敬與和具體，但是自身仍需要憑借更為具體的事物才可以得以表現(xiàn)。朱子對(duì)《論語(yǔ)》此處的解釋就是在三個(gè)層次上進(jìn)行會(huì)通，以禮與樂(lè)作為被定義的對(duì)象，“敬而將之以玉帛，則為禮；和而發(fā)之以鐘鼓，則為樂(lè)?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》17.11注）內(nèi)在敬的精神表現(xiàn)在玉帛上就是禮，內(nèi)在和的精神表現(xiàn)在鐘鼓上就是樂(lè)。此數(shù)者之間存在著本末的關(guān)系，歸根結(jié)底實(shí)際上是以敬為玉帛之本，以和為鐘鼓之本。對(duì)于本末，朱子認(rèn)為不可以落入純粹的形式主義，更強(qiáng)調(diào)要具有其根本的內(nèi)在精神，只有本末統(tǒng)一起來(lái)才可以稱得上完整。

朱子在敬、禮、玉帛，和、樂(lè)、鐘鼓的關(guān)系上已經(jīng)表現(xiàn)出本末統(tǒng)一的傾向，而總的傾向則是強(qiáng)調(diào)本的重要性，說(shuō)明不可以專事于末而忽略本。在個(gè)別章節(jié)則又特別強(qiáng)調(diào)本末的統(tǒng)一性，說(shuō)明末與本不是截然二分，本不是孤立地尋求一種抽象的本，末中即體現(xiàn)了本的內(nèi)容，從而強(qiáng)調(diào)不可以忽略末。如《論語(yǔ)集注》19.12一節(jié)，子游曾批評(píng)子夏的門人所習(xí)只有末而沒有本，子夏則做出了一定的辯護(hù)。從子夏的回答中可見，其所謂本末與先后、始卒有一定類似的義涵。朱子對(duì)此章的本末的解說(shuō)實(shí)際上涉及到了理一分殊的問(wèn)題，從而顯示出與其他本末解釋框架的不同。此章原文中的本末之辨并不是對(duì)本末之間孰重孰輕的辨別，所以朱子也就沒有用一般的崇本抑末之說(shuō)來(lái)解說(shuō)，而是從理一分殊角度來(lái)改變其原先的解釋向度，期在將本與末在更高的角度統(tǒng)一起來(lái)。從文義上來(lái)看，子夏對(duì)子游的批評(píng)反駁說(shuō)，君子學(xué)問(wèn)之道，哪些先傳授，哪些后傳授，是區(qū)別得一清二楚的，怎么可以詆毀呢？循序漸進(jìn)的有始又有終，只有圣人才可以做到吧。此即說(shuō)明，人的資質(zhì)不同，應(yīng)該因材施教、循序漸進(jìn)，不能用過(guò)高的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求門人小子。言外之意即是，學(xué)習(xí)是本是末的先后順序是符合因材施教原則的，現(xiàn)在門人所習(xí)雖為末，但卻是符合其實(shí)際的。朱子則從循序漸進(jìn)的意義中發(fā)揮出“始終本末一以貫之”，以理一分殊來(lái)說(shuō)本末，強(qiáng)調(diào)要從具體事物下手的功夫論。朱子引程子之言的第一條是對(duì)文意的闡發(fā)，君子教人是循序漸進(jìn)的，先傳授給小的、近的，然后教授大的、遠(yuǎn)的。并不是先只傳授近小，后面卻不教以遠(yuǎn)大。其后的四說(shuō)則是進(jìn)一步的發(fā)揮，如“灑掃應(yīng)對(duì)，便是形而上者，理無(wú)大小故也”，“圣人之道，更無(wú)精粗。從灑掃應(yīng)對(duì)，與精義入神貫通只一理”，“凡物有本末，不可分本末為兩段事”，“自灑掃應(yīng)對(duì)上，便可到圣人事”等說(shuō)法顯然有將本末兩者混同，以末為本的傾向。由此朱子特別強(qiáng)調(diào)，程子后四說(shuō)指出的是，事物的精粗本末，理一分殊，學(xué)者應(yīng)當(dāng)循序漸進(jìn)，不可嫌棄末之下而惟求本之高。朱子認(rèn)為，程子所說(shuō)并不是要將本末混同，以末為本，而是說(shuō)明但學(xué)末而本便在其中。朱子用理一分殊的思想將此章原本在循序漸進(jìn)層次上的本末的先后、始終之意引申為“始終本末一以貫之”的本末統(tǒng)一思想，可以說(shuō)是比崇本抑末的本末關(guān)系更加精密的一種思想。

總之，朱子的解釋框架是闡述其先在的哲學(xué)分析手段，是在其理學(xué)思想的基礎(chǔ)上形成的理解結(jié)構(gòu)。通過(guò)框架的分解，原文的義涵得以展現(xiàn)，四書文本的不同內(nèi)容被緊密的關(guān)聯(lián)起來(lái)。解釋框架就像一個(gè)整理的廚格，可以使本來(lái)看似雜亂的物品顯得井然有序。

對(duì)于同一文本，往往有不同的解釋，很大程度上是由于不同的解釋框架造成的。解釋框架使用的適當(dāng)與否對(duì)其解釋結(jié)果有重大的影響。過(guò)度地將先在的解釋框架強(qiáng)加在文本之上就有削足適履的嫌疑。合適的解釋框架使用則有利于更深地把握文本所具有的義理結(jié)構(gòu)，有助于深化對(duì)文本深層義涵的理解。朱子的解釋框架本身是符合時(shí)代特征的創(chuàng)見。朱子所運(yùn)用的多種解釋框架有助于提升四書的哲學(xué)義涵，使得四書本身的義理更加理論化、系統(tǒng)化，而且更加適應(yīng)當(dāng)時(shí)人對(duì)四書文本準(zhǔn)確而深刻把握的需要。

朱熹的解釋框架有很多種，如天理—人欲、體—用、本—末等，本文重點(diǎn)分析了其本末的解釋框架。在本末的解釋框架上，朱熹更多承襲歷來(lái)崇本抑末的角度，表現(xiàn)出對(duì)本的推崇來(lái)。如以德行為本，文藝為末，以德禮為本，政刑為末等。這些角度重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)本的先在性與優(yōu)越性，指出不能顛倒本末的關(guān)系，只在意于末而忽略本。但從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，朱子又特別指出本末的統(tǒng)一性，本不是脫離末的孤立存在，末之中即體現(xiàn)著本。本末關(guān)系也可以用來(lái)說(shuō)明理一與分殊的關(guān)系。理一為本，分殊為末。理一不是孤立的理一，而是體現(xiàn)在分殊中的理一。灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退等看似末節(jié)的事情上就可以體現(xiàn)出圣人之事。

參考文獻(xiàn)：

陳來(lái).朱子《論語(yǔ)集注》的儒學(xué)思想[M]//陳來(lái).中國(guó)近世思想史研究（增訂版），北京：三聯(lián)出版社，2010：146.