摘 要：文章從人生態(tài)度和理想性格、矛盾的轉(zhuǎn)化、內(nèi)外特性方面談及了儒家和道家的特征以及彼此關(guān)系，儒道兩家不是絕對(duì)對(duì)立也不是絕對(duì)互補(bǔ)，是一種相容相濟(jì)而又不相容的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：入世；出世；有為；無(wú)為；陽(yáng)剛；陰柔

作者簡(jiǎn)介：張應(yīng)懷，1989年2月生，女，漢，湖南長(zhǎng)沙人，湖南師范大學(xué)文學(xué)院碩士，單位：湖南師范大學(xué)文學(xué)院，專(zhuān)業(yè)：古典文獻(xiàn)學(xué)，研究方向：宗教文獻(xiàn)。

[中圖分類(lèi)號(hào)]：B958 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2014）-08--02

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，除了儒家、道家之外存在許多當(dāng)屬一流的學(xué)派，如墨、法、陰陽(yáng)、名。秦漢以后，墨家中絕，其余三家不再獨(dú)立成系，其基本思想為儒、道兩家吸納。林語(yǔ)堂說(shuō)：“道家及儒家是中國(guó)人靈魂的兩面”。這是千真萬(wàn)確的事實(shí)。儒、道兩家是風(fēng)格各異的兩派，他們有分歧，也有溝通，彼此相存相濟(jì)而又不相容。

一、入世與出世

從人生態(tài)度和理想性格而言，儒家傾向于入世，道家傾向于出世。

入世即參與世俗活動(dòng)，而儒家講究“學(xué)而優(yōu)則仕”，學(xué)習(xí)目的在于參政做官，齊家治國(guó)平天下。儒家力求在直面現(xiàn)實(shí)社會(huì)的同時(shí)探索出一條改造客觀(guān)世界的途徑，即便是涉及個(gè)人修身養(yǎng)性的主觀(guān)世界的改造，其最終也是為了入仕。孔子一生窮困潦倒，帶領(lǐng)門(mén)徒游說(shuō)各國(guó)諸侯。他認(rèn)為，他與那些逸民、隱者的區(qū)別就在于“無(wú)可無(wú)不可”（《論語(yǔ)·微子》）。用孟子的話(huà)來(lái)解釋?zhuān)翱鬃涌梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（《孟子·公孫丑上》）?？鬃右幌蛑鲝垼骸疤煜掠械绖t見(jiàn)，無(wú)道則隱”（《論語(yǔ)·泰伯》）。而這種中庸心態(tài)僅僅只是他在天下無(wú)道、人生常窮不得志的社會(huì)現(xiàn)實(shí)里的“以退為進(jìn)”，是“靜觀(guān)其變”。實(shí)際上，不管天下“有道”或是“無(wú)道”，他似乎毫無(wú)退隱之意。因此，孔子帶著強(qiáng)烈的憂(yōu)患意識(shí)，去積極拯救這個(gè)“無(wú)道”的社會(huì)，他處處碰壁，卻依舊堅(jiān)定不移，“知其不可為而為之”。同時(shí)，譽(yù)為“亞圣”的孟子在傳道的不屈不撓上也毫不遜色于孔子。任憑困厄還是顯達(dá)，孟子都認(rèn)為，不應(yīng)遁世而主張用仁心仁義施政，以“王道”來(lái)“平治天下”；且揚(yáng)言“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也”（《孟子·公孫丑下》）。其積極用世之心可見(jiàn)一斑。

道家的出世即一種心靈上的修行，無(wú)拘無(wú)束，超然世外，逍遙濟(jì)世，羽化成仙?！妒酚洝だ献禹n非列傳》載：“老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)”，并說(shuō)“老子，隱君子也”。相傳老子在周朝做過(guò)“守藏室之史”，孔子向他問(wèn)“禮”，后西出函谷關(guān)并留下《老子》一書(shū)而隱退。莊子也曾做過(guò)宋國(guó)地方漆園吏，之后便表示“終身不仕，以快吾志焉”，幾乎一生退隱。寧肯從此隱居陋巷，生活困頓，也不愿應(yīng)同宗楚威王之聘而任楚相。老子的崇尚自然、清凈無(wú)為、少私寡欲，莊子的逍遙放達(dá)、至人無(wú)已，說(shuō)明了道家在面對(duì)殘酷現(xiàn)實(shí)時(shí)，希冀以一種超然冷靜的眼光來(lái)看人世，消除世俗紛擾，維護(hù)人類(lèi)的精神世界。而這種意義上的退隱不爭(zhēng)不只是簡(jiǎn)單的不滿(mǎn)于無(wú)法改變的黑暗現(xiàn)實(shí)，更重要的是為了尋求一種超越現(xiàn)實(shí)的寧?kù)o和自由，一種對(duì)理想社會(huì)模式的堅(jiān)守。

二、有為和無(wú)為

黑格爾在《小邏輯》一書(shū)中指出，絕對(duì)的邏輯起點(diǎn)只能是一個(gè)——“有”，即不加任何規(guī)定性的純有，然而當(dāng)這個(gè)“有”純而又純，以至于在沒(méi)有任何規(guī)定性之際，它便轉(zhuǎn)化為對(duì)立面，變成了另一個(gè)邏輯環(huán)節(jié)——“無(wú)”。若用這對(duì)范疇來(lái)理解儒家與道家，儒家的建構(gòu)目標(biāo)是“有”，道家的解構(gòu)目的則是“無(wú)”。同黑格爾觀(guān)點(diǎn)不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏規(guī)定性而自覺(jué)地轉(zhuǎn)化為“無(wú)”的，相反，它恰恰是由于過(guò)多的規(guī)定性而需要用“無(wú)”來(lái)加以消解。

儒家認(rèn)為，要拯救天下，就要有為，要去做事，所以開(kāi)出“仁愛(ài)”的藥方。其核心是愛(ài)人。仁字從人從二，即人們要互存、互助、互愛(ài)，對(duì)同類(lèi)和他人具有強(qiáng)烈的尊重和友愛(ài)。儒家把仁的學(xué)說(shuō)施之于政治，形成仁政說(shuō)。主張“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語(yǔ)·為政》），“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”（《孟子·公孫丑上》）。儒家的有為是積極進(jìn)取的，它用六德、六行、六藝來(lái)規(guī)范社會(huì)教育和國(guó)家統(tǒng)治，使得各個(gè)階層都能形成各自的價(jià)值觀(guān)，“幼吾幼，及人之幼；老吾老，及人之老”（《孟子；梁惠王上》），“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”（《論語(yǔ)·里仁》），“君事臣以禮，臣事君以忠”（《論語(yǔ)八佾》），“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之” （《論語(yǔ)·為政》），“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”（《論語(yǔ)·泰伯》）。儒家學(xué)說(shuō)是中國(guó)古代自漢代以來(lái)的主流意識(shí)流派，儒學(xué)思想的本質(zhì)實(shí)際上是以推行人治主義來(lái)維護(hù)封建統(tǒng)治者的統(tǒng)治，他最終是為君服務(wù)而不是民服務(wù)。

而道家在面對(duì)儒家的治國(guó)方法與倫理道德時(shí)，提出了不同的見(jiàn)解，即“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”（《道德經(jīng)》）。老子認(rèn)為，世界的本原是無(wú)，無(wú)為而治是道家基本的政治主張。無(wú)為，提倡順其自然的行為，反對(duì)妄為，不勉強(qiáng)從事，排除不必要的、不適當(dāng)?shù)男袨?。《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)：道家的無(wú)為政治主張是“君人南面之術(shù)”，道出了無(wú)為政治的基本精神。先秦道家無(wú)為而治的政治主張，主要包括“不尚賢，使民不爭(zhēng)”，“不貴難得之貨，使民不為盜”，“絕圣棄智”、“絕仁棄義”等內(nèi)容。但這種無(wú)為的方式是要達(dá)到無(wú)不為的結(jié)果。老子的“為無(wú)為，事無(wú)事”，是以“無(wú)為”的態(tài)度去“為”，以“無(wú)事”的態(tài)度去“事”，是要用一種逆向思維的方式達(dá)到最佳的效果。莊子也主張君主應(yīng)該無(wú)欲、無(wú)為、淵靜，“無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定”（《莊子·天地》）。老子還反對(duì)儒家推行“以德治國(guó)”，指出：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝子；國(guó)家混亂，有忠臣”，認(rèn)為“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，“民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福”（《道德經(jīng)》）。只有推行無(wú)為而治，才能達(dá)到“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)為而民自富，我無(wú)欲而民自樸”的理想社會(huì)。

三、陽(yáng)剛與陰柔

從外在特征來(lái)看，儒家顯示出陽(yáng)剛之氣，道家表現(xiàn)出陰柔之美。

儒家強(qiáng)調(diào)“禮”，要求“有為”，那么其氣質(zhì)風(fēng)度也必然要必須是強(qiáng)大而中正，要與其思想相符合，而“剛健中正”四字正好將儒家這種氣質(zhì)風(fēng)度概括，也就是具有德行兼?zhèn)?、仁?ài)親和、屈尊敬賢、弘毅忠貞、情理俱到、中庸之美、和而不同等特征。儒家代表作《周易》說(shuō)：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”則集中表現(xiàn)了儒家的陽(yáng)剛之氣。實(shí)際上，孔孟作為儒家圣賢，以救世安民為己任，一生歷經(jīng)艱辛周游列國(guó)，碌碌奔波，諄諄教人，在倫理道德和政治理念上給后世樹(shù)立了大師形象，具有完善的道德人格?！安W(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”（《禮記·中庸》），“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂(yōu)，不知老之將至云爾”（《論語(yǔ)·述而》），“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公下》），都體現(xiàn)了儒者們剛健有為、自強(qiáng)不息、厚德載物的思想品性和貫通宇宙、胸懷古今的宏大氣魄，也熏陶了一批又一批仁人志士，使其成為社會(huì)的中流砥柱。

孔子曾說(shuō)：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜”（《論語(yǔ)·雍也》），老子也表示“上善若水”，孔子以山自比，老子以水自比，生動(dòng)地表現(xiàn)了仁者與智者之異。山的形象巍峨雄壯，仁慈而偉大。而水的形象純凈流動(dòng)、柔順而處下，善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，無(wú)形奔放而自由，展示出女性的陰柔脫俗。老莊是道家的至人，主張以寧?kù)o淡泊為操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，順乎自然?！疤煜履崛跤谒?，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”，老子認(rèn)為以柔克是柔中帶剛，弱中有強(qiáng)，堅(jiān)韌無(wú)比，由此推而言之，圣人應(yīng)像水一樣，甘愿處于卑下柔弱的位置，對(duì)國(guó)家和人民實(shí)行“無(wú)為而治”，從而達(dá)到“虛靜恬淡，寂寞無(wú)為者，天地之平而道德至”。

作為兩大思想流派，儒道關(guān)系是相當(dāng)復(fù)雜的，我們既不能說(shuō)儒道絕對(duì)對(duì)立，水火不容，又不能簡(jiǎn)單說(shuō)儒道之同就是一種互補(bǔ)的關(guān)系，沒(méi)有對(duì)立。在一定范圍內(nèi)，老子不必反對(duì)儒家之道德，而孔子不必反對(duì)道家之自然。從社會(huì)生活實(shí)踐來(lái)看，老子之自然有利于孔子之仁從心底發(fā)出，而避免造成虛假的表現(xiàn)，而儒家之仁德也有利于提高個(gè)人修養(yǎng)，從而有利于實(shí)現(xiàn)老子所向往的自然之秩序。儒家道德是維系社會(huì)和諧必要的、深層的價(jià)值，但是它不應(yīng)該成為帶有普遍強(qiáng)制性的教義。而老子之自然正是為了防止儒家道德變成以理殺人的工具。儒道兩家是彼此共存而又互不相容的，《易傳》“一陰一陽(yáng)謂之道”，用陰陽(yáng)來(lái)表示宇宙間兩種基本的對(duì)立力量，乾道帶有陽(yáng)剛之性，是儒家的特性，坤道帶有陰柔之性，正是道家的特性；儒家與道家的對(duì)立與互融正體現(xiàn)了陰陽(yáng)的交感相推之道，儒與道一日不能分離，所以才能夠成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一對(duì)基本矛盾。矛盾是事物發(fā)展的動(dòng)力，儒道正好將人類(lèi)社會(huì)與自然宇宙有機(jī)包容，形成了一個(gè)有形之中蘊(yùn)涵無(wú)形，無(wú)形之間處處有形的多元世界。

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