馬悅

【摘 要】在孔孟之道中，孔子從人的角度、從倫理學(xué)的范疇發(fā)現(xiàn)并闡釋了“仁”，在中國歷史上第一個將“仁”作為他所創(chuàng)立的儒家學(xué)派的理論核心，并以此為根基展開了自己的“仁學(xué)”。孔子的“仁”以“愛人”為基本原則，以禮為外在的規(guī)范，成為囊括忠、孝、直、智等一切好美德的總稱。當他的理論與政治結(jié)合的時候，即是孔子所說的“為政以德”：民對君要忠，君對民要愛。而孟子深化了孔子的學(xué)說，認為人性本善。在此基礎(chǔ)上把儒家“愛人”的原則應(yīng)用于統(tǒng)治者，認為統(tǒng)治者應(yīng)當以“仁心”行“仁政”，并提出了著名觀點“民貴君輕”。他重新定義了統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系，看到了他們的矛盾對立，也把握了他們的統(tǒng)一。從政治學(xué)的范疇繼承和發(fā)展了孔子的“仁”，將儒家思想抬升到一個新的高度。本文試對孔子的“仁”以及孟子的“仁政”的基本精神、思想內(nèi)涵做詳細闡述，并探討孟子如何把孔子的“愛人”發(fā)展為君王的“不忍”，孔子的“為政以德”怎樣發(fā)展成為孟子的經(jīng)典理論“仁政”等。

【關(guān)鍵詞】孔子；仁；孟子；仁政；儒家學(xué)說

孔子和孟子是中國古代的大圣人。我們至今頂禮膜拜他們，并不是因為他們擁有生而知之的知識，像孔子所說：“吾有知之乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我扣其兩端而竭焉。”（論語·子罕篇）而是他們用智慧和思想感召了中華民族。由孔子所開創(chuàng)，孟子等人所繼承和發(fā)展了的儒家學(xué)說，當之無愧為中國古代文化中最厚重深沉的部分，在歷史的積淀中它也逐漸成為維系中華民族統(tǒng)一性和完整性的精神紐帶。而在孔孟之道當中，“仁”的學(xué)說尤為重要。歷史上孔子第一個明確的提出了“仁”的概念，并把它作為他所創(chuàng)立的儒家學(xué)派的理論核心，以“仁”為出發(fā)點，對教育、人格培養(yǎng)、政治等方面都有所闡發(fā)。孟子則在此基礎(chǔ)上，另有貢獻。他把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”，提出了“民貴君輕”、“制民恒產(chǎn)”、統(tǒng)治者應(yīng)用“不忍人之心”行“不忍人之政”等古老樸素的帶有民本思想的政治觀點?！叭省比缫话谚€匙，開啟了孔孟之道。本文中筆者將試對孔子的仁以及在此基礎(chǔ)上進一步有所闡發(fā)的孟子的“仁政”思想作詳細論述。

一、孔子的仁

1.“仁”的基本精神

“仁”在上古時代已經(jīng)出現(xiàn)，被譯為“相人偶”，指兩個人以上的人與人之間親密友善的關(guān)系，是一種行為?！渡袝?、《詩經(jīng)》、《國語》、《左傳》中都曾經(jīng)提到過仁，他們說的“仁”已經(jīng)有所闡發(fā)，可仍有泛泛之處。孔子則敏銳的把握了時代的脈搏，賦予“仁”以深刻的含義并從人的角度發(fā)現(xiàn)了“仁”。在記載了孔子及其弟子言行的《論語》一書中，“仁”被提到一百余次?！叭省弊鳛橐环N時代精神和美好的人格修養(yǎng)，在孔子這里變得立體和豐富起來。

樊遲問仁。子曰：“愛人”。

愛是孔子內(nèi)心對世界最深的思考，也是他“仁”的思想的基本精神。下面我從三方面對此加以闡釋：

首先，在人與財物的重要程度上，孔子是肯定人的。如孔子在魯國擔當要職的時候，有一次馬廄失火，孔子退朝回來，曰：“傷人乎？”不問馬。由此可見孔子的“仁”是跟“人”緊密聯(lián)系在一起的。他愛人甚于愛物，在乎人的價值和尊嚴。不像老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，要人效法天地之道，推崇自然原則，把人和物等同起來。孔子是把人放在很高的位置上去加以研究的，并在人身上加冕了“仁”的光環(huán)。

其次，在人與人的關(guān)系上，孔子認為應(yīng)該“泛愛眾”。但是他所說的“泛愛”又并非如我們今天所講的，不是說要把天下所有的人都一律的去愛。那樣普度眾生的愛是基督和菩薩給予人的。而孔子是推崇“周禮”的，他認為應(yīng)當愛有等差。儒家思想中的這一點和墨家是有著截然不同的。墨子說，兼相愛，交相利。他認為看待別人國家就像自己的國家，看待別人的家族就像自己的家族，看待別人之身就像自己之身。（“視人之國，若視其國。視人之家，若視其家。視人之身，若視其身”——《墨子·兼愛》）墨子是個理想主義者，他的“兼愛”很純粹，他是在構(gòu)筑一個干干凈凈的大同世界，比較夢幻?；蛟S那個時候父母之愛，夫妻之情，兄弟姐妹之誼都沒有什么與眾不同的意義，而通通叫做“大愛”了。不知道那樣的世界還懂不懂得哀喜和歡樂。這樣的愛顯然是違背儒家思想的。孟子就曾經(jīng)批判的說：“墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”孟子在情緒激動之時大罵墨子是禽獸，也正是因為墨家學(xué)說尖銳的對立了孔孟的依禮為仁。他們的“愛”是有所規(guī)定的，這是跟宗法制度和階級觀念，也就是“禮”息息相關(guān)的。我們這樣理解之后，孔子的開放的“泛愛”和有封閉因素的“忠孝”就不那么矛盾了。

從上古時期形成了一個氏族的社會開始，宗法制度便由血緣關(guān)系逐步延伸出來。我們舉例說明：在這些關(guān)系之中，父母兄弟自然是和自己血緣關(guān)系最近的人，所以“孝悌”就是你最先該做的，它是最親近、最高等級的愛。到后來，社會內(nèi)容豐富起來，出現(xiàn)了國家。這個時候，不單單有家庭生活，還有更廣闊意義上的國家政治生活，于是“孝”在政治層面上轉(zhuǎn)化成了對君王的“忠”。至此，忠孝成為了“仁”的根本。它教導(dǎo)我們在家行孝，入朝盡忠。其余的對各個不同層面和等級的人都要按照禮所規(guī)定的去愛，要有分寸，傳統(tǒng)宗法和等級制度都是不可逾越的，因此不可能讓所有的人都得到相同的愛。

第三，在人和鬼神的關(guān)系上，孔子對鬼神的態(tài)度是敬而遠之的?！墩撜Z·述而篇》中有：子不語怪、力、亂、神。在《論語·先進篇》中也有季路曾經(jīng)請教怎樣侍奉鬼神，他的老師這樣對他說：“未能事人，焉能事鬼？”季路又問死是怎么回事，子曰：“未知生，焉知死？”我們看出孔子關(guān)心人的生前以及生存，他對人的死后以及涅槃都沒興趣。孔子愛的是人本身，比物愛的深，與鬼神無關(guān)。

2.“仁”的思想內(nèi)涵

孔子在《論語》中有很多關(guān)于“仁”的闡釋，包括“什么可以稱作仁”，“仁者是怎么樣的”，“仁者做什么與不做什么”等?！叭省本拖褚粋€除不盡的分數(shù)，對于它的上限以及無窮也是偉大的孔子所不能企及的。如《論語》第十四篇《憲問》中，有這樣一段關(guān)于孔子和憲問的對話。憲問發(fā)問：“克、伐、怨、欲不行焉?？梢詾槿室?？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也?！弊g過來是這樣的：原憲問他的老師孔子說：“爭強好勝，自我炫耀，怨恨他人，貪得無厭這四種毛病都避免了，就可以說是做到仁了嗎？”孔子說：“做到這一步可以說是難能可貴了，至于是否達到了仁的程度，我就不知道了?！笨梢姟叭省痹诳鬃幽抢镆灿泻x模糊的時候。而“仁”的具體表現(xiàn)到底是什么樣的，孔子還是在其他的章節(jié)作了許多具體的論述。首先它以“禮”為外在規(guī)范?！岸Y”即指周禮，孔子曾經(jīng)把夏商周三代之禮進行了比較，說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”（《論語·八佾》）孔子認為周禮更加的完備和豐富多彩，“信而好古”（《論語·述而》），于是遵從周朝的制度。周禮是周族從父系家長制時代以來逐步形成的典章、制度、習俗、道德等，是周人的習慣，構(gòu)成了對他們?nèi)粘Ｉ畹姆N種規(guī)范。

《論語》第十二篇《顏淵》：顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”孔子說，克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁了。而對實行仁的具體做法，孔子也認為應(yīng)該不合于禮的不要看，不合禮的不要聽，不合禮的不要說，不合禮的不要做。仁是內(nèi)在的深省和實質(zhì)，禮是外在的功用和表現(xiàn)形式。它們緊密聯(lián)系，共同塑造和成就了孔子的“仁”。如孔子談到季氏的時候曾說：“他用六十四人在自己的庭院中奏樂舞蹈，這樣的事能容忍，還有什么事情不能容忍呢？”季氏是正卿，按照《周禮》規(guī)定，只能用四佾?？鬃訉τ诩臼显蕉Y這件事則表現(xiàn)出了極大的憤慨。一切都要依禮而行，即使動機是愛，也不能逾越禮的規(guī)定。如父母去世，喪禮規(guī)定三日不食水漿，屆時可以勉強站起來走路，如果你愛心特別強烈，哀痛至極，七日不食水漿，到時候病倒了，也屬于非禮行為。（《禮記·檀弓上》載，曾子夸耀自己在雙親去世時，七天水漿不入口。子思認為這不符合禮，過頭的和不及的都是不對的。）

具體的說，禮主要表現(xiàn)出兩條重要的原則。

其一是“親親”，是宗法制的規(guī)定。大意也就是我們上文曾提到的“孝悌”，父慈子孝兄友弟恭。對父母，要心存感恩和誠敬，并把他們的年齡時時放在心上，“一則以喜，一則以俱”（《論語·里仁》），欣喜的是他們還在，自己還能去盡孝心，“唯其疾之憂”（《論語·為政》），另外也為他們的衰老而恐懼?？鬃雨P(guān)于“孝”的很多論述都真摯感人，發(fā)人深省。《禮記·中庸》里曾經(jīng)引用孔子說的一句話，“仁者，人也，親親為大?！本褪钦f人要將愛父母放在第一位。對自己家族的愛是至高無上的，一切都應(yīng)以家族利益為重?！墩撜Z·子路篇》：葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！笨鬃诱J為即使父親偷了人家的羊，兒子也應(yīng)當為父親隱瞞，這樣才能叫做正直。而孔子說的正直和他的仁愛又是否是根同一家呢？我覺得是的?！墩撜Z·學(xué)而篇》：“巧言令色，鮮矣仁?！比寮沂强粗刭|(zhì)樸，反對花言巧語的，他強調(diào)人應(yīng)當樸素正直。

孔子的“親親”再具體的說，這里面最愛的是直系的親屬，然后是旁系親屬，再然后才是九族之外的其他人。按照儒家的說法，仁愛施加于普通百姓身上其實已經(jīng)很少了，也不是很濃了，可畢竟還有，不像法家的“刻薄寡恩”。孟子也曾經(jīng)說：“親親而仁民，仁民而愛物?！保献印けM心上）就是講愛的深度從親到民再到物是在層層遞減。所以有好處也總是讓自己的親屬先得到，然后才考慮和自己關(guān)系稍淺的人。這樣的觀念波及到了后來的各個時代，甚至于今天的社會。在西漢的法律中就有“親親得相首匿”的規(guī)定，漢宣帝本始四年的詔令中說父子之間的親緣關(guān)系，夫妻之間的道德倫理，是天經(jīng)地義的。從今后，子隱父母，妻子首匿丈夫，孫子首匿祖父母等，包庇他們犯罪的，不負刑事責任，只有死刑案件則上請廷尉，由廷尉決定是否追究首匿者的責任?！坝H親得相首匿”成為統(tǒng)治者用儒家理論補充法律的一個重要依據(jù)。雖后來為統(tǒng)治階級服務(wù)考慮，規(guī)定親屬有義務(wù)告發(fā)、作證?？伤a(chǎn)生的影響卻不容忽視。后來的所謂“裙帶風”，還有政治上的“任人唯親”，不能不說它是孔子的思想所產(chǎn)生的消極的部分，于我們今天所提倡和認可的“大義滅親”，一切服從國家、人民的最高利益都是相違背的。

其二是“尊尊”，是階級等級制度的規(guī)定。它把人區(qū)分為許多等級，地位低賤的人保持對尊貴者的尊崇，并承認他們的特權(quán)?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨篇》：朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，闔闔如也。君在，踧躇如也，與與如也?？鬃釉谏铣臅r候，當國君還未臨朝時與同級的下大夫說話，溫和快樂，從容不迫；同地位尊貴的上大夫說話，和顏悅色，中正誠懇；國君已經(jīng)臨朝時，他就表現(xiàn)得恭敬不安，行為謹慎小心。孔子認為一個人的品質(zhì)氣節(jié)在任何地方都要保持，但是待人的態(tài)度卻要隨著周圍條件和環(huán)境的變化而調(diào)整。

“尊尊”基本的表現(xiàn)為對君王的“忠”。《論語·八佾》中定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”孔子的學(xué)生子夏說：“事君，能致其身?！笔谭罹鳎転橹I出自己的生命。齊國的陳恒曾經(jīng)殺齊簡公奪權(quán)，孔子雖然早已經(jīng)不做官了，卻仍然齋戒沐浴，鄭重其事的稟告此事，并主張派兵討伐。而齊簡公的昏聵無能，孔子也是知道的，但他認為君王再怎么壞，臣子也不能推翻甚至殺掉他，做臣子的義務(wù)就是服從。我們今天看這已經(jīng)不太合乎我們心里的標準了，他就沒有從最廣大人民的根本利益著想。而對管仲這個人，孔子則又表示出了他的另一種態(tài)度?！墩撜Z·憲問篇》中有一段，子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”很顯然管仲的做法是違禮的，沒有對自己的公子盡忠?？煽鬃酉旅鎱s說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！惫苤佥o佐桓公，稱霸了諸侯，匡正了天下，老百姓至今都還享受到他的好處?！柏M若匹夫匹婦之為應(yīng)諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也？”孔子認為，也要懂得舍小節(jié)而存大節(jié)，把這些功績和違禮僭越行為相比，權(quán)衡輕重，孔子還是把管仲看做仁人?？梢娍鬃釉诖笫谴蠓堑膯栴}上，還是把仁看得比禮重，這一條與他禮的形式，仁的本質(zhì)還是相符的。

在《論語·述而篇》中還記述了這樣一件事情：陳司?。悋鞴芩痉ǖ墓伲┰?jīng)問孔子魯昭公是否懂得禮?？鬃诱f他懂得禮。陳司敗私下跟巫馬期（孔子的學(xué)生）說孔子包庇偏袒自己的國君。魯君在吳國娶了個同姓的女子，這嚴重的違反了周禮，孔子心里自然明白的很，可他仍然說魯君“知禮”。他不批評自己國君的不是。我們看到，孔子不僅認為應(yīng)該父子相隱，對于君王的哪怕是越禮的行為也要“隱”。

其次，“仁”的涵義是和人的自我修養(yǎng)緊密相連的。

《論語·子路篇》：子曰：“剛、毅、木、訥，近仁?！笨鬃诱f剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近于仁。孔子認為仁人特別應(yīng)該是正直的，要表現(xiàn)自己的真實情感。每個人的性情都大不相同，就像子路，說話辦事有時候就未免過火。但即使有錯誤，這也是他的真性情的流露，所以即使在他發(fā)火的時候，孔子也認為他是近乎仁的?！墩撜Z·公治長篇》中孔子也說：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！笨鬃油瞥缯?、坦率、誠實的思想已經(jīng)表露無疑。所以對于“以德報怨”的觀點，孔子是持否定態(tài)度的，他認為“以直抱怨”。仁人，正直，有自己的原則。

《論語·雍也篇》：宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！庇幸换?，宰我問老師，對于有仁德的人，別人告訴他，有一位仁人掉到井里啦，他會跟著下去么？孔子則認為萬不可這樣做，君子要想辦法去營救，而不可以冒失的也跟著跳下去，不能自己也被陷于此，那是不明智的。孔子是推崇仁人應(yīng)該有“智”的。所以仁人“敬鬼神而遠之”（《論語·里仁》），學(xué)習知識實事求是，“知之為知之，不知為不知”（《論語·為政》）。仁人“知人”（《論語·里仁》），能好人，能惡人，喜歡有真性情的人。也懂得客觀規(guī)律，知天命，知道如何能正確對待規(guī)律、形勢和機遇。

《論語·陽貨篇》中：子張問仁于孔子?？鬃釉唬骸澳苄形逭哂谔煜拢瑸槿室??！薄罢垎栔?。”曰：“恭，寬，信，敏，慧。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”孔子說能夠處處實行莊重、寬厚、守信、勤勉、慈惠這五種美德，就是仁人了?！墩撜Z·顏淵》：司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也切?！比嗜苏f話慎重，待人不毛躁?！墩撜Z·顏淵》：仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭?！笨鬃诱J為仁人出門辦事就如同去接待賓客，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，都很嚴肅認真，莊敬虔誠。你對別人能做到這樣，別人的態(tài)度作為你自己的一面鏡子，你也就不會遭受侮辱。仁人待人寬厚平和，懂得去理解體諒寬恕別人，將心比心，推己及人，“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》），“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），平等待人，給人所需。自己不喜歡的東西不要強加給別人，希望自己成功同時也祝福別人成功。也因此“仁者靜”，“仁者不憂”，他能夠得到大家的喜愛和擁護?！墩撜Z·為政》：子曰：“人而無信，不知其可也。”孔子認為“信”是人立身處事的基本原則之一。對人要講信用，也要去相信信任別人。這樣就易得到別人的任用?！墩撜Z·子張篇》：子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思。仁在其中矣?！笨鬃右舱f自己是發(fā)憤忘食，樂以忘憂的人，他喜歡勤勉投入的學(xué)習鉆研精神，“溫故知新”，只要勤奮做事，就可以取得成功?！墩撜Z·雍也篇》：子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子對此給予了高度的肯定。說那豈止做到了仁，那簡直是圣了！就是堯舜恐怕都不一定做得到呢！《論語·雍也篇》：樊遲問仁?？鬃诱f“仁者先難后獲”。仁人對難做的事情總是做在別人的前面，而對收獲的結(jié)果，他卻得在人后。對人施加恩惠，你也就更能使喚人，對統(tǒng)治者是很受用的。

“仁”的含義很廣闊，成為囊括一切好品德的總說。主要包括以禮為前提的忠、孝，直、智、恭、寬、信、敏、慧等?？鬃印叭省钡母鞣N好品德最終歸宿于愛和對個人心性平和寧靜、自得其樂的心態(tài)的追求，以及對社會友善和諧的美好憧憬，雖然有很多觀點具有時代局限性，我們已經(jīng)無法接受，可其中有益的部分已經(jīng)發(fā)揚光大，成為中華民族傳統(tǒng)美德的內(nèi)核。

第三，“仁”的實現(xiàn)是靠自覺來達到的。

《論語·顏淵篇》：“為仁由己，而由人乎哉？”孔子說。實行仁德完全在于自己，難道還要靠別人強制么？《論語·述而篇》：子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！闭f了這么多仁德，難道它是高不可攀，難以企及的么？不是的，孔子認為只要你心里有，虔心向之，它就已經(jīng)來到了你的心里，所以古代的賢人能夠“求仁而得仁”（《論語·述而篇》）。而具體的“成仁”就要靠禮的訓(xùn)練，靠勤勉的學(xué)習了。

3.“仁”走向政治——子曰：“為政以德”

子貢曰：“如有博施于民，而能濟眾，如何？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸?！碑斂鬃印皭廴恕钡乃枷牒驼斡|碰在一起的時候，就有了孔子的“德政”?！盀檎缘?，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！保ā墩撜Z·為政》）

首先，孔子對人民是有感情的，雖然按照他的原則，施于老百姓身上的愛固然已經(jīng)不多了，但畢竟還是有的。所以他贊賞“博施濟眾”，“節(jié)用愛人”，反對對人不好的暴政?！抖Y記·檀弓下》，他說苛政猛于虎?？鬃右卜磳Σ涣x戰(zhàn)爭，如《論語·季氏篇》，對于季氏要討伐顓臾這件事情，孔子認為是不應(yīng)該的。他說顓臾，曾經(jīng)周天子授權(quán)它主持東蒙的祭祀，而且他就在魯國的疆域之內(nèi)，是魯國的屬臣啊，怎么能討伐它呢？但是上文也提到陳恒發(fā)動的反對齊簡公的正義之戰(zhàn)，孔子卻依禮不贊成那樣。筆者認為孔子對戰(zhàn)爭的看法還是有矛盾之處的。

其次，表現(xiàn)在《論語·子路篇》中：子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之”。曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之”。由此可見，孔子把富民作為行政的第一要務(wù)，孔子講了很多的個人修養(yǎng)以及安貧樂道，可這并不代表他對財富富貴的否定?！墩撜Z·述而篇》：子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！薄安涣x而富且貴，于我如浮云”，富貴與否不可強求，但是合乎于道的就可以追求。如果是用不當手段來的富貴，那就像天上的浮云一樣了，不可留戀?？鬃影呀堂穹旁诹烁幻裰?，不教民而用之作戰(zhàn)，謂之棄民殃民；不教民以人倫，陷于罪，從而刑之，謂之罔民。這樣都是為政者不可以的。

第三，禮治。包括對統(tǒng)治階級和普通百姓兩方面的含義。《論語·里仁篇》：孔子曰：“能以禮讓為國乎！何有？不能以禮讓為國，如禮何？”對百姓“道之以德，齊之以禮，有恥且格”。這也是實現(xiàn)教民的辦法。百姓也要依禮對統(tǒng)治者盡忠，做到“尊尊”。禮對統(tǒng)治者規(guī)定的很繁多，前文有闡釋，此不贅述。

第四，統(tǒng)治者要“正其身”。《論語·子路篇》：子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！薄靶藜阂园舶傩铡??！墩撜Z·顏淵篇》，孔子說“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?！笨鬃诱J為只有統(tǒng)治者以身作則，有好的品德與正直的的人格，才能率領(lǐng)好自己的子民，舉賢任能，領(lǐng)導(dǎo)好自己的國家。

孔子的“德政思想”，作為他“仁”的發(fā)揮，他認為社會上每個人都依禮為仁，各行其是，那么社會不治而治。雖然他的“忠君”和“愛民”在某些時候還是有沖突和矛盾的地方，但必定對統(tǒng)治者和百姓都提出了良好的祝愿和希望，為昌明社會構(gòu)想了美好的圖畫。他也提出了很多寶貴有價值的治國方略。后來孟子就是在此基礎(chǔ)上，進一步繼承和闡發(fā)，推出了“仁政”。他對統(tǒng)治者說了更多的話，把重點放在君王的身上，告訴統(tǒng)治者在治理國家的過程中怎樣把你的“仁義”施加到政治、經(jīng)濟、教育等社會的諸多方面。他對人民的關(guān)心較之于孔子，筆者認為更純粹和真切。所以他說“民為貴，君為輕”，不再像孔子那樣為統(tǒng)治者“隱”，并且認為只要是君王，即使他不人道，也不能推翻他。孟子不僅看重個體的人，他更把人民擺在了一個至高無上的位置。而且他對具體的實行“仁政”還提出特別具體的方法。他給孔子的“仁”以一個新的海拔。

二、孟子的仁政

孔子的“仁”主要關(guān)注個體人的修養(yǎng)和價值的實現(xiàn)，最后把“仁”放在政治之上，提出了一些很有意義和見地的觀點和看法。而孟子在此基礎(chǔ)上，主要是從政治學(xué)的范疇來發(fā)掘“愛人”的深層內(nèi)容。重新定義了統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系，看到了他們的矛盾對立，也把握了他們的統(tǒng)一，民心的相背成為他思想的重要部分。孟子大多數(shù)的話都是對君王說的，可他說的內(nèi)容中最多的卻是百姓。而這一點是和孔子的“愛人”思想一脈相承的。作為孔子弟子子思傳人的孟子把握了孔子“仁”的精髓，對它進一步的繼承和發(fā)展，成就了“仁政”。

1.“仁政”的基本精神和理論基礎(chǔ)

滕文公當太子的時候，有一次到宋國，和孟子見了一面，過后就告訴別人說，孟子道性善。這個“道性善”說的就是孟子的著名觀點“性善論”。孟子認為人先天就具有同情心，他還假設(shè)說：譬如現(xiàn)在有人突然看到一個小孩要跌到井里去，任何人都會有驚駭同情的心情。這種心情的產(chǎn)生，不是為著和這個小孩的父母攀交情，不是為著在鄉(xiāng)鄰朋友間博取名譽，也不是因為厭惡小孩的哭聲才這樣的。因此，他認為：沒有同情心，不是人；沒有羞恥心，也不是人；沒有推辭忍讓之心，不是人；沒有判斷一種行為是否合乎道德的本能，也不是人。由見人危難油然而生的同情心推論出人先天具有“四心”：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”。（《孟子·公孫丑下》）端就是端萌，孟子認為人就像擁有四肢那樣擁有天賦的道德萌芽。所以人有“皆可以為堯舜”的條件。具備這四種心理萌芽卻不能達到仁義禮智的，是自暴自棄。凡是自己有這四種心理萌芽的，就知道把它們擴展開來，就像大火開始燃燒、臭水開始流出。如果能擴展充實這種心，就足以安定天下；要是不能擴展充實這種心，就是自己的父母也侍奉不好。孟子期望統(tǒng)治者你得有惻隱之心。孟子還認為，盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說：“故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者?！边@里，孟子把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。

孟子還把道德規(guī)范概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關(guān)系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎(chǔ)是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關(guān)系的基本的道德規(guī)范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關(guān)系，封建秩序的穩(wěn)定和天下的統(tǒng)一就有了可靠保證。這和孔子的觀念都是一致的。

把孟子所說的不忍看別人處于痛苦之中的同情心，用于君王身上，就可以“以不忍人之心，行不忍人之政”，“天下可運之掌上”。這和孔子的“愛人”的思想是一脈相承的，孔子主要從倫理的范疇去解釋，重在說社會上的每一個人都要如何去愛人。他講了太多的忠，也為統(tǒng)治者的美好形象去“隱”，把更多的問題放于百姓身上。而孟子更多的把它放在君王身上，希望君王有為，去行“仁政”，從而獲得老百姓的擁戴。這也和當時社會環(huán)境的變化有關(guān)系。

孔子生當奴隸制生產(chǎn)關(guān)系行將崩潰的前夜，他的“仁”學(xué)產(chǎn)生于春秋晚期，周王室衰微，一些諸侯國開始強盛起來，殷商以來逐步確立的宗法體制以及上下尊卑貴賤的等級制度面臨著土崩瓦解，禮樂的功用形式已經(jīng)坍塌。孔子懷念古老的美好年代，他是有幻想的，他希望用和平的方式慢慢恢復(fù)天下大治，挽救奴隸制度。而孟子生活的戰(zhàn)國時代更加昏亂無道。諸侯為了爭霸天下，“食饕無恥，競進無厭”，各國之間動輒相互征伐，“兵革更起，城邑數(shù)屠”，民不聊生，統(tǒng)治者集團內(nèi)部爭奪權(quán)力的紛爭更是此起彼伏，以至于臣弒君者有之、子弒父者亦有之。是封建生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)建立。所有這些，都使百姓陷入了痛苦不堪境地。此時矛盾的焦點是各君王之間為了領(lǐng)土和統(tǒng)治權(quán)的爭斗，不管哪個國家的老百姓，他們是都不會喜歡戰(zhàn)爭的，結(jié)果對他們一點好處都沒有，所以對君王的勸說游說是孟子王道思想能夠?qū)崿F(xiàn)的關(guān)鍵所在。由此產(chǎn)生了孔孟思想側(cè)重點的不同。

2.“仁政”的思想內(nèi)涵

到孟子的時代，諸侯們已經(jīng)混戰(zhàn)了四百年，人們普遍產(chǎn)生了厭戰(zhàn)的情緒，越來越迫切的要求天下統(tǒng)一。孟子認為要想天下一統(tǒng)，必須實行“王道”。以德治國，以德服人，施行仁政，君主以仁愛之心來改善人民生活，提高百姓的道德與文化水平，以便爭取民心，作為富國強兵的基礎(chǔ)。

孟子的“仁政”思想主要有如下幾個方面：

首先，重民。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕?！泵献诱J為老百姓是最重要的，土地神谷神稍次一點，君主最次要。因此得到百姓擁護的人可以做天子，得到天子支持的人可以做諸侯，得到諸侯支持的人可以做大夫。諸侯對國家有危害那就廢掉他另置一個。用作祭祀的牲口已經(jīng)長成了，祭器中的祭物也已經(jīng)潔凈了，按時進行祭祀，但是仍有水旱災(zāi)害，那么就另立土地神、谷神。孟子和孔子一樣，也是講禮樂治國的，但是他不如孔子那么“頑固”。在孟子的眼中，君王是可以被替換的，如果他不行王道，人民就可以推翻他，這于孔子，不得不說是思想上一個特別有價值的新認識。那孟子的觀念中，這和“忠”就不沖突了么？

孟子在齊國的時候，有一次齊宣王問他，商湯放逐了夏桀，周武王討伐了商紂，到底有沒有這兩件事？孟子回答說：“在《左傳》上是有記載的。齊宣王又繼續(xù)追問說，像商湯、武王這樣的諸侯殺掉夏桀、商紂這樣的君王，這就是以下犯上，難道是可以容忍的嗎？孟子回答說，損害仁的人，兇暴淫虐，滅絕天理，這樣的人叫作“賊”；損害義的人，顛倒錯亂，傷敗倫理，這樣的人叫作“殘”，有著殘和賊的惡名的人就是眾叛親離的人，是獨夫，這樣的人就已經(jīng)不是君王了，所以在這件事上，我只聽到過誅殺獨夫商紂的事，而沒有聽說過諸侯殺君王的事。”我們由此看出，孟子其實還是認可“忠”的，不過他首先對“君王”也有個定義，就是你得先是一個好的君王，勤政愛民，體恤百姓疾苦，讓你的子民過的衣食無憂，生活幸福充滿希望。這樣你的臣子應(yīng)當盡忠。可如果你已經(jīng)不行王道了，你也就已經(jīng)不是“君王”了，那么忠不忠也就跟你沒有關(guān)系了。殺了你，換了你都是正義的事。也因此孟子是贊成“禪讓制”的，不像孔子承認特權(quán)。雖然孟子沒有像后來“王侯將相，寧有種乎？”說的那么干脆，可他必定找到了一種方式——概念新解，來肯定并弘揚了正道。

其次，富民。孟子所謂“發(fā)政施仁”，首先是要將滿足老百姓的物質(zhì)生活需求，提高民眾的物質(zhì)生活水平作為最先解決的問題。如孔子也把富民看作人口已“庶”之后的首要任務(wù)。孟子說：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母、俯足以畜妻子，樂歲終身飽、兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母、俯不足以畜妻子，樂歲終身苦、兇年不免于死亡。此惟救死而恐不瞻，暇治禮義哉？”

民以食為天。衣食足然后知榮辱。如果大家都吃不飽，穿不暖，沒有好的生存，那禮儀教化、盡忠行孝、道德修身就都無從談起了。故而仁政應(yīng)以“制民之產(chǎn)”為第一要義。而要“制民之產(chǎn)”，就要有產(chǎn)可制，所以得發(fā)展生產(chǎn)。

孟子提出：“夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也?！本褪钦f，施行仁政，必定從井田制開始，所謂“井田”，就是將天下的土地分割成方正的地塊，形狀像“井”字一樣。在地塊與地塊之間的界限不成直線，地塊面積不均勻的時候，人們所得到的收成和俸祿是不一樣的，所以殘暴的君主和貪官污吏必定要隱瞞地塊的邊界，以獲取不義的收入。把地塊的邊界修正，重新劃分土地，就可以輕松地坐在那里，不用勞神費力，國中自然而然就平定了。而具體到制度上，就是在郊外的土地上，八家普通老百姓供養(yǎng)一個君子。在國都之中，不實行井田的方法，但挖溝渠來劃分土地，收入的十分之一用來供養(yǎng)君子。卿以下的人除了擁有一百畝土地外，還擁有用來祭祀的土地，這種土地有五十畝，他們的弟弟可以分得二十五畝。等到長大成年，再分給他們一百畝土地，這樣一來老百姓死了之后，就不用葬很遠的地方了，鄉(xiāng)間的老百姓在同一個井田內(nèi)居住，出入為友，相互為伴，在防御盜賊方面也可以相互幫助，得了疾病也可以相互照料，這樣老百姓就能做到和睦親近。孟子說“勞心者治人，勞力者治于人”，所以老百姓是要為統(tǒng)治者養(yǎng)護土地的，百姓幫統(tǒng)治者處理私事，統(tǒng)治者為百姓辦公事。這樣的“井田制”在當時是很吸引入的，據(jù)記載有信仰農(nóng)家的徐行從楚國到了滕國，剛到門口就對滕文公說，我這個遠方之人，聽說君王要行仁政，我愿意到滕國來當老百姓。我們可見它的魅力之大?？蛇@也只是實踐了一時之行，再后來就從來沒有實現(xiàn)過，成為一個空想的理論。孟子在農(nóng)副業(yè)生產(chǎn)上，還提出要不違反節(jié)氣，按時耕種，不用細密的漁網(wǎng)，以一網(wǎng)打盡的方式捕魚，按照節(jié)氣進山砍柴等，都是很具體和正確的保障百姓生產(chǎn)的措施。

此外，還要求統(tǒng)治者應(yīng)“取于民有制”，“薄其稅斂”，并要以優(yōu)惠的商業(yè)稅制，開放國內(nèi)市場，加強國際經(jīng)濟往來，即“市、廛而不征，法而不廛”、“關(guān)，譏而不征”、“廛，無夫里之布”等。

第三，教民。在人民生活已經(jīng)有了保證的基礎(chǔ)上，要“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，頒白者就會不負載于道路矣（《孟子·梁惠王上》）。孟子強調(diào)用“孝悌”來教化百姓，使百姓懂得孝順父母、尊敬兄長的倫理道德。孟子認為，“孝悌”的倫理觀念深入了人心，就能形成良好的尊老、敬老的社會風氣，“老吾老，以及人之老”。這樣，頭發(fā)斑白的老人就不至于在道路上背負重物，老年有絲綢穿，有肉吃，使老年人的生活有所保障。孟子還把孝悌與仁義禮智結(jié)合起來，“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節(jié)文斯二者是也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣。”（《孟子·離婁上》）仁的實質(zhì)就是事奉父母；義的實質(zhì)，就是順從兄長；知的實質(zhì)，就是明白這兩者不能離開；禮的實質(zhì)，就是調(diào)節(jié)、修飾這兩者。樂的實質(zhì)，就是樂這兩件事，歡樂由此而產(chǎn)生。仁、義的實質(zhì)就是孝順父母，順從兄長，智、禮和樂三者皆為此兩者服務(wù)的。孟子強調(diào)說，使父母歡心，順從父母，就叫做“大孝”。在這樣的教養(yǎng)下構(gòu)建的社會大家庭定會和諧美好，大家自得其樂。民心一致，也就沒有什么事情做不成的了。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統(tǒng)治階級的長遠利益。雖然終究是為統(tǒng)治階級服務(wù)，但他首先也不違反最廣大人民的根本利益，所以是值得肯定的。在個人的自我修養(yǎng)方面，孟子有他著名的“義利之辯”，他說：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，如果二者不能同時給我，只能選其中一個，那我就選擇熊掌而舍棄魚，這是因為熊掌的價值比魚高。孟子拿兩種食物做比，告訴你不可兼得的時候，要選擇價值高的一個。而面對生命和道義呢？他贊成人們要舍生取義，而不要見利忘義。他認為義是屬于他人的、民眾的、國家的，相比于個人，這些才是大利。要讓百姓做到這一點是很不容易的，于是要高度重視教育。

第四，執(zhí)政者有仁德。孟子說君主與執(zhí)政大臣應(yīng)該發(fā)揚他們的“不忍人之心”。君主有好的品德，就能夠“貴德尊賢”，使賢德的人在位執(zhí)政，使有能力的人在職辦事。這樣，朝廷自身就成為一個強大，有力量統(tǒng)治黎民并主持正義。孟子告訴君王他們，雖然君權(quán)是上天賦予給你的，但是你執(zhí)政有道，得到百姓擁護，上天就會繼續(xù)保護你。否則，你不得民心，百姓就可以把你推翻，上天會根據(jù)民意另選新的君王。但必定與現(xiàn)代的高級的民主不是一回事，孟子設(shè)想的途徑是：百姓發(fā)泄不滿情緒，感應(yīng)到上天，于是上天震怒，更換君主。他在其中加入了上天的部分，這也是他民主的局限，他的思想里必定還是沒有給百姓主動選舉君主的權(quán)利。但是似乎最后的決定權(quán)在上天，可上天也是根據(jù)百姓的意愿去選擇的，我們看出這是和孟子的樸素的“民本”思想還是一致的。

孟子的“仁政”大大發(fā)展了孔子的“仁學(xué)”思想，孔子注重個體的人，孟子要統(tǒng)治者用“不忍人之心”行“不忍人之政”，他說統(tǒng)治者你得有惻隱之心，把“愛人”更廣闊的播種了下去。他們都稱贊“堯舜之道”，主張愛民富民的為政思想，尊崇以仁為核心的仁義禮智信，知達勇等美好的品德。孔子的《論語》記載只言片語，言簡意賅。他對為政的主要精神說了大體的思路，而到《孟子》，他在其中已經(jīng)長篇大論，不只是清明政治怎樣，他更突出的貢獻在于他提出了很多對君主來說應(yīng)該是具體可行的方法。為構(gòu)建美好社會的每一方面都做了諸多陳述。這是他繼承和發(fā)展孔子思想最重要的部分。總之，孔孟之道對后代政治、經(jīng)濟、社會、文化生活都產(chǎn)生了深遠的影響，衣披后人，成為我們中華民族最寶貴的文化理論財富。

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