劉菲菲

(溫州大學(xué)人文學(xué)院，浙江溫州 325035)

媽祖信仰儀式的節(jié)慶展演和民俗變異
—— 以洞頭“媽祖平安節(jié)”為例

劉菲菲

(溫州大學(xué)人文學(xué)院，浙江溫州 325035)

洞頭“媽祖平安節(jié)”是在傳承和發(fā)展媽祖信仰基礎(chǔ)上形成的官辦民俗節(jié)日，其實質(zhì)是傳統(tǒng)民俗文化在現(xiàn)代社會傳承和發(fā)展中的一種調(diào)適和變遷。從某種意義上看，這種調(diào)適和變遷具有必然性。政府、專家、民眾以及他者的多元互動為洞頭縣媽祖信仰儀式共筑了一個節(jié)慶展演的場域。

媽祖信仰；媽祖平安節(jié)；節(jié)慶展演；民俗變異；溫州洞頭

媽祖信仰指的是我國民間普遍存在的對海洋神靈媽祖的崇拜和奉祀，是我國傳統(tǒng)信仰民俗文化的一個重要部分。媽祖，也稱“天妃”“天后圣母”，俗稱“海神娘娘”。媽祖原名林默，系福建莆田人，16歲得授秘法，通曉天文地理，精通醫(yī)學(xué)，有驅(qū)邪治病和泅水航海的本領(lǐng)。據(jù)傳她羽化升仙后常在海中救護(hù)遇難漁船，被漁民奉為“航海女神”[1]。對以捕魚為生的海洋漁民來說，沒有什么比海上平安更重要的了，因此媽祖作為保護(hù)航海安全的海上女神，自然成為人們尊敬和崇拜的對象。在沿海一帶的民眾中普遍存在著對媽祖的崇拜和信奉，以及各種媽祖信仰活動。

在現(xiàn)代社會全球一體化的大背景下，人們的生活越來越趨于模式化。除了經(jīng)濟一體化，傳統(tǒng)文化也面臨著被同化的危險。在與社會主流文化斡旋博弈中，民間信仰曾一度被打上“迷信”的烙印，被排斥，遭擠壓。作為傳統(tǒng)民俗文化之一的媽祖信仰也在經(jīng)歷一個不斷調(diào)整和適應(yīng)當(dāng)今社會文化變遷的過程。在對第三屆洞頭“媽祖平安節(jié)”進(jìn)行考察的基礎(chǔ)上，筆者結(jié)合文獻(xiàn)資料分析了媽祖信仰是如何變?yōu)楣俜脚d辦的現(xiàn)代民俗節(jié)日的，以期揭示媽祖信仰儀式節(jié)慶展演的可行性和民俗變異的必然性。

一、洞頭的媽祖信仰

位于浙江省溫州市東南沿海，甌江口外的洞頭縣是全國 14個海島縣之一，有“百島之縣”和“東海明珠”的美譽?，F(xiàn)下轄北岙、東屏、元覺、霓嶼4個街道，大門鎮(zhèn)，鹿西鄉(xiāng)以及84個行政村。洞頭海洋面積4 800多平方公里，其外海域稱洞頭洋，為浙南第二大漁場，是漁業(yè)捕撈的天然良港。

洞頭媽祖信仰從閩南傳入已有300多年的歷史。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕裰v，在明末清初，福建惠安、莆田、泉州等地漁民，每年魚汛期，攜帶家眷漁具，駕駛漁船來洞頭（即現(xiàn)在的北沙、東屏一帶的山岙），搭建茅草寮、安置家眷，然后去海上捕魚，汛期結(jié)束再回去。那個時候，福建漁民懼怕海嘯災(zāi)害以及倭寇作亂，出行時，都會把海神媽祖的塑像帶到洞頭供奉，每天燒香禮拜，祈求平安，到了魚汛期結(jié)束，再把媽祖像帶回去。相傳乾隆年間，福建惠州漁船在洞頭島東沙港附近停泊，不慎損壞了船上奉祀的天后圣像，此時一旁的當(dāng)?shù)貪O民打趣說：“媽祖不想回去了，東沙港風(fēng)光好，她喜歡住在這里，把這尊媽祖送給我們吧！”于是惠安漁民便把媽祖雕像留在東沙村，東沙和附近幾個村的漁民便籌集銀兩，按照惠安媽祖廟的風(fēng)格建造了東沙媽祖宮，供東沙和附近幾個村的村民奉祀媽祖①訪談對象: 林華香, 女, 58歲, 漢族, 元覺沙角村村民, 小學(xué)文化. 李東峰, 男, 60歲, 漢族, 元覺沙角村村民,小學(xué)文化. 訪談時間: 2012年4月13日. 訪談地點: 沙角村主會場. 訪談?wù)? 劉菲菲.。而這個村也因此得名媽祖宮。

在東沙媽祖宮廟內(nèi)有一楹聯(lián)：“圣跡溯湄州，蒙雨調(diào)風(fēng)順之佑，三千里舳艫長古香煙留弗替；母儀瞻東谷，自乾道嘉咸而后，二百年俎谷至今廟貌喜重新?！边@是1929年重修媽祖宮后題寫的，講述了東沙媽祖廟的由來和發(fā)展歷程。從楹聯(lián)題寫內(nèi)容得知東沙媽祖廟創(chuàng)建于清乾隆年間，結(jié)合村民的說法，筆者推測洞頭媽祖信仰距今有近300年的歷史這一說法是可信的。算上這座浙南沿海歷史最悠久、保存最完整的媽祖宮廟，洞頭諸島共有媽祖廟 11座，媽祖與陳十四娘娘合祀的宮廟 11座。媽祖宮廟內(nèi)每年的農(nóng)歷二月十八日、四月十八日、六月十八日、八月十八日、十月十八日、十二月十八日等節(jié)日，都會舉行祭拜活動，前來上香的人絡(luò)繹不絕，宮廟內(nèi)香火鼎盛。每逢媽祖誕辰日農(nóng)歷三月二十三日、媽祖升天日農(nóng)歷九月初九還會舉行隆重的祭拜儀式，除了進(jìn)行跪拜大禮，燒香許愿、還愿，還會進(jìn)行演戲酬神活動[2]。特別是每年元宵節(jié)還有“迎火鼎”的民俗活動，格外熱鬧。由此可見，由福建傳入的媽祖信仰在洞頭有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，已經(jīng)深深地根植于洞頭人的生活，成為人們?nèi)粘Ｉ畹男睦硪蕾嚭途裎拷濉?/p>

二、洞頭“媽祖平安節(jié)”——媽祖信仰儀式的節(jié)慶展演

洞頭“媽祖平安節(jié)”是洞頭縣政府在當(dāng)?shù)貗屪嫘叛龌A(chǔ)上，挖掘當(dāng)?shù)孛袼滋厣?，開展的民俗節(jié)慶展演活動。2010年洞頭縣申報的“媽祖祭典”被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴展項目[3]。當(dāng)年的農(nóng)歷三月二十三日，洞頭縣政府舉辦了首屆洞頭“媽祖平安節(jié)”。從那以后至今“媽祖平安節(jié)”已經(jīng)舉辦了四屆。洞頭縣首屆“媽祖平安節(jié)”是在北岙鎮(zhèn)東沙村舉辦，以后每屆在北岙東沙村和元覺沙角村輪流設(shè)置主會場和分會場舉辦。每屆“媽祖平安節(jié)”活動安排大體相同，是在傳承平安節(jié)活動的核心環(huán)節(jié)的基礎(chǔ)上吸取歷屆活動的精華，進(jìn)行創(chuàng)新。就筆者親身參與體驗的第三屆“媽祖平安節(jié)”為例，平安節(jié)的主題活動包括展示洞頭風(fēng)情的民俗文藝演出、每屆活動核心環(huán)節(jié)的“祈福祭典”以及蘊涵洞頭飲食文化的平安午宴。同時還舉辦諸如媽祖平安出游、書畫攝影展、洞頭船模和魚燈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目展覽、民間工藝的現(xiàn)場展演等展示富有洞頭民俗風(fēng)情的配套活動。參與節(jié)日活動的人員十分廣泛，包含政府領(lǐng)導(dǎo)、當(dāng)?shù)孛癖?、香客、信眾、專家學(xué)者、旅游者、媒體人士在內(nèi)的各界人士。從首屆的三千多人出席到現(xiàn)在的近萬人聚會，“媽祖平安節(jié)”已成為民眾狂歡的盛宴。

（一）節(jié)慶展演的內(nèi)容

媽祖祭拜儀式作為“媽祖平安節(jié)”的重頭戲，自然是不可缺少的中心環(huán)節(jié)。祭臺上端坐的是身穿紅袍頭戴鳳冠的媽祖神像，前面的貢品臺上擺放著火龍果、橘子、蘋果、菠蘿等水果以及面食制作的三牲和糕點。在擂鼓、鳴炮、奏樂聲中媽祖祭典儀式正式開始，宮廟主事宣布主祭人就位、陪祭人就位后，主祭人和陪祭人向媽祖禮拜三下，由禮儀人員收過主祭人、陪祭人的香，敬獻(xiàn)在祭臺香爐上。主持人恭讀祝文后，宮廟主事宣布向媽祖三獻(xiàn)祝禮，首先是敬獻(xiàn)美酒，由主祭人上前敬給媽祖；其次是敬獻(xiàn)圣果，主祭人從禮儀人員手中接過盛滿應(yīng)季瓜果的禮籃，擺放在貢品臺上；最后是敬獻(xiàn)鮮花，主祭人將花籃擺放于貢品臺上。接著全體參祭人員向媽祖行三跪九叩大禮，主祭人、陪祭人、漁民代表、香客代表以及信眾代表一齊俯首叩拜，在這種虔誠、肅穆的神圣氛圍中襯托出媽祖信仰的強大統(tǒng)攝力和凝聚力。隨后是媽祖向漁船老大授平安旗，接過平安旗的漁船老大向媽祖行三拜禮，將答謝禮金放在貢品臺上，便可將平安令旗掛在自家漁船上，以保出行平安。最后是在三通炮響后，奏樂恭請媽祖出朝，舉行媽祖平安出巡活動。巡游隊伍主要由主祭人、巡游人員（身穿文官、宮女服飾）、漁民代表、香客代表、信眾代表以及追隨巡游隊伍的村民、游客、媒體人員組成，在巡游隊伍中間是轎夫抬著的媽祖神像以及香火鼎。巡游的路上，夾道兩旁，家家戶戶燃起火堆，虔誠的信徒手持燃香，呢喃自語，祈求家人平安，從火鼎中取回燃香、紅燭，從自家香案上拿出燃香插放在鼎中，并將自己的答謝禮金放在鼎案上，祈求一年里生活紅紅火火，家門興旺發(fā)達(dá)。隊伍沿著元覺沙角村巡游一圈后到達(dá)海邊，恭請媽祖女神，為漁船進(jìn)行安船儀式后，整個祭典儀式宣告結(jié)束。

媽祖祭典儀式是整個平安節(jié)活動的靈魂所在。舞臺的設(shè)置，將整個儀式場地進(jìn)行了空間的分隔（參見圖1），從這個場地布置圖中我們看到祭臺的設(shè)置，把儀式場地分隔成臺上和臺下、中心區(qū)域和外圍區(qū)域幾個相對的空間。臺上是主祭人員，臺下是陪祭人員和漁民、香客、信眾代表組成的其他參與祭祀的人員。中心區(qū)域是參與祭典儀式的主體人員，外圍區(qū)域是游客、媒體人員、工作人員以及當(dāng)?shù)仄渌迕窠M成的觀者群體。外圍區(qū)域的觀者群體看似是一旁的看客，沒有直接參與祭祀活動，但是在他們對中心區(qū)域的凝視、拍攝的過程中卻無意識地與中心區(qū)域主體人員共同建構(gòu)了一個虔誠、肅穆、神圣的民俗場域。

圖1 洞頭“媽祖平安節(jié)”之媽祖祭典儀式場地布置圖①筆者根據(jù)2012年第三屆洞頭“媽祖平安節(jié)”上媽祖祭典儀式現(xiàn)場布置圖繪制.

傳統(tǒng)的祭拜儀式是在媽祖宮廟內(nèi)進(jìn)行的，現(xiàn)在的媽祖祭典則被搬上了民俗旅游的舞臺，成了被展演的對象。通過舞臺化的節(jié)慶展演，喚起旅游者對傳統(tǒng)民俗文化的追憶和珍惜，使得傳統(tǒng)民俗文化在現(xiàn)代社會獲得更為廣泛的生存空間。對外節(jié)慶展演的過程其實也是一次村落內(nèi)部的文化展演，外來者的積極參與和高度關(guān)注強化了村落共同體的群體記憶，強化了村民對媽祖信仰的文化認(rèn)同。

（二）多元合力下的節(jié)慶展演

“媽祖平安節(jié)”的節(jié)慶展演是多元力量合作的結(jié)果。首先，國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策使得洞頭縣國家級“非遺”項目媽祖祭典具有節(jié)慶展演的可行性，而不是作為民間迷信被排斥、禁止。如果有效地利用、創(chuàng)造文化資本，便可將其轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本，最終達(dá)到提升社會資本的目的。因此政府往往通過文化的發(fā)展來帶動經(jīng)濟發(fā)展，最終實現(xiàn)政府的政績。洞頭元覺街道在《“五大載體”推進(jìn)文化元覺建設(shè)》文件中提出，首要任務(wù)就是文化旅游結(jié)合，做深節(jié)慶文化，打響洞頭“媽祖平安節(jié)”這一品牌[4]?？梢哉f國家、政府為媽祖信仰提供了節(jié)慶展演的政策保障。

其次，在民俗文化節(jié)慶展演的策劃中，專家和學(xué)者是評價、判斷“媽祖平安節(jié)”的學(xué)術(shù)價值、文化價值的專業(yè)評委，同時他們也將參與其中視為提升自身學(xué)術(shù)名望的一次機會。因此他們的在場為媽祖信仰建構(gòu)了節(jié)慶展演的文化空間。

第三，在洞頭縣政府的宣傳和鼓動下，當(dāng)?shù)孛癖姺e極參與到媽祖信仰儀式的節(jié)慶展演中，他們或是祭拜儀式的主體，或是舞臺上展示民俗文化的演員，亦或是一旁凝視他人參與節(jié)日的觀者。無論是哪種形式，都在一定程度上對媽祖信仰的節(jié)慶展演形成了“群眾支持”的民意表述。

最后，在“娛樂至死”的當(dāng)代社會，人們越來越不滿足于單純地追求庸俗化的物質(zhì)生活，人們更加注重精神世界的享受，樂于體驗和感受傳統(tǒng)民俗文化帶來的文化震撼。而傳統(tǒng)民俗文化往往隱藏在當(dāng)?shù)氐娜粘Ｉ钪校?dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門要根據(jù)旅游者的需求、偏好進(jìn)行甄別、挑選，通過節(jié)慶展演來展示地方性文化。而大眾傳媒的宣傳、報道，其實是對洞頭縣媽祖信仰文化的強化、認(rèn)同，由旅游者和媒體人士構(gòu)成的他者群體對“媽祖平安節(jié)”的關(guān)注，形成了媽祖信仰儀式節(jié)慶展演的外部動力。

因此洞頭“媽祖平安節(jié)”上，在對各自不同的目的、利益的追求下，國家、政府、專家學(xué)者、當(dāng)?shù)孛癖?、游客、媒體等多元力量的合力，共同建構(gòu)了媽祖信仰儀式節(jié)慶展演的場域。

三、媽祖信仰儀式的民俗變異

通過上述對洞頭“媽祖平安節(jié)”上媽祖祭典儀式的描述，筆者發(fā)現(xiàn)這一儀式的外部和內(nèi)核都有一定程度的變異。

（一）儀式外部的變化

儀式外部的變化主要體現(xiàn)在主持儀式的人員，以及整個儀式的運作機構(gòu)上。傳統(tǒng)媽祖祭拜儀式由村里產(chǎn)量高、技術(shù)精、聲望好的漁船老大牽頭，在常年停泊在東沙漁港的漁船老大中推舉產(chǎn)生16個成員，在媽祖誕辰這一天的早晨，齊聚在媽祖宮廟內(nèi)，由宮廟主事向媽祖卜卦示意，把漁船老大的姓名逐一念出，逐個卜定，整個活動在主事的主持下，有序進(jìn)行。宮廟主事是在整個祭拜儀式過程中具有主導(dǎo)性權(quán)威的發(fā)言人，因為他們不僅熟稔儀式程序，而且熟知地方性知識和村落共同體的歷史傳統(tǒng)。而從2010年開始，媽祖祭拜儀式成為由洞頭縣政府牽頭舉辦的“媽祖平安節(jié)”的一個核心展示部分，宮廟主事的主持地位便讓位于外請的專業(yè)主持人。他們只在媽祖祭典這個環(huán)節(jié)，象征性地念一下儀式程序的名稱。整個節(jié)日的主持甚至宣讀祝文的工作都由專業(yè)主持人代為執(zhí)行。主持人不僅負(fù)責(zé)調(diào)動領(lǐng)導(dǎo)、嘉賓、游客的情緒，還要布置安排各項活動內(nèi)容的銜接工作。因此主持人成為整個儀式具有絕對權(quán)威的指揮者。傳統(tǒng)儀式的活動方案、經(jīng)費開支、人員調(diào)配、儀式程序都是由宮廟主事掌管的，而現(xiàn)在的活動方案是由文化傳媒公司策劃的。策劃者對通曉歷史掌故的主事們的意見也只是參考，選擇性地采納和吸收。

（二）儀式內(nèi)核的改變

從民間自發(fā)組織到官方舉辦，從傳統(tǒng)的民間信仰到現(xiàn)代民俗節(jié)日，官方舉辦的元素和符號諸如主會場大門上的大幅紅色標(biāo)語，列隊迎賓的鑼鼓隊伍，入場佩戴的嘉賓證，嘉賓簽到簿，開幕式領(lǐng)導(dǎo)致辭等，在“媽祖平安節(jié)”隨處可見。官方力量的介入使得“媽祖平安節(jié)”帶有明顯的人為操作的表演性質(zhì)，傳統(tǒng)民間信仰活動的民間性減弱了。傳統(tǒng)祭拜儀式從宮廟內(nèi)部挪移到舞臺上，從一個相對封閉的空間移置到對外開放的空間，從嚴(yán)格固定的祭祀體系到根據(jù)展演需要重新編排調(diào)整，在民間到官方的轉(zhuǎn)變過程中，儀式也經(jīng)歷著神圣性向娛樂性和表演性的轉(zhuǎn)變。盡管官方試圖原汁原味地還原、再現(xiàn)整個祭拜儀式，但是由于時間、空間的限制，還是增刪了一些儀式，一些祭儀也只是象征性地進(jìn)行。例如迎“迎香火鼎”是在每年元宵節(jié)時進(jìn)行的，現(xiàn)在則是在媽祖平安出巡活動中，向外來者展演。參與祭典儀式時，筆者發(fā)現(xiàn)上臺領(lǐng)取平安旗的漁民，接過令旗匆匆行禮便下臺。對在舞臺上進(jìn)行原本熟知的祭儀，漁民們顯得局促。人們對媽祖的敬畏感和對媽祖庇護(hù)的期盼是在宮廟內(nèi)對媽祖神像虔誠祭祀時自然流露出來的，而現(xiàn)在站在高高的舞臺上，在眾多眼睛的凝視下，行禮自然有些緊張，俯首叩拜間，民眾投射的虔誠多少帶有些表演的成分。當(dāng)?shù)卮迕癫⒉唤橐鈨x式的表演性濃厚還是神圣性濃厚，他們關(guān)注較多的是儀式活動的娛樂性。在采訪中，筆者感覺到當(dāng)?shù)孛癖妼τ谡k節(jié)的支持，因為這樣的節(jié)日可以使本村氣氛變得熱鬧紅火，而這是以往他們感覺不到的。對于他們來說，這是在辛苦勞作之余難得的狂歡盛筵，他們相信祭神更要娛神，這樣，神靈會更樂于庇護(hù)其虔誠的子民。

四、結(jié) 語

正如河野真先生所說：“那些古老的民俗往往并不是原封不動地延續(xù)著它們原本的意義和功能，而是伴隨著今天的狀況正在發(fā)生變質(zhì)?！盵5]因此傳統(tǒng)民俗文化如不想被遺忘在無人的角落，或者在全球一體化的現(xiàn)代社會遭遇被同化的命運，就必須改變。媽祖信仰儀式的民俗變異是必然的，是在現(xiàn)代社會尋找生存?zhèn)鞒锌臻g的必然選擇，根據(jù)現(xiàn)代人的需要改變、更新，這是它在與社會主流文化博弈、較量時維持生命力的本能方式。

節(jié)慶展演為這種改變提供了一種可行的手段。早在 2001年，鐘敬文先生就提出“民俗大多是過去遺留下來的，其中糟粕精華都有，如何保留有價值的東西？這就涉及一個如何應(yīng)用的問題。比如說，要研究其中哪些是有保留價值的，哪些是沒有保留價值的，旅游經(jīng)濟的開發(fā)如何應(yīng)用民俗中有價值的東西；如何利用旅游展示民俗，吸引游客，宣傳我們中華民族文化?！盵6]我們可以通過節(jié)慶展演的方式使傳統(tǒng)民俗文化從文化資本轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本，并在這一轉(zhuǎn)化過程中，獲得廣泛的社會認(rèn)可，從而提高民俗文化在社會符號等級體系中的位置[7]。洞頭“媽祖平安節(jié)”在繼承和吸收傳統(tǒng)媽祖信仰文化的基礎(chǔ)上被塑造為地方性標(biāo)志文化，通過節(jié)慶展演，得到外來旅游者、外界媒體的宣傳、贊譽、褒揚，提高它的地方性文化的知名度，從而進(jìn)一步帶動提升洞頭縣地方社會形象。節(jié)慶展演也為村落內(nèi)部與外來者提供了溝通交流的平臺，在這場村落內(nèi)外共同狂歡的盛筵中，加深了村落共同體對于媽祖信仰文化的認(rèn)同。但是變異也并非總是正向的，旅游可以成為民俗的職業(yè)殺手，也可以成為弘揚民俗的有功之臣[8]。傳統(tǒng)媽祖信俗在節(jié)慶展演過程中也面臨著庸俗化、商品化的窘境以及過度展演使信仰的力量漸行漸遠(yuǎn)的危機。如何避免出現(xiàn)這些問題，不讓節(jié)慶展演成為民俗負(fù)面變異，商業(yè)化旅游乃至媽祖信仰文化消亡的罪魁禍?zhǔn)?，是我們今后學(xué)術(shù)研究中需要繼續(xù)思考的問題。

參考文獻(xiàn)

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Festival Exhibition and Performance and the Folklore Variation of Mazu(媽祖) Belief Ceremony—— The Case of Mazu(媽祖) Peace Festival in Dongtou(洞頭)

LIU Feifei
(School of Humanities, Wenzhou University, Wenzhou, China 325035)

Mazu(媽祖) Peace Festival of Dongtou(洞頭) is an official cultural festival on the basis of inheritance and development of Mazu(媽祖) belief, and its essence is a kind of change and adjustment of traditional culture in the process of inheritance and development in modern society. In some sense, this kind of change and adjustment is inevitable. Government, experts, the masses, among others, together create a realm for festival exhibition and performance of Mazu(媽祖) belief ceremony.

Mazu(媽祖) Belief; Mazu(媽祖) Peace Festival; Festival Exhibition and Performance; Folklore Variation; Wenzhou Dongtou(溫州洞頭)

K892.1

A

1674-3555(2014)03-0056-06

10.3875/j.issn.1674-3555.2014.03.008 本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

(編輯：劉慧青)

2013-06-30

2012年溫州大學(xué)研究生創(chuàng)新基金項目(31606036010174)

劉菲菲(1987- )，女，山東濟寧人，碩士研究生，研究方向：民俗學(xué)與區(qū)域民俗