趙卉

摘 要：民族屬性的淡化，民族面孔在舞蹈行業(yè)中的消失，是現(xiàn)代民族民間舞蹈發(fā)展過程中最為擔憂的一個問題。其實這是我們當代舞蹈文化發(fā)展中特別應當自我警醒的危機意識。事實上，“民族舞屬性的淡化”在很大程度上是由“民族舞蹈本題的萎縮”所導致的，一方面是由于滋養(yǎng)民間藝術的文化生態(tài)失去關愛而萎縮，一方面也由于藝術工作者視為傳統(tǒng)“舊物”并對之盲目革新而淡化甚至扭曲。對原生態(tài)民族民間舞蹈我們應強調(diào)保護，使其按照自己的軌道迅速發(fā)展。

關鍵詞：民族舞；原生態(tài)；民間舞蹈

中國舞蹈的前輩孫穎先生曾說過，要把舞蹈當作一種文化形態(tài)去認識，文化的民族印記來自于民族文化沉淀的流程，舞蹈的藝術定位只搞技法不搞文化只能使民族的面孔在舞蹈行業(yè)中消失。中國是一個歷史悠久的文明古國，具有深厚的文化底蘊，同時又是一個民族的國家，各民族的風土人情和生活習慣為舞蹈藝術提供了豐富的文化資源和大量的舞蹈素材。隨著歷史的進步和社會的發(fā)展，人們對民族民間舞的“原生態(tài)”問題做了進一步的探討。

一、舞屆前輩對當今舞蹈的思考

“第五屆中國文聯(lián)文藝評論獎”的結果在今年剛剛揭曉。一等獎的論文每屆只有五篇左右，我們就能知道這殊榮來之不易。在這里，我想特別提及第四屆和第五屆獲中國文聯(lián)文藝評論一等獎的兩篇論文，他們分別是資華筠先生的《繁榮中的憂思》和孫穎先生的《說古論今》。資先生的論文有一個副標題，叫做“舞蹈創(chuàng)作現(xiàn)狀的思考”；孫先生的論題頗為闊大，但據(jù)其論述似可標上一個“振興民族舞蹈文化的思考”的副標題。

在資先生的論文中，可以看到其所憂所思是由“大晚會”綜合癥所引發(fā)的。它所說的“大晚會”是指圍繞一個主題而進行的“綜合拼接型”的制作，這種制作少有獨特鮮活的形象塑造和創(chuàng)造的靈性，因而形成了雷同化的藝術模式并衍生出“綜合癥”，其最本質(zhì)的呈現(xiàn)便是“舞蹈本題的萎縮”——舞蹈在歌聲云集的晚會“主動脈”中成為速效制作流程中無法擺脫的蹩腳陪襯。與此同時，資先生指出了與“大晚會”綜合癥相關的傾向性問題，其中最為值得關注的是“民族舞屬性的淡化”——這突出體現(xiàn)為打著“民族舞”旗號把“劣質(zhì)洋葷”當“創(chuàng)新”。也就是說，是“舞蹈本題的萎縮”和“民族舞屬性的淡化”激起了資先生深深的憂思。

而孫先生的《說古論今》，著眼點在于強調(diào)今日的民族文化振興不能脫離對民族歷史傳統(tǒng)的心理感應，不能脫離對民族榮辱、民族功利的感情認定。無獨有偶，孫先生也認識到“洋葷”——從芭蕾的“科學”到現(xiàn)代舞的“自我”乃至蹦迪、搖滾的“時尚”對民族舞蹈藝術的“凌辱”。他反對強調(diào)自我“就絕不理睬歷史傳統(tǒng)和民族群體”，他反對大搞舞臺機巧的“時尚化”而導致舞蹈本體喪失的“創(chuàng)新”。為此，孫先生強調(diào)說“要把舞蹈當作一文化形態(tài)去認識”，強調(diào)說“文化的民族印記來自于民族文化發(fā)展積淀的流程”，強調(diào)說“舞蹈的藝術定位只搞技法不搞文化，只能使民族的面孔在舞蹈的行業(yè)中消失……”

從上述中國兩位舞界前輩的思考中可以看到，他們十分擔憂舞蹈的民族屬性的淡化，十分擔憂民族的面孔在舞蹈的行業(yè)中消失。這種現(xiàn)象是我們在當代舞蹈文化發(fā)展中特別應當自我警醒的危機意識。這是包括中國在內(nèi)的東盟諸國當代舞蹈文化發(fā)展中都可能發(fā)生并必然為之擔憂的意識。這是經(jīng)濟全球化進程中伴隨強勢經(jīng)濟而至的強勢文化對我們潛在的威逼和無言的脅迫所引發(fā)的意識。這是我們不僅要高度重視而且要積極克服的意識。在全球文化趨同的今天，民族民間舞的“原生態(tài)”問題確實值得討論。中國舞協(xié)名譽主席賈作光說：“古典舞、現(xiàn)代舞、民族民間舞、芭蕾舞等各類舞蹈的互相交融和滲透，是當代舞蹈藝術發(fā)展無法回避的事實，這種交融有利于舞蹈藝術的創(chuàng)新，但是，也帶來了另一個嚴重問題——生硬地互相模仿而不是真正地吸收，使各類舞蹈，尤其是民族民間舞在所謂的‘交融名義下丟失自己的特色，歸于一種‘大雜燴?！睂ζ渌璧竸幼鞯恼瞻?、結構的復制等現(xiàn)象在很多民族民間舞創(chuàng)作中反而被誤認為是“創(chuàng)新”，以至許多“原創(chuàng)”的民族民間舞毫無特色，動作、造型、結構等驚人雷同，民族舞看不出民族特色，民間舞找不到民間風味。專家們由此強調(diào)，必須重新理解民族民間舞的“原生態(tài)”概念?！霸瓌?chuàng)”不應是簡單的“七拼八湊”，一部“大雜燴”式的作品，盡管是編導自己編排的，也稱不上“原創(chuàng)”。其它舞蹈的表現(xiàn)形式，在吸收和借鑒中必須符合民族民間舞的“根”，而“根”是從原生態(tài)的民族風俗和民間生活中挖掘提煉出來的獨具特色的舞蹈語匯。我們提出重新理解“原生態(tài)”，就是為了反對打著創(chuàng)新的名義來破壞民族民間舞藝術的健康發(fā)展。楊麗萍的《雀之靈》《云南映像》等經(jīng)典作品，同樣大量借鑒了其它舞蹈藝術的語匯，絕對是創(chuàng)新，然而，其民族特色之鮮明，無論任何人都無法否定。這樣的創(chuàng)新，才稱得上是對民族民間舞的保護和發(fā)展，才是真正的“原創(chuàng)”作品。舞蹈更多的是一種情感表達，而情感表達與民族的文化淵源、生活習俗、地域環(huán)境有著不可分割的聯(lián)系，當兩者在編導的創(chuàng)作中真正和諧一致，作品才能夠達到“原創(chuàng)”的境界。簡單追求技術難度，或者毫無道理地模仿、抄襲其它舞蹈元素，必然讓人感到文不對題而產(chǎn)生厭倦。楊麗萍的動作難度并不很高，但她的舞蹈語言是獨特的，看了好多遍，仍覺得充滿新意。但有的舞蹈，就算是第一次演出，看起來卻覺得十分老套。原因何在，這不得不讓我們深思。

二、繼承和發(fā)揚中國原生態(tài)民族民間舞蹈

我認為對“原生態(tài)民族民間舞”應注意保護，尤其要保護瀕臨滅絕的形態(tài)。因為原生態(tài)民族民間舞蹈凝結著民族的歷史文化“記憶”，也因此具有較高的歷史文化價值。但是隨著時代的變遷、社會的轉(zhuǎn)型、生活方式的轉(zhuǎn)變、思想觀念的變化，這些自然傳衍的民族民間舞蹈文化有可能失傳，尤其是原本依托于一定的民俗儀式存在的舞蹈，更易失傳，絕非聳言，在我國瀕臨失傳的民間舞蹈比比皆是。據(jù)了解，如土家族毛谷斯舞，掌握完整調(diào)發(fā)的人已所剩無幾，這些人一旦辭世，將無人知曉毛谷斯舞的完整跳法。

從文化人類學視角來看，文藝作品是滿足人類希望、寄托的空間，是人類發(fā)揮自由想象的領域。從藝術學角度說，藝術作品是藝術家個人的、自由的、創(chuàng)造的產(chǎn)物。因此，對舞臺上的民族民間舞蹈作品，應允許個人風格、個人審美愛好、個人創(chuàng)造性的介入即民族的或民間的風格應與創(chuàng)作者的審美個性相結合，允許民族性與時代性相結合，使舞臺民族民間舞蹈作品與時俱進。

我們應該對不同層面民族民間舞蹈關懷的著眼點有別，對原生態(tài)民族民間舞蹈應強調(diào)保護；對教學用的民族民間舞蹈應注意保留其風格特色；對舞臺上的民族民間舞蹈作品應既注重保護，又強調(diào)舞蹈創(chuàng)作的個性、自由性、創(chuàng)造性，這也就是在我看來的分類指導。例如，今年第五屆“荷花獎”云南藝術學院附屬藝術學校參賽的大型人文藝術舞蹈《天地之上——云南幻想 九章》被評委認為最具詩的屬性，且有史詩味道，其音樂、舞美、燈管及舞蹈本身做得都比較講究，常常使人徜徉于天與地、神與人、真與幻、現(xiàn)實與歷史的交界地帶。其第七章民族遷徙中的鼓舞（胸鼓，用舞者搭臂掛著的兩個小錘擊鼓），十分奇特，原以為是從哪里新挖掘出來的，后來方知，是編導依據(jù)該族民習進行的嶄新創(chuàng)造。果真如此，那的確是了不起的發(fā)明，正如當年的賈作光、張毅、章民信、陳翹、冷茂弘等眾多藝術家對民族民間舞的發(fā)現(xiàn)、發(fā)明一樣。

通過前面的分析不難看出，不同層面的民族民間舞蹈存在的生態(tài)、存在的方式、形成的形態(tài)各有特點。既然舞臺上的民族民間舞蹈作品也有自己的特點，就應該依其特點對這些作品的價值做出判斷。我認為，一個好的民族民間舞蹈作品至少應有以下幾個特征：（1）主題要深刻。（2）形象要鮮明。（3）注重藝術性。（4）注重創(chuàng)新，要給人以耳目一新之感。（5）注重個性，就時代而言，個性化的時代要求個性化的作品。（6）注重民族特點。

三、綜述

原生態(tài)民族民間舞是中國民間舞最基本的語言元素，拋開它或打破它，盲目地將其他地域文化的舞蹈語言拿來代替或是改變自己千百年來已經(jīng)習慣的語言方式無異于是一種異化和生產(chǎn)怪胎，而在自己的語言習慣中摻入現(xiàn)代因素才是中國民間舞發(fā)展的必須。一部優(yōu)秀的原生態(tài)民族民間舞，是要表現(xiàn)一個民族的個性，其節(jié)奏、動作、手勢、姿態(tài)、眼神，并不是形式化的，都有深刻講究，要體會這一點并能夠表達出來，就要真正下功夫發(fā)掘這個民族的文化積淀，還要去研究這個民族當代人的生活狀態(tài)、精神狀態(tài)、文化狀態(tài)，最后表達在作品中的不是作者個人的小體驗，而是一個民族的文化個性，既是歷史的也是當代的。

總之，我們應更深入地研究、探討不同層面民族民間舞蹈存在的方式及形態(tài)特點、價值取向，保護好傳統(tǒng)的民族民間舞蹈文化遺產(chǎn)，完善風格濃郁、體系嚴謹、有訓練價值的民族民間舞蹈教材，創(chuàng)作出更多受觀眾青睞的作品，從而推動我國民族民間舞蹈文化的全面發(fā)展和更大繁榮。

參考文獻：

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編輯 郭曉云