吳恩榮 趙克生

明代分封同姓諸王，封藩建國，王國的地位相當(dāng)于古諸侯，王國宗廟即相當(dāng)于諸侯宗廟。諸侯宗廟以始封之君為始祖，立五廟，祀五世。自始封君為始，歷六世滿五廟，第七世方行祧祔之制，廟制才能得到充分踐行，制度細(xì)節(jié)才能豐滿。也就是說，即使是實行分封制的王朝，也需享國百余年，諸侯廟制才能比較成熟?？v觀古代王朝，只有周朝、漢朝與明朝符合上述條件。周與漢年代久遠(yuǎn)，文獻(xiàn)罕存，唐杜佑撰《通典》時，已難以考詳其制。明朝距今較近，文獻(xiàn)較豐富，其所定王國廟制，較能全面呈現(xiàn)古諸侯廟制在明代的展開，其中諸多禮樂細(xì)節(jié)，為明朝新創(chuàng)，最具價值，并對清朝宗室家祭制度有一定影響?；实叟c士庶宗廟以大宗立廟為主，與之相比，王國宗廟以支子立廟，為小宗之祀，獨具特色，又與分封制相表里，具備禮制與政治上的雙層蘊涵，值得探討，且尚無專文研究①。故本文摭拾相關(guān)史料，擬對明代王國宗廟制度作初步探討。

洪武朝:親王分封與廟制初定

王國廟制初定于洪武朝，雖仿自古諸侯宗廟，但能提供制度參照的唯有周朝與漢朝，二朝年代久遠(yuǎn)，文獻(xiàn)罕存，除《禮記》中有諸侯立廟原則的簡單記載外，并未能提供更多儀文細(xì)節(jié)。因此，明初王國廟制只能在師法周代諸侯宗廟禮意的基礎(chǔ)上，參酌本朝太廟禮制，而有所降殺。洪武朝王國廟制的初步議定，可分三個階段，明初議禮階段、親王初封階段與親王“之國”階段，是隨著分封制的逐漸推進(jìn)而步步深入。

(一)明初議禮與親王祀仁祖

明代之議王國廟制，始于明初議禮，約在吳元年(1367)至洪武三年(1370)九月間，《大明集禮》(后文稱《集禮》)為其結(jié)晶，擘劃了一代禮樂的創(chuàng)制規(guī)模。在《集禮》所規(guī)劃的禮制藍(lán)圖里，宗廟位于“吉禮”中，地位僅次于天地之祀。宗廟又分為太廟、王國宗廟、品官家廟三部分?？梢娡鯂趶R是明代宗廟制度的重要組成部分，地位僅次于天子太廟。

《集禮》所載王國宗廟的內(nèi)容有親王祀仁祖相關(guān)禮樂圖、禮物、禮器、行禮儀注，其陳設(shè)、樂舞與同書所載太廟之制相同。牲用太牢，犢羊豕各一，籩豆十二，舞八佾，文生、武生各六十四人②，所用為天子禮樂。行禮儀注亦與太廟之制相仿，分齋戒、省牲、陳設(shè)、正祭四個環(huán)節(jié)。正祭又有迎神、奠幣初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、飲福受胙、徹豆、送神、望燎八個環(huán)節(jié)。另有王國宗廟考、樂舞名物、樂章三條有目無文。③

仁祖乃明太祖之父，第一代親王之祖父。洪武元年已追尊德、懿、熙、仁四祖為帝，享祀于太廟，為何王國宗廟僅議祀仁祖，而不及其他三祖?《集禮》成書于洪武三年九月④，而第一次冊封親王在當(dāng)年四月，故議王國廟制時，諸王未受封或初受封，尚未建立藩國，太祖亦健在。若王國創(chuàng)立宗廟，不可能祀太祖，則面臨立廟而無主可祀的局面，故議祀仁祖，為變通之策。以親王祀天子，已為非禮，若再祀及德、懿、熙三祖，則上同太廟之制，更非親王所能僭擬。所以親王祀仁祖是王國廟制初創(chuàng)時的產(chǎn)物，為權(quán)宜之議，不合禮制，實際上也未得到施行，王國廟制尚待重新議定。

(二)親王初封與廟制再議

洪武三年四月，明太祖冊封第二子至第十子為親王，從孫朱守謙為靖江王⑤，開始實行分封制。因親王分封，而擬議王國宮殿、祭祀等制度。四年正月，命中書省定議親王宮殿制度，“宗廟于王城內(nèi)之東南”⑥。又命定王國宗廟及社稷壇壝之制，“于王國宮垣內(nèi)左立宗廟，右為社稷廟。為殿五間，東西為側(cè)階，后為寢殿五間，前為門三間”⑦。首次議定王國宗廟形制，僅立一廟，廟內(nèi)分前殿、寢殿，各五間，當(dāng)為“同堂異室”之制，以“室”來代替“廟”，五室即五廟，與太廟之制相仿。

此次王國宗廟之議是由親王受封所觸發(fā)，且與社稷壇一樣，是作為親王宮城的一個部分來議論，所以偏重宗廟形制，且語焉不詳，與同時所定社稷壇之制相比，非常簡略。至于宗廟祭期、祭祀對象、祭器、樂舞、祭儀等細(xì)節(jié)，更是一言不及。說明在親王初受封之時，因未立即“之國”，分封制尚未完全建立，宗廟非當(dāng)務(wù)之急，仍停留在創(chuàng)議階段，并未進(jìn)入實施階段，相關(guān)禮儀細(xì)節(jié)尚待進(jìn)一步議定。

(三)親王“之國”與廟制初定

洪武九年(1376)正月，以諸王將“之國”，太祖命宋濂、朱右等商議王國禮樂?！坝H王之國”是分封制的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，諸王只有之就藩國，王國禮樂制度才有施行的現(xiàn)實條件與空間。以“之國”為契機，來進(jìn)一步商議王國禮樂制度，是王國禮樂制度由創(chuàng)議走向施行的關(guān)鍵節(jié)點。宗廟是王國禮樂制度的重要組成部分，亦是此次定議的重要內(nèi)容，主要成果如下:

首先，確立了王國立廟禮制的基本原則，并為后世所繼承?！捌渥趶R許立五廟，二昭二穆，與始祖之廟為五，以始封之王為始祖?！雹嘁皇谴_立了王國立五廟之制，二昭二穆與始祖之廟?！抖Y記·王制》曰:“諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五?！痹诿鞔?，藩王的地位相當(dāng)于古諸侯，五廟之制即祖其說。二是確定了以始封之王為始祖之制，此制隱寓了宗法社會祭祖的基本禮制，即“支子不祭”。親王相對于太子，為支子，王系相對于帝系，為小宗，所以即使親王之國，創(chuàng)設(shè)宗廟，亦不得祀其父皇，待始封王薨逝后，嗣王方得祀始封王。由于分封制層層分封，此制后來也成為郡王以下宗室立廟的基本原則。

其次，確定祭祀用王者禮樂。“其靖江王祭宗廟用冕服，文武官祭服。”籩豆各八，牲用少牢，樂生三十六人，舞生七十二人，文舞、武舞各三十六人⑨，“即六佾之制，是為王者禮樂”，此制后被收入《大明會典》，成為通行之制。相對于天子禮樂，牲用太牢，籩豆十二，舞八佾，王者禮樂在陳設(shè)、祭品、祭器、樂舞等要素上都極為相似，只是在等級、數(shù)量上有所降殺，以示尊卑。祭祀禮樂獨詳于靖江王府，而不及其他親王，何故?當(dāng)時已冊封十位親王，九位是太祖之子，即使之國，創(chuàng)設(shè)宗廟，亦無主可祀。唯有靖江王為太祖之兄南昌王之孫，南昌王前此身故，明廷特別規(guī)定“靖江王國則以南昌王為始祖”⑩。因此，當(dāng)時只有靖江王府具備立廟祀祖的條件。是年十一月，“詔靖江王守謙之國，奉其祖南昌王木主以行”?。明代王國廟制始行于靖江王府。

又次，調(diào)整了宗廟位置，并確定祭祀日期?！胺餐鯂鴮m城外左立宗廟”?，位置由四年所定“宮垣內(nèi)左”改為“宮城外左”，與朝廷太廟位置相同。祭期方面，“王壽日，冕服詣宗廟致祭，然后敘家人禮”?;又規(guī)定靖江王府宗廟，“四時之祭皆用王者禮樂”??？梢娡鯂鴱R祀，四時之祭為常規(guī)祭祀，與太廟相仿。太廟一歲五享，四時孟月與歲除。

如上所述，洪武九年所定王國廟制在立廟規(guī)則、祭祀禮樂、宗廟形制、祭期等方面，規(guī)制粗備。不過仍有兩個重大缺失，一是缺乏類似“親王祀仁祖儀”的祭祀儀注;二是于郡王以下宗室宗廟，一言不及。這與當(dāng)時的分封情況有關(guān)，當(dāng)時僅進(jìn)行過一次親王分封，就是終洪武朝，各王府第一代親王多在世，宗廟之禮多不修;其次，當(dāng)時親王受封未遠(yuǎn)，宗廟尚且多不備，而郡王以下爵級的授封，更需數(shù)世時間，郡王以下，未有其人，又焉用宗廟?

有關(guān)洪武朝的王國廟制，尚有《皇明祖訓(xùn)》載:“若遇正旦，拜天地后，即詣祖廟行禮”;“凡帝王生日，先于宗廟具禮致祭，然后敘家人禮”。?只是關(guān)于詣廟日期的簡單規(guī)定，由于《皇明祖訓(xùn)》經(jīng)過多次修訂，尚難確定具體時間，不過從洪武朝王國宗廟議制進(jìn)程來看，很可能是在九年之后?？傮w上看，洪武朝的王國宗廟制度，以親王分封、之國為契機，初備親王廟制。由于受封較近，世系未遠(yuǎn)，王國廟制缺乏充足的踐行基礎(chǔ)，仍顯得粗疏，不夠完備，尤其是缺乏郡王以下宗廟制度的規(guī)劃。

建文以后:宗派繁衍與廟制漸豐

王國廟制雖在洪武朝初步制定，但是時立國未久，宗嗣未廣，王國宗廟多未創(chuàng)立，缺乏充分的實踐基礎(chǔ)，各種儀文細(xì)節(jié)多不齊備。而王國立五廟，以始封之王為始祖，也就是說，第六世才滿五廟，第七世方行祧祔之制。參之帝系，即使是太祖派系的宗支，也大約要到嘉靖朝才滿五廟，始行祧祔之制，廟制才會趨于成熟。從史實上看，建文之后，隨著時間的推移，宗派的繁衍，宗室受封者愈來愈多，爵級也越來越多，王國廟制的實踐走向深入，針對遇到的問題，隨時進(jìn)行增補，完善其細(xì)節(jié)，到嘉靖、萬歷前后，方臻于成熟。

(一)郡王以下宗室立廟規(guī)則的確立

洪武朝所定王國廟制針對的是親王，未及郡王以下的宗室。隨著宗室的繁衍、爵級的增多，郡王以下宗室廟制也就進(jìn)入了議題。成書于建文時的《皇明典禮》首次規(guī)劃了郡王以下宗室廟制:

凡嗣郡王無封土者，各立家廟，奉祀其先，四時以禮致祭。贊禮、執(zhí)事人員臨期于附近有司撥用，祭物就本王國奉祀所供辦。輔國將軍以下各立家廟，四時依《家禮》祭祀。?

可見建文時已準(zhǔn)許郡王立廟，四時祭祖。鎮(zhèn)國將軍皆為郡王支子，不得祀其父，故皆不立廟。待鎮(zhèn)國將軍宗子得立廟，已封為輔國將軍矣。輔國將軍以下，亦各立家廟，四時祭祀，但用的是文公《家禮》。值得注意的是，上述規(guī)定是用“家廟”一詞，而非“宗廟”。建文時致力于削藩，將郡王以下宗室之廟稱“家廟”，亦寓貶抑王權(quán)之意。又《王國典禮》凡例云:“《皇明典禮》定自建文，然近多行之，則國章也，故亦采錄?！?建文帝雖遜位，所定典禮卻不盡廢?！痘拭鞯涠Y》中雖規(guī)定郡王以下宗室可立廟，但具體的立廟規(guī)則仍不詳悉。

嘉靖時，夏言曾有《議立王府宗廟武臣家廟疏》，創(chuàng)議郡王宗廟用“同堂異室”之制，而將軍、中尉家廟則與品官同?，不過未被采用。至萬歷時，郡王以下宗室立廟規(guī)則最終確立?！锻鯂涠Y》載:“親王、郡王各以始封之王為祖，輔國將軍以鎮(zhèn)國將軍為祖。惟宗子立廟，支子皆從祭于宗子之家，自輔國將軍至奉國中尉皆仿此?！?寥寥數(shù)語，要旨仍以始封者為始祖，同時申明宗法制的原則，惟宗子立廟，支子從祭，與分封制度相表里。思惟此制，親王、郡王、輔國將軍、奉國將軍、鎮(zhèn)國中尉、輔國中尉、奉國中尉皆得立廟，奉祀始封祖以下。唯鎮(zhèn)軍將軍為郡王支子，皆不得立廟。鎮(zhèn)國將軍以下為遞降一級授封，身為宗子的輔國將軍方可立廟，支子輔國將軍亦不得立廟，以下類推。上級宗廟已祀之主，下級宗廟皆不得祀，所祀止為上級宗廟未祀之祖，各級宗廟所祀神主譜系互補。

(二)王國宗廟形制的改進(jìn)

洪武四年(1371)所定王國宗廟形制，前殿、寢殿各五間，門三間。至弘治八年，重定親王府制，“家廟一所，正房五間，廂房六間，門三間”?。與洪武四年所定廟制微有同異，仍是立一廟，用“同堂異室”之制。正房大概即正殿，廂房或與寢廟類似，不過增加了一間，門仍為三間。

至萬歷時，王國宗廟形制已有較大改進(jìn)?！罢龔R七間，后建寢廟五間，中三間設(shè)龕五，各安神主。”“左右三間為夾室，以藏祧主，遇祭則奉神主出正廟行事?！?較之前制，最大的改進(jìn)是正廟由五間增為七間。嘉靖以后，已有王府滿五廟，開始實行祧祔之制，問題隨之出現(xiàn)，王府宗廟不像太廟，沒有祧廟，祧主無處安放。嘉靖六年(1527)，代王府初行祧祔時，以祧主祔入始封祖“簡王之室，置襩藏之”?。一、二世尚可權(quán)宜，世次漸多，若皆祔于始封祖之室，終為未便，且不夠尊崇。是以正廟增為七間，專門以三間作夾室，以藏祧主。由《王國典禮》所載“正廟七間”之制，可知晚明王府宗廟多用“正廟七間”之制。之外，門屋由三間增為五間，另有神庫、神廚、重垣、靈星門、宰牲房、便門等相關(guān)建筑，規(guī)制更為詳備?。

(三)王國宗廟祭祀禮樂、儀注、祭期的逐漸完備

洪武朝僅見靖江王府宗廟禮樂的簡單記載，且沒有樂章及行禮儀注。隨著王國宗廟制度的普遍推行，必須有可操作的禮文細(xì)節(jié)。弘治十三年(1500)，寧王宸濠以“廟祀禮樂，未有定式”為請。禮部議以洪武元年學(xué)士宋濂等奏準(zhǔn)諸王國祭祀樂章用“清”字，迎神用太清之曲，初獻(xiàn)壽清之曲，亞獻(xiàn)豫清之曲，終獻(xiàn)熙清之曲，徹饌雍清之曲，送神安清之曲。時雖有曲名，但無曲辭，于是靖江王府長史司具上迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、飲福并徹饌、送神并望燎六段樂章，并頒行各王府遵守。又令“其四時祭期則于四孟月上旬擇日，并除夕共五次，所用品物、俎豆、佾舞禮節(jié)，悉遵國初定制”?。首次頒行了王國宗廟祭祀樂章，祭期也更加明朗化，一歲五享，四孟上旬與歲除日。

至萬歷時，王國廟祀禮樂、儀注細(xì)節(jié)更加詳悉。牲用少牢，羊豕各一，籩豆各八?，仍為諸侯禮樂。祭儀分齋戒、省牲、陳設(shè)、正祭四個環(huán)節(jié)。正祭亦有迎神、奠帛初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、飲福受胙、徹饌、送神、詣燎位八個環(huán)節(jié)?。所用樂舞制度與洪武九年所頒靖江王府之制同??？梢娡砻魍鯂鴱R祀陳設(shè)、樂舞與明初所定大體相同，只是所用樂章為迎神龕清之曲、初獻(xiàn)純清之曲、亞獻(xiàn)皦清之曲、終獻(xiàn)繹清之曲、徹饌協(xié)清之曲、還宮永清之曲?，與弘治十三年所頒行樂章不同。祭期方面，《王國典禮》所載王國宗廟祝文有“維孟春、孟夏、孟秋、孟冬、歲暮”之語。又載“凡遇宗廟忌日，則奉當(dāng)忌神主出于廟告祭如前儀，但不作樂，不飲福受胙，素服行禮”;“凡月朔，奉祠所同典膳所官具時新果品、酒醴，奉神主于廟告祭，常服行四拜禮”?。大略可知，晚明王國廟祀，仍為一歲五享，四孟之祭奉常供神主行時享禮，歲除之祭，奉祧主與常供神主行合享禮。另有忌日告祭，月朔薦新，與太廟時享與薦新之制相似。

(四)王國宗廟祧祔制度的確立

王國宗廟祧祔制度是在正廟神位已滿五世的情況下，將年遠(yuǎn)應(yīng)祧的神位遷出，而將新神位祔入，是宗廟制度得以代代循環(huán)的關(guān)鍵禮儀。祧祔制度是明代王國宗廟最后確定的制度，也標(biāo)志著王國廟制的成熟。嘉靖八年(1529)，代府奏懿王當(dāng)?shù)y廟，而宗廟已盈五廟，請定祧廟之制。禮部議，“親王祧祔之禮，會典未載，臣等竊謂當(dāng)推太廟祧祔之禮而降殺之”。于是將戾王遷出，隱王、惠王、思王以次上遷，祔懿王神主于第五廟，始封簡王仍居中。“每歲暮則出祧主，行合祭之禮?！?首次議定王國宗廟祧祔制度，雖然無典可據(jù)，但太廟在成化二十三年(1487)已行祧祔之制，乃推太廟祧祔之禮而降殺之。以始祖居中，百世不遷，余以次遞遷，而祔入新主。之后，萬歷六年(1578)，禮部復(fù)榮昌王翊鏡奏稱，“今家廟已盈七座，則似上同于天子七廟之制，揆之典禮，殊為不合，行令改正，依昭穆定序，以次奉遷，隨將淮王升祔，以足五廟之?dāng)?shù)。每遇歲暮，則奉請祧主出臨，以享合祭之禮”??？梢娡醺趶R祧祔之制逐漸得到推行。

小宗祭祀:王國宗廟的禮制特點

明代分封諸王，眾建藩國，皇室大宗與各王國小宗內(nèi)外相維，構(gòu)成一種權(quán)力保障網(wǎng)絡(luò)，拱衛(wèi)朱家天下。這個網(wǎng)絡(luò)不僅需要政治、經(jīng)濟、軍事資源的維護(hù)，還需要人倫精神的支持，這種精神的支持就是基于親親、尊尊的祖先祭祀禮制。因此，王國宗廟與太廟雖然不同，實際上聯(lián)為一體，以太廟為樞紐、以王國宗廟為節(jié)點所構(gòu)成的廟祀系統(tǒng)與分封體系相為表里?？疾烀鞔鯂趶R禮制的特點也必須同太廟與分封制相結(jié)合。

(一)“辨上下、定尊卑”:王國宗廟的核心價值取向

王國宗廟制度所蘊涵的核心價值取向，是“辨上下、定尊卑”的等級觀念，通過這種價值觀念的灌輸與示范，來引導(dǎo)宗室安于分封制下的名位秩序，既尊崇大宗，又統(tǒng)宗收族，最終服務(wù)于皇權(quán)政治。

“辨上下、定尊卑”的價值取向在王國宗廟的祭祀對象及所用禮樂上表現(xiàn)最為顯著。首先，通過恪守“宗子立廟，支子從祭”的禮制原則，王國各級宗廟祭祀對象嚴(yán)格限定在本級封爵之人，而禁止上下等級之人列祀，所構(gòu)建的祀統(tǒng)體系與現(xiàn)實的封爵制度相一致。為了維護(hù)祀統(tǒng)體系的森嚴(yán)有序，不可僭越，甚至不惜割裂倫理親情。永樂八年(1410)，周王 于國中作殿，奉祀太祖，成祖賜書曰:“禮支子不祭，王國廟祀則肇于始封之王，若太祖高皇帝之祀，朝廷自有宗廟，王今祀于國中，過矣?！?可見太祖與周王雖親為父子，但親王為支子，沒有祭祀皇帝的資格，在父子孝道與君臣大分間，孝親須遜避君臣大分。以此類推，郡王不得祀親王，鎮(zhèn)國將軍不得祀郡王，若爵分上下，雖子不得祀其父，孝道人倫從屬于名位尊卑。任何試圖突破王國等級祀統(tǒng)體系的行為，必定遭到反對。即使是明世宗欲突破太廟大宗與親王小宗間的祀統(tǒng)界限，追封其本生父興獻(xiàn)王為帝，入太廟享祀，也遭到重重阻力，最終觸發(fā)“大禮議”之爭。

其次，王國各爵級宗廟禮樂并非渾然無別，而有等級差別，以別尊卑。親王宗廟禮樂固然仿自太廟，而禮有降殺，以示尊卑有序。郡王以下宗廟禮樂，又視親王宗廟有降殺。洪武三十五年(1402)，“禮部言造靖江王府祭祀樂器視親王宜有降殺，然舞佾諸侯六不可減，其琴笙及歌工請殺以兩，從之”?。靖江王為太祖從孫，并非嫡系，地位相當(dāng)于郡王，靖江王府仍用舞佾六，而琴笙、歌工有所減殺，可推測郡王所用亦為王者禮樂，但在樂器、歌工等細(xì)節(jié)上有所減殺，以別于親王。至于將軍以下宗室宗廟禮樂，建文時的《皇明典禮》載:“輔國將軍以下各立家廟，四時依《家禮》祭祀。”?朱子《家禮》為士庶而作，與王者禮樂有很大不同。如王得追祀五代，《家禮》僅四代;王府宗廟設(shè)主仿太廟，始祖居中，左昭右穆，《家禮》則高祖考妣居西，以次而東。王者禮樂牲用少牢，籩豆八，舞六佾，樂六奏，皆非士庶所能僭擬。以親王、郡王之尊，絕不可能改用《家禮》，會典所載王府宗廟用文公《家禮》，應(yīng)該是指將軍以下宗室家廟。王國各爵級宗廟禮樂遞相降殺的特點，要傳達(dá)的亦是各封爵尊卑有別，下不可僭上的等級觀念，尤其是輔國將軍以上宗室宗廟，差別尤著。

事實上，王國宗廟的存在與延續(xù)，也是以承認(rèn)現(xiàn)有的等級秩序為前提，當(dāng)宗室挑戰(zhàn)既有秩序失敗時，其宗廟遭到了無情的毀棄，如寧王宸濠謀反，即有毀廟之罰。

(二)繼爵與奉祀:王國宗廟奉祀體系的構(gòu)建

王國宗廟的祀統(tǒng)體系是在分封制度下構(gòu)建的。宗室層層分封，眾建支派，小宗不斷從大宗中分封出去。在宗脈相承的過程中，可能會出現(xiàn)斷嗣的現(xiàn)象。若是宗支斷嗣，相應(yīng)宗廟即無合法的奉祀者，但在宗法上，又不宜使其乏祀，這種情況下，如何來選擇相應(yīng)奉祀者，又如何處理奉祀者與相應(yīng)封爵的關(guān)系?不僅僅關(guān)系到廟祀禮制，也對分封制度產(chǎn)生影響。

《王國典禮》載:“凡親王無嗣者，從祀于太廟;郡王無嗣者，從祀于王國宗廟，其犯大逆者，不在此例。鎮(zhèn)國將軍以下仿此?！?辦法是以絕嗣宗室從祀于上一級宗廟。從明代歷史看，這一辦法曾行于明初，洪武三年定親王從享，功臣配享儀，以皇伯考壽春王、皇兄南昌王等十九位親王及王妃從享?，至洪武九年已增為二十一位?，遂為定制。萬歷會典及明末所成《太常續(xù)考》，載太廟祔享親王及妃，皆止為明初所定二十一位?。又于慎行曾言:“二祖、列圣以來，親王無后者，代代有之，即禰廟未遷，不聞祔食之禮?！?可見親王祔享太廟，僅見于明初，并被當(dāng)作祖制，人數(shù)亦被固定，不增不減亦不廢，迄于明亡。其中，南昌王已有靖江王府奉祀，并非是無嗣者。

如從理論上分析，上述辦法也有不足。若將絕嗣宗室從祀于上級宗廟，必定擾亂上級宗廟祀統(tǒng)體系。若是始封者絕嗣，從祀于上級宗廟還好處理;若承繼了數(shù)代之后絕嗣，數(shù)代廟祀如何悉數(shù)從祀于上級宗廟?且以下級封爵之人入祀上級宗廟，有悖于各級宗廟止祀相應(yīng)封爵者的禮制原則，有紊于宗室封爵秩序。

關(guān)于親王國除奉祀之例，明朝規(guī)定以郡王輪流奉大宗廟祀。宣德四年(1429)，郢靖王無嗣國除，宣宗命“留內(nèi)官、內(nèi)使及奉祠各一人，校尉五十人，在國專供歲時之祀”?，是以原王府官校奉祀。嘉靖四十三年(1564)議準(zhǔn)，“凡親王有罪削封，本府各郡王聽自行管束宗儀，及奏請一應(yīng)事件。若迎接詔敕、大宗廟祀，則輪遞從尊者”?。也有以重新分封至該地的宗室供奉廟祀的情況，如萬歷二年(1574)，張楚城曾奏:“親王故絕國除，查無附享別府事例，間有嗣封其地者，為之疏請供祀，如平?jīng)霭餐?，安陸梁、郢二王，皆出一時特恩?！?

關(guān)于奉祀嗣絕郡王之例，明朝按照“倫序昭穆至親”原則，以鎮(zhèn)國、奉國等將軍奉祀較多，中尉以下則較少。按《皇明祖訓(xùn)》所定宗室封爵制度，親王以嫡長子繼，待親王與妃年至五十無嫡，庶長子亦可繼，而郡王繼嗣則無明文。在實際施行中，如親王、郡王無嗣，親支有奉祀與繼嗣之請，若是親王宗支，親弟、親侄常得繼嗣，以奉其祀。若是郡王宗支，則多以本職奉祀，不得繼爵。如弘治十八年(1508)，秦府汧陽安裕王庶長子秉楱乞襲封父爵，結(jié)果“止授以鎮(zhèn)國將軍，俾奉祀事”?。至正德時，郡王庶子亦允許繼爵，弟侄之類則仍止許以本職奉祀。正德四年(1509)，武宗命“郡王、將軍而下卒無嗣，及郡王進(jìn)封親王者，其宗支止許奏請奉祀，不得營求請封及繼嗣名目”?。五年(1510)，武宗又“詔以封爵重事，自今郡王無庶子，許次及者以原職奉祀，不許弟侄冒請封襲”?。

自正德四年之例看，將軍以下宗室無嗣，亦是以宗支原職奉祀。如上所述，明代王國宗廟奉祀體系的構(gòu)建，是以封爵為基礎(chǔ)，但不以繼爵為必要前提，是在維護(hù)宗室封爵秩序的前提下，兼顧宗法的原則，不使絕嗣宗室無祀。這其中固然有禮制方面的因素，亦有政治方面的考量。王國宗廟奉祀者與繼爵相分離，一則可以不濫授封爵，以免破壞分封制度;一則不會因多授封爵而支出相應(yīng)宗祿，給財政造成負(fù)擔(dān)。

(三)追祀寬松與女性參與:王國宗廟的變通空間

太廟象征著帝統(tǒng)與皇權(quán)，政治地位尊嚴(yán)，禮制嚴(yán)苛。而王國宗廟因無政權(quán)所寄，其宗廟象征性低于太廟，廟祀禮制有更大的變通空間。

首先，王國宗廟在追封入祀上較太廟寬松。太廟在太祖之后，除了世宗昵于私親，追尊其父興獻(xiàn)王為帝，入廟享祀外，建文、景泰二帝及早薨的太子，其正統(tǒng)性不被承認(rèn)，皆未能追封入祀。與之相比，王國宗廟雖不能追祀始封者之父祖，但在始封者之后，追封入祀相對寬松。弘治十五年(1502)，代王俊杖以其父曾因罪革爵，歿后復(fù)爵賜謚，奏乞改賜親王謚號入廟。孝宗“準(zhǔn)追封為代王入廟，謚曰思”?。弘治十八年，淮安懿世子薨，無嗣，其侄祐棨繼封淮王，請以世子入家廟奉祀。于是追封為淮安王，入廟享祀?。可見宗室因罪革爵，或是未繼爵而薨，若追封為相應(yīng)封號，仍可列祀宗廟。當(dāng)然，變通的尺度以不從根本上挑戰(zhàn)分封制的秩序為前提，若宗室謀反，不僅無法追封入祀，其宗廟也會遭到毀棄。

其次，女性入祀王國宗廟較太廟寬松。從原則上講，唯相關(guān)封爵者的嫡配方能入祀相應(yīng)宗廟。正統(tǒng)五年(1440)，周王有爝欲加親母胡夫人位號，入廟享祀，又欲迎憲王貞烈鞏妃，祀于宗廟東一室。禮部議:“胡夫人宜仍舊號，祀于別室。又舉《春秋傳》，諸侯不再娶，于禮無二嫡，謂鞏妃宜祔于定王夫人之室?！?可見王國宗廟恪守嫡庶之分，遵循名分禮制，親王正配之外的夫人，即使是繼襲親王之母，也無法入祀宗廟。從根本上看，嚴(yán)嫡庶之分也是為了維護(hù)以嫡長子繼承制為基礎(chǔ)的分封制度。但也有非嫡配，因其子立宗廟，而入祀其子宗廟之例。景泰二年(1451)，代王仕壥以祖考嬪妤廟祀為請。禮部議:“嬪妤之子既封郡王，其郡王自立小宗奉祀，嬪妤當(dāng)?shù)y其廟。”?從此例看，嬪妤并非親王嫡配，但其子為郡王，乃入祀其子宗廟，與太廟僅祀嫡后之制有異，在禮制上有所變通。

又次，王國宗廟允許宗室女性成員參與祭祀活動?；适遗猿蓡T不能與祭太廟，只能與祭奉先殿、奉慈殿等內(nèi)殿。王國宗廟則允許宗室女性成員與祭。景泰五年(1454)四月，新野王芝城奏，其祖母孫氏“一向未蒙封贈，每遇家廟祭祀，諸婦皆具冠帔，獨祖母以常服行禮，乞加封賜。詔封孫氏為夫人，賜之冠服”。可見宗室女性成員亦可具禮服，參與宗廟祭祀。

如上所述，王國宗廟追封入祀及女性入祀相對寬松，列祀的宗支譜系也就較全，且女性成員亦可與祭，相較于太廟，更便于追伸孝思。說明王國宗廟在不動搖分封制秩序的前提下，在追伸孝思與禮制維護(hù)之間，有更大的變通空間。究其原因，在于王國宗廟更為側(cè)重統(tǒng)宗收族的功用。

余論:明代王國宗廟制度的歷史影響

明代王國廟制對周代諸侯廟制只是師法其禮意，在禮文細(xì)節(jié)上，更多是斟酌本朝太廟時制而有所變通，用“同堂異室”之制，僅立一廟，五世同祀其中，祭時同時行禮，一歲五享，沒有月祭與享嘗之分，較之周制，更為簡便易行。

這種簡便易行的王國宗廟禮制對清代宗室家祭制度有一定影響。明之前，宗室廟制，史不多見，未悉其制。如東晉時曾議“皇子廟祭用大夫禮，三廟”;唐時曾追封吳王“恪為郁林王，并為立廟”，禮文細(xì)節(jié)俱不詳。清承明制，雖不行分封制，但宗室亦有封爵制，并在其基礎(chǔ)上制定宗室家祭制度，與明代王國廟制頗為相似。在稱呼上，清朝宗室之廟在《大清會典》及《則例》、《事例》中皆稱“家廟”，其祭祀入“家祭”中，已無“宗廟”之稱;在對無嗣親王廟祀的處理上，“順治五年(1468)，定宗室封王無嗣者于太廟后殿兩廡祔祭”，與明制“凡親王無嗣者，從祀于太廟”之制相似;在宗廟形制上，光緒時“親王、世子、郡王家祭之禮，立廟七間，中五間為堂，左右二間隔以墻為夾室”。與晚明王國宗廟“正廟七間”之制相似;在禮樂上，清代宗室皆祀始封者以下五代，與明制相同。清代親王、世子、郡王家祭“每案羊一、豕一”，陳設(shè)“籩八、豆八”，仍為諸侯等級，但不用樂。貝勒、貝子、宗室公家祭，牲仍用羊一、豕一，但“二昭同牲，二穆同牲”，且“視親王籩豆各減二，不用樂”。已非諸侯禮樂，而近于士庶禮樂。與明代親王、郡王用諸侯禮樂，將軍以下用文公《家禮》的情況相似。此外，在行禮儀節(jié)與祭期上也頗為相似。清朝于王爵以下宗室家祭制度更為詳明，說明在明制的基礎(chǔ)上，又有進(jìn)一步的發(fā)展。

①有關(guān)明代宗廟制度的研究，有［日］松崎哲之、王柏中、趙克生、張璉等人對太廟的研究;［日］井上徹、常建華、趙克生、林濟等人對家廟、宗祠的研究。王國宗廟，僅見林哲博士論文《明代王府形制與桂林靖江王府研究》(華南理工大學(xué)建筑歷史與理論研究所，2005年，有所涉及、非專論、較簡略)。在清代，也僅見《明史》、官修《續(xù)文獻(xiàn)通考》、《明會要》三書較集中記載過明代王國廟制。《明史·禮志》列有“王國宗廟”之目，僅錄四則史事，皆出自實錄，不足300字，過于疏略，且沒有評騭。其中一則載永樂八年建秦愍王享堂之事，享堂乃宗室墳園祭享建筑，并非宗廟建筑，闌入于此，實屬不當(dāng);另一則載嘉靖八年代府宗廟祧祔之事，而將代府管府事泰順王充燿訛作秦王充燿。此兩處訛誤亦被后兩書所襲?！独m(xù)文獻(xiàn)通考·群廟考》輯錄明代王國宗廟資料六則，《樂考》中又錄王國宗廟樂章，皆出自實錄?！睹鲿ざY五》亦列有“王國宗廟”一目，輯錄史料四則，出自《明史·禮志》與《大訓(xùn)記》。上述三書所載，既不足以概見明代王國廟制，亦無新史料，還有訛誤之處。

②③［明］徐一夔等:《大明集禮》卷六《宗廟》，嘉靖九年刊本。

④《明太祖實錄》卷五六，“洪武三年九月乙卯”，(臺北)“中央研究院”歷史語言研究所1962年版，后引實錄版本準(zhǔn)此，部分引文已據(jù)相應(yīng)《?？庇洝犯恼灰灰蛔⒚?。第1113頁。

⑤《明太祖實錄》卷五一，“洪武三年四月乙丑”，第1001頁。

⑥《明太祖實錄》卷六〇，“洪武四年正月戊子”，第1169～1170頁。

⑦《明太祖實錄》卷六〇，“洪武四年正月丙申”，第1174頁。

⑧⑩?《明太祖實錄》卷一〇三，“洪武九年正月壬午”，第1737、1737 ～1738、1738 頁。

⑨?《明太祖實錄》卷一〇三，“洪武九年正月乙丑”，第1734、1733～1734頁。

?《明太祖實錄》卷一一〇，“洪武九年十一月戊申”，第1829頁。

?《明太祖實錄》卷一〇三，“洪武九年正月壬午”，第1737頁。萬歷《大明會典》卷五六與《王國典禮》卷四皆作“宗廟立于王宮門左，與朝廷太廟同”，位置敘述更為準(zhǔn)確，不過時間系于洪武六年。此內(nèi)容《王國典禮》源于《萬歷會典》，《萬歷會典》襲自《正德會典》，《正德會典》取自《皇明祖訓(xùn)》?！痘拭髯嬗?xùn)》初名《祖訓(xùn)錄》，始修于洪武二年四月，初成于六年五月，后多次修訂，最后定本，名為《皇明祖訓(xùn)》，故難以斷定書內(nèi)記載內(nèi)容的確切時間，故本文以實錄所載時間為準(zhǔn)。參見張德信的《〈祖訓(xùn)錄〉與〈皇明祖訓(xùn)〉比較研究》(《明史研究論稿》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2011年版)。

?［明］朱元璋:《皇明祖訓(xùn)》，《四庫全書存目叢書》史部第264冊，第173頁。

???????? ?［明］朱 勤 :《王 國 典 禮 》卷 四《祀 禮 》，《續(xù)修四庫全書》第 824 冊，第 373、373、371、371、371、371 ～372、372、373、373 頁。

?［明］朱勤:《王國典禮》卷首《凡例》，《續(xù)修四庫全書》第824冊，第250頁。

?［明］夏言:《夏桂洲先生文集》卷一一《議立王府宗廟武臣家廟疏》，《四庫全書存目叢書》集部第74冊，第535頁。按，該疏內(nèi)容未見實錄、會典記載，可見未被采用。

?《大明會典》卷一八一《工部》，《續(xù)修四庫全書》第792冊，第195頁。

??《明世宗實錄》卷一〇〇，嘉靖八年四月乙亥，第2370、2370頁。

?《明孝宗實錄》卷一六七，弘治十三年十月丙午，第3038～3040頁。按宋濂《宋學(xué)士文集》卷一的確載有《王國祀仁祖樂章》，迎神奏淳和之曲、奉牲奏慶和之曲、初獻(xiàn)奏保和之曲、亞獻(xiàn)奏清和之曲、終獻(xiàn)奏成和之曲、飲福奏咸和之曲、徹豆奏嘉和之曲、送神奏徳和之曲，凡八段樂章。明代樂章禮制，宗廟六奏，宋濂載八段樂章，不合禮制。若該樂章于洪武元年奏準(zhǔn)，當(dāng)收入《大明集禮》。而《集禮》中王國宗廟“樂章”條有目無文，僅在“親王祭仁祖儀”中載有樂章名稱，迎神奏淳和之曲，初獻(xiàn)奏保和之曲，亞獻(xiàn)奏清和之曲，終獻(xiàn)奏成和之曲，徹豆奏嘉和之曲，送神奏德和之曲。望燎亦有曲，而闕曲名，樂章則皆不載。比宋濂所載少奉牲、飲福二段樂章。二者似有淵源關(guān)系，但絕非《孝宗實錄》中所言“清”字樂章，故“洪武元年宋濂奏準(zhǔn)清字樂章”一說不可信。靖江王府所具上樂章，應(yīng)是洪武九年以后所定。

??［明］朱勤 :《王國典禮》卷五《大樂》，《續(xù)修四庫全書》第829冊，第432、433～434頁。

?《明神宗實錄》卷七四，“萬歷六年四月壬辰”，第1606頁。

?《明太宗實錄》卷一〇九，“永樂八年十月乙卯”，第1407頁。

?《明太宗實錄》卷一五，“洪武三十五年十二月丁丑”，第288頁。按:洪武紀(jì)年止三十一年，建文四年，惠帝遜位后，成祖削建文年號，改稱洪武三十五年，逾年改年號為永樂。

?《明太祖實錄》卷五五，“洪武三年八月癸未”，第1081～1082頁。

?《明太祖實錄》卷一一〇，“洪武九年十月己未”，第1821頁。對比實錄所載洪武三年太廟從享親王及妃19位人名，與萬歷會典所載太廟祔享21位親王及妃人名，新增者為蒙城王之妃田氏，盱眙王之妃唐氏。

?《大明會典》卷八六《廟祀一》，《續(xù)修四庫全書》第792冊，第530頁?！短＠m(xù)考》卷二《太廟五享事宜》，《文淵閣四庫全書》第599冊，第67頁。

?［明］于慎行:《榖城山館文集》卷三五《太廟親王祔食議》，《四庫全書存目叢書》集部第148冊，第195頁。

?《明宣宗實錄》卷五一，“宣德四年二月丁酉”，第1227頁。

?《大明會典》卷五五《王國禮一》，《續(xù)修四庫全書》第792冊，第138頁。

?《明神宗實錄》卷二二，“萬歷二年二月丁巳”，第583頁。

?《明孝宗實錄》卷二二三，“弘治十八年四月戊寅”，第4230頁。

?《明武宗實錄》卷五八，“正德四年十二月庚戌”，第1299頁。

?《明武宗實錄》卷七〇，“正德五年十二月庚寅”，第1548頁。

?《明孝宗實錄》卷一九三，“弘治十五年十一月辛卯”，第3563～3564頁。

?《明武宗實錄》卷八，“弘治十八年十二月丙辰”，第237頁。

?《明英宗實錄》卷六五，“正統(tǒng)五年三月丙午”，第1239頁。

?《明英宗實錄》卷二〇八，“景泰二年九月壬寅”，第4469頁。