姚秋霞

(陜西理工學院文學院，陜西漢中723000)

漢調(diào)桄桄是明清以來逐漸流行于漢水流域的一種地方戲，這一戲種地方特色顯著，念、唱等均以地方方音為主。由于音樂以擊節(jié)樂器梆子為主，敲起來發(fā)出“桄桄”(guàng guàng去聲)聲音，故稱“漢調(diào)桄桄”。漢調(diào)桄桄在戲曲文化特征上不僅具有儒家的人生價值取向和倫理道德規(guī)范，也兼容了道家的思想及道教的內(nèi)容，以及區(qū)域文化風格。

一

漢調(diào)桄桄在流傳過程中曾分東西兩路，“東路桄桄”是指流行于陜西洋縣、城固縣、西鄉(xiāng)縣、佛坪縣等地的主要以杖頭木偶表演的桄桄戲，在唱腔及念白上受陜西關(guān)中的語音影響較大，亦被民眾稱為小戲;“西路桄桄”則主要流行于陜西的南鄭、勉縣、略陽、寧強等地，被稱為大戲，語音上則具有明顯的巴蜀戲曲風格。漢調(diào)桄桄的起源與形成有不同的說法:一是認為它是在明代萬歷年間傳入陜西漢中的秦腔的基礎(chǔ)上形成的，即“漢調(diào)秦腔”［1］310;另一種看法認為漢調(diào)桄桄是土生土長的漢水流域地方戲，“產(chǎn)生于宋代，定性于元代，完善于明代，興盛于清代，繁榮于民國”［2］6無論哪種說法，均表明漢調(diào)桄桄是明清以來以漢水流域的漢中為中心，流行、傳播開來，流傳至安康、川北、隴東、鄂西等地區(qū)，且音樂、語言等戲曲要素均帶有明顯地域文化特征的特色鮮明的地方劇種。在長期的流傳過程中，這一劇種不斷完善，并反映出該區(qū)域民眾的心理訴求、內(nèi)在情感、價值取向及民俗民風，深受人們的喜愛，積累流傳下大量的劇目。

漢調(diào)桄桄戲自明清以來保存下來的傳統(tǒng)劇目，加之解放后的民間創(chuàng)作大約有750余種，1959-1960年陜西省和漢中專區(qū)傳統(tǒng)劇目挖掘組從在世藝人口中收集、整理的劇目就有723種［2］41，其中最具代表性的經(jīng)典劇作是由陜西省文化局1961年匯集的《陜西傳統(tǒng)劇目匯編·漢調(diào)桄桄》專輯，有劇本11冊81本。諸多劇目中，大多為傳統(tǒng)歷史劇，此外，還有大量的改編和新編的劇目。［2］51-56從所存的較為經(jīng)典的劇目內(nèi)容看，漢調(diào)桄桄主要有四大類:

其一，反映三國故事的三國戲。如:《許田射鹿》(《青梅煮酒論英雄》)、《回荊州》(《劉備過江》)、《張松獻圖》、《白門樓》(《水淹下邳》)、《單刀會》(《臨江宴》)等等。

其二，較多體現(xiàn)儒家價值觀的其它歷史劇。如:《函谷關(guān)》(《界牌關(guān)》)、《秦瓊賣兒》、《破洪州》、《精忠報國》、《秦檜頂燈》、《絕龍嶺》(《聞太師回朝》《陽回朝》)、《搜杯》、《斬韓信》、《群英會》(《漢瑞奏嚴嵩》)、《宇宙鋒》(《審啞奴》)、《油鼎封侯》、《破幽州》(《楊八姐鬧館》)等等。

其三，以包公戲為主的清官斷案的公案劇。如:《法門寺》(《拾玉鐲》《宋巧姣告狀》)、《大祭樁》、《打鑾駕》等等。

其四，注重傳統(tǒng)倫理的愛情、婚姻故事劇。如:《芙蓉劍》(《孟麗君》)、《郭曖拜壽》(《打金枝》《望春樓》)、《桑園會》(《秋胡戲妻》)、《喬老爺上轎》等等。

此外，還有一些反映日常生產(chǎn)、生活、民俗民風的劇目也很受民眾的歡迎，不一一贅述。

二

從經(jīng)典的具有代表性的劇本內(nèi)容看，漢調(diào)桄桄戲非常突出地體現(xiàn)了儒家文化的精髓與價值觀。漢調(diào)桄桄的主要流行區(qū)域是漢水上游地區(qū)，該區(qū)域北接秦嶺，南接巴山，期間有漢江及其支流串起多個平壩盆地，貌似偏僻，但由于它處于中華版圖的中心位置，歷史上劉邦又曾稱王漢中，統(tǒng)一中國后，又稱為“漢朝”，“人們無形中就把漢中、漢水、漢朝、漢民族和漢文化聯(lián)系起來”［3］163，該區(qū)域的民眾很自然地對漢民族的主流文化——儒家文化，產(chǎn)生了認同感。而在地方文化中，傳統(tǒng)戲曲最能體現(xiàn)，也最適合體現(xiàn)該區(qū)域的文化特征，可以說戲曲文化是中國傳統(tǒng)文化的最佳載體，也是傳統(tǒng)文化通俗化的最佳傳播手段?！霸谝粋€相當漫長的歷史時期，由于無緣受教育的普通民眾，他們的文化知識、歷史觀念、道德準則，乃至處世方式，幾乎都是從戲臺上所獲得的，因此，通過戲曲舞臺，中國文化與哲學的基本精神便滲透到普通民眾，潛意識地影響到他們的日常行為和文化心理結(jié)構(gòu)。”［4］18-19“民不知書，獨好觀劇”，人們更多的是憑借戲曲去認識社會、認識人生，而戲曲也以民眾喜聞樂見的方式反映生活，弘揚主流價值觀。作為傳統(tǒng)文化核心的儒家文化同樣也體現(xiàn)在漢調(diào)桄桄戲中，形成了漢調(diào)桄桄突出的文化特質(zhì)，在漢調(diào)桄桄中體現(xiàn)最突出的是以下幾個方面:

其一，“忠孝”為本的倫理價值觀。

在漢調(diào)桄桄中，大量的“三國故事”戲及其它歷史劇，包括一些公案劇甚至愛情劇中都不斷展現(xiàn)這種儒家核心的人生價值追求與理想人格。例如《精忠報國》第八場“岳母刺字”:

岳飛:(叩頭)不忠臣不孝子要兒何益。

……

岳母:(唱)……

四個字娘訓兒精忠報國。

情慷慨志悲壯何須落淚，

立天地扶正義決不傷悲。［2］328

再如《芙蓉劍》:熊皓等人因遭奸人構(gòu)陷而聚義，但并非真正反對朝廷，一旦冤屈得以昭雪，便隨時準備“報國盡忠心”，招安之時隨即替朝廷出征討敵。劇中的劉奎光更為典型，其父其弟陷害忠良，作惡犯法被收監(jiān)，他不僅無怨言，而且發(fā)自內(nèi)心地檢討自己，表明忠孝之心:

劉奎光:(白)這忠臣報國，除死方休。我父子即有大功，皇上也有重賞;今日犯罪受刑，理之當然。爾等現(xiàn)受國恩，不思報效，竟然敢諮出造反二字，若不念近日破敵之功，先斬你兩個首級。

劉奎光:(唱)……

倘若是罪孽重實難赦免，

臣情愿替父母身受刀割;

寸寸斬刀刀斷亦無不可，

替下了年邁娘白發(fā)爹爹;［2］299

表現(xiàn)忠孝思想的劇目還有很多，如《漢班超》、《血詔帶》等等。

其二，“仁政民本”的儒家執(zhí)政理念。

由于漢調(diào)桄桄戲的文化內(nèi)涵是以儒家文化為核心，所以儒家的行政理念在許多歷史劇、公案劇中體現(xiàn)的較為明顯。

如經(jīng)典傳統(tǒng)劇目《黃金啟》、《進驪姬》、《進兩施》等多從反面作文章，演唱了齊閔王、晉獻公、吳王等無道君王的故事，以他們的不施仁政而致天下大亂、國家敗亡、自身也難有好的結(jié)局，來起警示作用，說明“仁政民本”的重要性?！稓⒆臃罹?《困夾墻》)中的齊桓公、《覺龍嶺》(《聞太師回朝》)中的殷紂王、《群英會》中的嘉靖皇帝均因不施仁政，都成為戲中諷刺批判的對象。

其三，注重淑德、名節(jié)的“婦道”觀念。

即使是娛樂性比較強的愛情婚姻故事戲，在表演曲折婉轉(zhuǎn)的愛情故事的同時也不忘宣揚儒家的正統(tǒng)“婦道”觀念。《芙蓉劍》中的才女孟麗君不慕豪門、錢財，一心要嫁“忠良”，故而逃婚。孟麗君就唱到:“兒要學烈性女名節(jié)為上，絕不肯與劉賊比目翱翔”［2］268同一劇中的劉燕玉明知皇甫少華與孟麗君有婚約，還要嫁與皇甫少華，但她并不是反面角色，同樣是戲中被肯定的女性，原因就在于她“節(jié)孝雙全”，皇甫少華的母親尹氏就唱道:“真可喜劉燕玉節(jié)孝雙全”，皇甫少華接納劉燕玉也因“可算是窈窕女節(jié)孝雙全”的原因。在漢調(diào)桄桄戲中，無論是《郭曖拜壽》(《打金枝》《望春樓》)中的升平公主，還是《打路》中的平民女子黃桂英，一旦為人妻，戲中都強調(diào)她們應以夫為天，賢淑婦德為本。

綜上，不難看出儒家的價值取向與精神追求是漢調(diào)桄桄戲思想的基調(diào)，儒家文化是漢水文化或其重要載體漢調(diào)桄桄的文化內(nèi)核，漢民族共同的價值體系和倫理道德準則在這一地方戲中不斷積淀、傳承，從中，也可看出儒家文化廣泛的影響力與滲透力。從漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”開始，儒學在中國兩千多年的封建社會中一直處于主導地位，雖然不同時期儒學內(nèi)容有所變化，但其核心價值觀與理想人格的追求始終如一，因為“這種道德理性和道德感情產(chǎn)生的力量能支撐起一切功利目標?！保?］853。儒家的先哲孔子、孟子都強調(diào)要仁政愛民、尊賢使能，《論語·為政》就指出:“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！泵献右矎摹胺ㄏ韧酢钡慕嵌?，提出“仁政”主張，認為這樣才能平治天下，才能使國之長久。這一思想逐漸成為儒家行政的主導思想。此外，對于社會民眾的管理同樣注重道德教化，孔子強調(diào)“富而后教”，孟子進一步講“善政不如善教之得民也”，教化什么呢?仁愛、孝義、謙恭有禮。無論你身處上層還是下層，都要注重個人德行的修養(yǎng)，以忠恕之道“修身”方能“齊家”，才能“治天下”，終而“內(nèi)圣外王”。遵守道德規(guī)范，提高道德修養(yǎng)，注重個人的責任感及心懷天下的使命感成為儒家的人生價值追求。這些觀念深深根植于漢水文化中，漢調(diào)桄桄諸多劇目弘揚的主旨或思想大多是道德修身至上、仁義和諧為本、以天下為己任、積極進取的強烈社會責任感、以及要求女性的賢良淑德注重名節(jié)等等。儒家文化是漢調(diào)桄桄的精神文化內(nèi)核，漢調(diào)桄桄也是漢水上游區(qū)域宣傳儒家文化的重要載體。

三

漢水上游地區(qū)雖然在文化傳承上以儒家文化為核心主導，而且是兩漢三國文化的發(fā)祥地，但由于特殊的地理位置及歷史因素等，造成了漢調(diào)桄桄迥異于其它漢族文化區(qū)域的不同風格，其地域文化特征十分明顯。從漢調(diào)桄桄劇目及內(nèi)容看，這種地方戲雖然在發(fā)展、傳承過程中不斷與外來戲曲文化進行整合，不斷地消解與新生，如對于秦腔、川劇的吸收等等，但其地理元素的體現(xiàn)始終較為突出。

文學的創(chuàng)作與地理環(huán)境(自然的、人文的)的關(guān)系十分密切，戲曲文化也是人在特定的地理環(huán)境中產(chǎn)生的。新興學科文學地理學的研究雖在起步階段，但也已開始試圖從地理學的角度來解讀文學，解讀兩者的關(guān)系［6］2。作為文學載體之一的戲曲也必然體現(xiàn)出它的地域特點及地域文化特征，漢調(diào)桄桄就明顯表現(xiàn)出與其它地區(qū)傳統(tǒng)戲曲的差異，雖然在文化內(nèi)核上漢水上游地區(qū)與漢文化、儒家文化有共質(zhì)，但我們也不難看出其異質(zhì)。

漢水上游地區(qū)是我國南北交界之處，“斜谷”(漢中)古為巴蜀之境，而漢中之東原屬巴境，后于戰(zhàn)國末屬楚，這里自古以來是南北文化的交匯處，“《詩經(jīng)》和《楚辭》所描寫的地域文化恰好在漢水流域重合?！保?］109漢水上游區(qū)域的文化除了漢文化之外，巴蜀文化、荊楚文化的影響也較為明顯。漢調(diào)桄桄中楚文化的浪漫色彩、巴蜀文化的神秘色彩等在戲中都多有體現(xiàn)，尤其是道家的思想和道教的一些行為方式。“道家思想在巴蜀地區(qū)原本是一種次生文化，但道教思想尤其莊子書中多見巫術(shù)和方術(shù)熏染之處，也流溢出宗教儀式的種種痕跡，而這些都是同巴蜀地區(qū)原生文化中的巫術(shù)、巫鬼、方術(shù)、神仙之術(shù)合拍的?！保?］463漢調(diào)桄桄受其影響，在表演過程中常常參雜著巫鬼、巫術(shù)、方術(shù)等內(nèi)容，遇到難以解決的問題，大多用浪漫的神仙方術(shù)之法來化解。

例如《血手印》，這是一部包公斷案的公案劇，男主角林昭德蒙冤即將被斬首，但法場上大量的蒼蠅密集于他的頸項，刀斧手接連砍壞三把刀均不能斬，眾人驚異，于是此案轉(zhuǎn)由包公重審。重審時蒼蠅又集滿包公筆尖，并六爪著墨在升堂鼓上爬出“贊”字，提示兇手是皮贊，加之包公細審，林昭德終得昭雪，壞人伏法:

校尉:看刀!稟老爺，閃刀二口。(內(nèi)白:換刀再斬!)看刀!稟老爺，閃刀三口。有很多蒼蠅護項。(內(nèi)白:此人恐有屈冤。先留下，送到包老爺府上處置。)

……

包文正:(蒼蠅飛上包公筆筆頭)(吟詩)

……

斷了多少無頭案，

未見蒼蠅抱筆頭。

蒼蠅你還不去嗎?

(摔蠅，蠅落鼓上，蠅足有墨水，蠅在鼓上爬走成字)

王朝:稟相爺，蒼蠅歇在升堂鼓上，走來走去，在鼓上寫了六個贊字。［2］353

這部戲中以帶有神秘色彩的描寫，告誡人們善惡有報，神靈就在你的上方看著，人們在現(xiàn)實世界的種種表現(xiàn)都能被超自然的力量所感知，由此來維系、延續(xù)該區(qū)域人們良好的人格、價值觀念、行為方式等。

漢調(diào)桄桄作為漢水流域尤其是漢水上游地區(qū)的傳統(tǒng)地方戲，在傳承華夏民族共同的價值體系和準則的同時，又體現(xiàn)了該區(qū)域獨特的地域文化特征，地理環(huán)境的影響和地域文化的熏染使?jié)h調(diào)桄桄有了屬于自己的獨特的精神內(nèi)涵及聲腔、音樂、表演程式等等，盡管近年來隨著娛樂傳媒的迅速發(fā)展，漢調(diào)桄桄昔日風光不在，但作為“活態(tài)”的文化藝術(shù)形式，它依然有巨大的存在價值與認識價值。2006年漢調(diào)桄桄被國務(wù)院列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄后，又開始老樹生花，在陜西南鄭縣劇團的引領(lǐng)下為構(gòu)建漢水上游區(qū)域良好的文化生態(tài)服務(wù)。

［1］ 安康學院陜南民間文化研究中心，安康市地方志辦公室.辛卯文存［M］.香港:中國國際文化出版社，2012.

［2］ 張昌文，魏義有.漢調(diào)桄桄［M］.西安:陜西科學技術(shù)出版社，2012.

［3］ 姚秋霞.論漢水上游文化中的崇祖意識與該區(qū)域的發(fā)展［J］.廣西社會科學，2007(11).

［4］ 高益榮.元雜劇的文化精神闡釋［M］.北京:中國社會科學出版社，2005.

［5］ 崔大華.儒學引論［M］.北京:人民出版社，2001.

［6］ 李仲凡.文學地理學的學科屬性［J］.陜西理工學院學報:社會科學版，2012(3).

［7］ 尚飛鵬.陜南文化藝術(shù)理論［M］.西安:陜西旅游出版社，2003.

［8］ 李大明.巴蜀文學與文化研究［M］.北京:商務(wù)印書館，2005.