李先悅，高壯偉

(1.復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，上海 200433；2.六盤水師范學(xué)院 政法系，貴州 六盤水553004)

正如弗洛姆在《馬克思關(guān)于人的概念》前言中所指出的那樣“與許多存在主義者的思想一樣，馬克思的哲學(xué)也代表一種抗議，抗議人的異化，抗議人失去他自身，抗議人變成為物?！盵1]15這無疑將西方人道主義傳統(tǒng)界定為馬克思的哲學(xué)來源，認為馬克思主義哲學(xué)是對人的異化的抗議。對弗洛姆而言，馬克思思想的特征是“一種抗議，這種抗議中充滿著對人的信念，相信人能夠使自己得到解放，使自己的潛在才能得到實現(xiàn)。”[1]16而為了更好地理解馬克思的人道主義哲學(xué)，弗洛姆認為我們應(yīng)該聯(lián)系到馬克思關(guān)于勞動的概念。那他是如何從人學(xué)視角解讀馬克思的勞動理論的呢？本文將從三個層面逐一闡述之。

一、從人與自然的關(guān)系層面剖析：勞動是人的自我表現(xiàn)

弗洛姆認為，勞動是馬克思理論中的一個重要概念。他指出，在《資本論》中，馬克思認為古老的社會有機體尚不成熟，生產(chǎn)力落后，人與人之間相互依賴，甚至表現(xiàn)為統(tǒng)治與服從的關(guān)系，人與自然的關(guān)系局限于物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域，并觀念地反映在宗教中。只有當(dāng)人類作為自由人的結(jié)合體進行物質(zhì)生產(chǎn)活動時，伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人類才擺脫了宗教的束縛。由此，弗洛姆認為“馬克思把這種與對象世界的積極地關(guān)系稱為‘生產(chǎn)的活動’”[1]48，即勞動在本質(zhì)層面上是一種生產(chǎn)性活動，作為調(diào)節(jié)人與自然之間關(guān)系的中介，勞動不僅是人類生命的體現(xiàn)，也是人自身自然化的表現(xiàn)。

作為人的生命的表現(xiàn)，勞動又是如何展現(xiàn)出來的呢？弗洛姆認為，在馬克思看來，勞動實際上是個人的體力和智力的表現(xiàn)，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì)，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當(dāng)他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中沉睡著的潛力發(fā)揮出來，并且使這種力的活動受他自己控制?！盵1]201通過這段話，弗洛姆指出，正是在這一歷史發(fā)展過程中，物質(zhì)生產(chǎn)活動讓人的潛力得到了最大的發(fā)揮。作為一種人類學(xué)范疇，“勞動則是或者在它使自由的時候應(yīng)該是生命的表現(xiàn)?！盵1]53

在第一層面的解析中，我們發(fā)現(xiàn)弗洛姆實質(zhì)上是站在人道主義立場來闡述馬克思的勞動理論的。他把這種勞動看作為人的體力和智力的表現(xiàn)，是一種生產(chǎn)性活動。從表面上看，這種解讀似乎符合馬克思的原意。但是，這里的人的活動究竟是一種存在主義語境下的潛能的實現(xiàn)還是從事物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動的勞動者呢？通過對其著作的研讀，我們發(fā)現(xiàn)弗洛姆實際上忽視了馬克思所強調(diào)的勞動的歷史性和實踐性。他更多地是通過弗洛伊德式的術(shù)語來闡述馬克思的勞動觀的。他在《在幻想鎖鏈的彼岸》中指出：“馬克思不并注意物質(zhì)與精神之間的因果關(guān)系，而是把一切現(xiàn)象都理解為現(xiàn)實的人類活動的結(jié)果。”[1]40“馬克思和弗洛伊德認為，人的行為之所以是可以認識的，恰恰是因為這就是一個大寫人的行為，是一個物種的行為，這個物種是可以用其心理和精神特征來規(guī)定的?！盵3]30也就是說，他所謂的“現(xiàn)實的人”是具有人類行為準(zhǔn)則的一般本質(zhì)的人，只是具有抽象的精神性本質(zhì)的人而已。但是馬克思果真認為人的心理和精神特征規(guī)定人的活動嗎？實際上，馬克思始終認為人的意識和心理是在生產(chǎn)勞動中逐漸發(fā)展的，正是勞動讓人們產(chǎn)生了交往的需求，正是勞動讓人的器官得以不斷完善，并推動人的抽象思維的進步。不是人的精神和心理特征規(guī)定著人的行為和社會活動，而是物質(zhì)生產(chǎn)活動在調(diào)節(jié)人與自然的關(guān)系過程中不斷地推進自然人化和人化自然的歷史過程。實際上，這是弗洛姆為了宣揚自己的人道主義立場，而對馬克思的極大歪曲。

二、從勞動與人的本質(zhì)的關(guān)系層面剖析：勞動使人成為人自身

在《馬克思關(guān)于人的概念》的第四章中，弗洛姆認為，在馬克思看來，人性并非如一張白紙，任由教養(yǎng)才能留下烙印，它是存在的，是生來具有的。但人性不同于人的本性的特殊表現(xiàn)，不能單純通過效用原則進行界定。人的本性就是人的本質(zhì)，并貫穿于馬克思早年和晚年的著作中，只不過馬克思的表達形式不同罷了，有時候用“人的一般本性”，有時候則替代為“變化了的人的本性”，但是始終保留了人的本質(zhì)的思想。那么人會不會改變自己呢？人的一般的本性是什么呢？弗洛姆說，馬克思認為，人的潛能是一種給定的潛能，人仿佛是原材料，是不能改變的，但是“人在歷史的過程中確是變化了的；他發(fā)展了自己，他改造了自己，他是歷史的產(chǎn)物；既然他創(chuàng)造了自己的歷史，那么他也就是他自己的產(chǎn)物?！盵1]41可是人是如何創(chuàng)造歷史的呢？人是怎么改造和發(fā)展自己的呢？弗洛姆指出，馬克思認為“全部所謂世界史不外是人通過人的勞動的誕生，是自然界對人說來的生成，所以，在他那里有著關(guān)于自己依靠本身的誕生，關(guān)于自己的生產(chǎn)過程的顯而易見的、無可辯駁的證明?！盵1]84由此，他認為，在馬克思看來，歷史是人通過勞動而進行的自我生成的過程。馬克思強調(diào)勞動是人的普遍的一般人性的存在。馬克思指出“人是以‘運動原則’為其特征的”[1]44，但是我們不能對馬克思所說的運動做機械理解，而應(yīng)看作為一種趨勢，一種創(chuàng)造性的活力、精力。

弗洛姆認為，馬克思繼承了黑格爾的勞動思想。他說，黑格爾認為只有通過持續(xù)的活動才能使個人的力量、能力和潛力得到發(fā)揮，單純依靠沉思和感受是無濟于事的，要使人成其為個人，只有在生產(chǎn)活動的過程中才能把握世界，使之成為自己的世界，把它從可能性的黑夜過渡到現(xiàn)實性的白晝。而馬克思同樣認為只有進行生產(chǎn)活動，在表現(xiàn)自己特殊力量的活動中，人才是活生生的?！霸谶@種生產(chǎn)活動的過程中，人實現(xiàn)了他自己的本質(zhì)，人恢復(fù)到他自己的本質(zhì)中去。”黑格爾認為勞動是人的自我創(chuàng)造的活動，馬克思也界定勞動是一種活動，而不是商品?！斑@是創(chuàng)造生命的生活。生命活動的性質(zhì)包含著一個物種的全部特性、它的類的特性，而自由自覺的活動恰恰就是人的類的特性?！盵4]73當(dāng)然，弗洛姆認為，馬克思這里所說的“類的特性”是指人的本質(zhì)，作為一般的人，他是通過生產(chǎn)活動即勞動來實現(xiàn)自身的。由此，弗洛姆進一步從人學(xué)視域中得出馬克思的勞動作為人的一般本性，能夠使人發(fā)展自己，使人回歸自身。

通過關(guān)于勞動與人的本質(zhì)關(guān)系層面的剖析，弗洛姆認為，馬克思的勞動理論來源于黑格爾的靈感，這一判斷是正確的。因為馬克思正是在黑格爾的基礎(chǔ)上發(fā)展自己的勞動理論的，把抽象勞動轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實的人的實踐活動，強調(diào)人的主觀能動性。但是馬克思是在歷史語境下闡述勞動和人的本質(zhì)的，人在其現(xiàn)實性層面，是一切社會關(guān)系的總和。人正是在社會實踐活動中不斷發(fā)展自己和自身的社會關(guān)系。而弗洛姆僅僅把馬克思的勞動解讀為一種趨勢，則是錯誤的。因為倘若把勞動理解為人的一種趨勢，實際上是從存在主義的立場來探討的，更加側(cè)重于個體的活動，沒有看到勞動的社會性層面，更加沒有看出勞動在歷史過程中是不斷發(fā)展變化的。眾所周知，當(dāng)前社會依然是物質(zhì)生產(chǎn)活動和非物質(zhì)生產(chǎn)活動的結(jié)合體，后者日益占據(jù)主導(dǎo)地位。弗洛姆不僅沒有結(jié)合工業(yè)化社會背景來發(fā)展勞動理論，反而降低了勞動理論的規(guī)格。這是需要我們加以拒斥的。盡管在其后期的著作中，他借用馬克思的異化勞動理論來抨擊資本主義社會，但是他又把異化曲解成人性的異化，病態(tài)人的心理的扭曲。也就是說，他還是僅僅從孤立的個人角度來闡述勞動理論，忽視了人類勞動的歷史性。

三、從目的與手段的關(guān)系層面剖析：勞動不僅是達到目的即產(chǎn)品的手段，而且就是目的本身

弗洛姆認為，勞動這個術(shù)語在馬克思那里是不斷變化的，“馬克思最初把人的機能稱之為‘自我能動性’，而不是稱之為勞動，并且說‘勞動的廢除是社會主義的目的’。后來，馬克思區(qū)分了自由的勞動和異化的勞動，這樣他就使用‘勞動的解放’這個術(shù)語?！盵1]53可見，馬克思要探討的是專屬于人的勞動，而不是最初的動物式的本能的勞動形式。但究竟何為勞動呢？還需要從異化勞動和自由勞動的區(qū)分中去闡述。弗洛姆說，“馬克思對資本主義的主要批評不在于資本主義的財富的分配不公正，而在于資本主義使勞動墮落為被迫的、異化的、無意義的勞動，因而使人變成‘殘廢的怪物’”[1]55。伴隨私有制的發(fā)展和分工的加劇，勞動卻失去了作為人的力量的表現(xiàn)的性質(zhì)，勞動和其產(chǎn)物剝奪了一種與人及其愿望和計劃相分離的存在的東西。他認為馬克思在異化勞動的闡述中著重指出了兩點：“一、在勞動過程中，特別是在資本主義條件下的勞動過程中，人和其自己的創(chuàng)造力相疏遠；二、人自己的勞動對象變成了異化的存在，最后對他實行統(tǒng)治，變成不以他自己為轉(zhuǎn)移的力量?！盵1]60也就是弗洛姆認為，在異化勞動中，勞動僅僅變成了個體維持生存的手段，勞動者并不能在勞動過程中感受到自己是進行一種創(chuàng)造性的活動。這種異化勞動并不是真正意義上的勞動，更加不能讓人的潛能得到發(fā)揮?！皠趧诱咴谧约旱膭趧又胁⒉豢隙ㄗ约海欠穸ㄗ约?，并不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地發(fā)揮自己的肉體力量和精神力量，而是使自己的肉體受到損傷、遭到精神摧殘。因此，勞動者只是在勞動之外才感到自由自在，而在勞動之內(nèi)則感到爽然若失?！盵4]47

由此，弗洛姆認為馬克思從另一個層面上強調(diào)勞動應(yīng)該是人的能力的一種有意義的表現(xiàn)。勞動是人與自然的能動的關(guān)系，是新世界的創(chuàng)造，也包括人自身的創(chuàng)造。在馬克思看來，在未異化的勞動中，人不僅作為一個個體、而且作為族類的存在實現(xiàn)人自身。人，“他不僅使自然物發(fā)生形式變化，同時他還在自然物中實現(xiàn)自己的目的，這個目的是他所知道的，是作為規(guī)律決定著他的活動的方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的。但是這種服從不是孤立的行為。除了從事勞動的那些器官緊張之外，在整個勞動時間內(nèi)還需要有作為注意力表現(xiàn)出來的有目的的意志”[2]202。由此，弗洛姆指出，馬克思側(cè)重于強調(diào)勞動不僅是達到目的即產(chǎn)品的手段，更是目的本身。他認為馬克思把勞動看作人的個性的一種表現(xiàn)，人類發(fā)展的目的是使人成為一個全面的、普遍的人。

因此，為了使勞動成為目的和手段的統(tǒng)一體，人必須從專門化的畸形影響下解放出來。因此在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出在從前社會中，人“是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應(yīng)該是這樣的人。而在共產(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵1]85“要使異化的、無意義的勞動變成生產(chǎn)的、自由的勞動，而不是使異化的勞動從私有的或‘抽象的’國家資本主義那里獲得更好的報酬?！盵1]56弗洛姆進一步指出，馬克思強調(diào)要進行勞動的解放。“馬克思的目的不是僅限于工人階級的解放，而是通過恢復(fù)一切人的未異化的、從而是自由的能動性，使人獲得解放，并達到那樣一個社會，在那里，目的使人不是產(chǎn)品，人不再是‘畸形的’，變成了充分發(fā)展的人。”[1]62

可見，勞動是人的目的，是人類展現(xiàn)自身能力的有意義的表現(xiàn)。勞動不是一種獲取物質(zhì)報酬的手段，從本質(zhì)上它屬于人的類本質(zhì)的活動，從目的與手段的關(guān)系層面看，弗洛姆認為馬克思與康德的思想十分接近。因為康德強調(diào)人是自在目的而不是達到目的的手段。而馬克思也認為勞動作為人的一般本性不僅僅是手段，更是一種目的。也就是說勞動不是讓勞動者倍感痛苦，而應(yīng)是一種享受。但是第三層面的剖析，真的符合馬克思勞動理論的原意嗎？從弗洛姆對馬克思的“解釋”中，我們可以看出，他試圖將馬克思的異化勞動融入精神分析的維度中，試圖將其解釋成對資本主義社會中人性的扭曲，從而認為馬克思的異化理論是為了實現(xiàn)人性的解放。無疑，這又是對馬克思主義的歪曲。盡管在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思對于異化理論的闡述還停留于費爾巴哈式的語言范圍內(nèi)，但是他把異化的根源歸于資本主義私有制，認為要揚棄異化需要消滅資本主義私有制。正是異化勞動才滋生出資本主義的生產(chǎn)關(guān)系。而馬克思對于異化勞動理論的闡釋完全不同于弗洛姆的人性異化理論，也是對弗洛姆把異化勞動看成根源于人性異化的有力的反駁。

四、評析

從上述三個層面，弗洛姆從人道主義立場剖析了馬克思的勞動理論。但是他的這種人學(xué)式解讀是科學(xué)合理的嗎？還需我們加以辯證地看待。從解讀的具體內(nèi)容來看，既包含合理之處，也存在一些偏頗。從文本中，我們發(fā)現(xiàn)，弗洛姆強調(diào)馬克思對人的關(guān)懷，要求在勞動解放中逐漸實現(xiàn)全人類的解放，批判資本主義使人受環(huán)境奴役，勞動不再是自由的創(chuàng)造性生產(chǎn)活動。對于這些方面的解讀是中肯的，符合馬克思的原意。同時，他的人學(xué)式解讀，開辟了嶄新的視角去理解馬克思的勞動概念。勞動不僅僅是經(jīng)濟學(xué)范疇，而且是人類學(xué)范疇。從這樣的層面去分析西方社會的現(xiàn)實問題，揭示人的個性的喪失，彌補了馬克思勞動理論的現(xiàn)代性空白，提升了馬克思主義哲學(xué)人學(xué)解釋的價值意蘊。

但是，在弗洛姆的人學(xué)解讀中卻存在許多問題。首先，弗洛姆強調(diào)馬克思的勞動理論與異化緊密相連，這是中肯的，但他認為異化勞動是人的主觀心理體驗，是人類歷史一直都有的現(xiàn)象，并認為異化理論始終存在于馬克思的著作中，這從根本上背離了馬克思的原意。實際上，在馬克思那里，異化是伴隨著私有制和分工的出現(xiàn)而產(chǎn)生的，包含著四個方面的內(nèi)容即勞動者與勞動產(chǎn)品的異化、勞動過程的異化、勞動者與其類本質(zhì)的異化和人與人之間的異化，異化并非始終存在于歷史中，異化的揚棄和私有制的消滅走的是同一條道路?？梢姡ヂ迥房浯罅笋R克思異化勞動學(xué)說的外延，這種脫離一定的社會制度的抽象異化勞動觀勢必脫離人與社會、人與人的關(guān)系，從而僅僅把人類歷史歸結(jié)為人與自然相互斗爭的歷史，違背了歷史唯物主義的基本原理。

其次，弗洛姆認為馬克思的勞動是一種生產(chǎn)性活動，是人的一般本性的表現(xiàn)，是潛能的實現(xiàn)，但在后期論述時，他一直確證的是人能夠成為人自身是因為他自己能夠進行生產(chǎn)性活動。也就是說前面提及的人的潛能的實現(xiàn)偷換成了人的自我能動的生產(chǎn)性，實質(zhì)上把潛能與生產(chǎn)性相等同，犯了典型的偷換概念的邏輯錯誤。同時，為了論證勞動是人的生產(chǎn)性活動的性質(zhì)，他還把馬克思與斯賓諾莎、歌德并提，將三者同質(zhì)化，認為他們都強調(diào)生產(chǎn)性的活動。顯而易見，這個錯誤——把斯賓諾莎關(guān)注人類自身內(nèi)部的潛能，歌德強調(diào)的生產(chǎn)性活動，與馬克思所指的社會物質(zhì)生產(chǎn)和人的生產(chǎn)以及再生產(chǎn)(無論是兩種生產(chǎn)、四種生產(chǎn)還是全面生產(chǎn)，馬克思的生產(chǎn)并不是個人內(nèi)部的抽象的能動性)等同起來，把馬克思的生產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)閭€體的類本性的自我能動性——這是有失偏頗的。

最后，弗洛姆在解讀馬克思勞動理論時，在第一個層面上，他強調(diào)勞動是一種生產(chǎn)性活動，是人的生命的體現(xiàn)；而在第二個層面上，他又認為馬克思的勞動在實質(zhì)上是一種自由自覺的創(chuàng)造性活動，使人得到發(fā)展，使人回歸自身。盡管剖析出不同的層面，但是他實際上認為生產(chǎn)性的活動就是人的自由自覺的創(chuàng)造性活動，故而他認為《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》和《資本論》中對勞動的闡述是一脈相承的，都具有人道主義傳統(tǒng)。但是眾所周知，《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中對勞動的闡述屬于一種抽象的非歷史的類本質(zhì)的基調(diào)，而《資本論》中馬克思卻強調(diào)勞動的具體性和歷史性。但是弗洛姆卻未看到前后的差別，將二者同質(zhì)化為人本主義屬性，是不符合馬克思的原意的。這難免讓人覺得這位人本主義學(xué)者有牽強附會之嫌，為了圓馬克思主義哲學(xué)是人本主義學(xué)說的場，生拉硬搬地抽掉了馬克思勞動的具體和歷史的規(guī)定性，統(tǒng)一劃定為抽象的人本學(xué)的類本質(zhì)的基調(diào)。

【參考文獻】

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