劉毓慶，張安琪

（山西大學(xué) 文學(xué)院，山西 太原 030006）

李氏王朝（又稱朝鮮王朝）是韓國(guó)封建制的鼎盛時(shí)期，1392年李成桂在朝鮮半島建立后，大興儒學(xué)，迎來儒學(xué)的全盛時(shí)代。此時(shí)，李氏王朝與中國(guó)明清、日本江戶并肩組成東亞漢文化圈，形成儒學(xué)外傳、接受的黃金時(shí)代。隨著儒學(xué)發(fā)展，尤其是朱子《禮》學(xué)的東傳，李朝后期出現(xiàn)了以《禮》解《詩》的文化現(xiàn)象。

一、以《禮》解《詩》的文化背景

《禮》在李朝主要指朱子《禮》學(xué)。用朱子關(guān)于《禮》的學(xué)說來解釋《詩經(jīng)》，是李朝《詩經(jīng)》學(xué)發(fā)展到一定階段出現(xiàn)的《詩》《禮》互證的一種詮釋方式。朱子《禮》學(xué)是高麗末年伴隨著朱子學(xué)傳播到朝鮮半島的。當(dāng)時(shí)，《禮》學(xué)、《詩》學(xué)隨著經(jīng)筵傳播，被帝王與士大夫接受；隨著科舉與圖書交流，被普通士子接受；隨著“訓(xùn)民正音”的創(chuàng)制，被下層民眾接受。《詩》《禮》在傳播過程中，扮演著不同的角色?！对姟纷鳛榍楦械妮d體，而《禮》則被視為李朝社會(huì)禮儀的典范，受到儒林的普遍歡迎。其時(shí)，李朝士人接受《大學(xué)》“家國(guó)天下”的理念，推崇由家庭內(nèi)部的倫理建設(shè)進(jìn)而延展至整個(gè)國(guó)家，而朱子《家禮》規(guī)范的是士大夫家庭內(nèi)部的禮儀，因而得到更廣泛的重視?！独畛瘜?shí)錄》記載，王室率先實(shí)行《文公家禮》。太祖薨，其喪禮依據(jù)《文公家禮》而行之，“上擗踴呼泣，聲聞?dòng)谕猓螁室灰馈吨熳蛹叶Y》”［2］16；士人李象靖（1711－1781年）云：“禮之用，散為三百三千，而其關(guān)于有家之常體而不可一日廢者，惟冠婚喪祭為尤切，此朱夫子《家禮》之所為作”［4］，可見《家禮》在社會(huì)中根植之深。

《家禮》的廣泛傳播，使李朝社會(huì)禮儀化。即使在鄉(xiāng)野僻壤，“禮”也無處不在。五經(jīng)，包括《詩經(jīng)》，借助《禮》的傳播而至民間。李朝儒者河受一（1553－1612年）作《射說》，通過《詩經(jīng)》，闡發(fā)射與德的關(guān)系：

古之君子必學(xué)射，射者所以觀德行也。射而不失其德，射之善者也。是故，天子以射而觀德于諸侯，考其中否，以行黜陟。諸侯亦盡志于射，以習(xí)禮樂。故《書》曰：“侯以明之”?！对姟吩唬骸鞍l(fā)彼有的，以祈爾爵”。射之義，大矣哉?？鬃又溆谯窍嘁玻瑹o勇而僨軍者不多與焉，不忠而亡國(guó)者不得與焉，貪利者不得與焉。故去者半，入者半。孝悌于幼，好禮于老。能修身以俟死者，得在其位。故去者半，處者半。好學(xué)而不倦，好禮而不變，稱道而不亂者又在其位。故僅有存者。射之設(shè)豈端使然哉。［5］

以禮觀德，作者引用《賓之初筵》“發(fā)彼有的，以祈爾爵”來證明“禮”在推賢舉士方面的作用。《詩》、《禮》互證，《詩》在《禮》的民間化過程中，從上層宮廷走向鄉(xiāng)野民間，擴(kuò)大了《詩》的傳播，故到李朝后期，即出現(xiàn)以《禮》解《詩》的詮釋方式。

二、以《禮》解《詩》

李朝后期，隨著中國(guó)朱子學(xué)的深入，儒學(xué)制度化成為朝廷解決社會(huì)問題以及規(guī)范民風(fēng)民俗的重要途徑。其中，禮制的實(shí)施、《詩》學(xué)的傳播起到普及儒學(xué)的作用。其次，李朝中期經(jīng)歷的壬辰倭亂（1592年）與丙子胡亂（1636年），兩次異民族入侵，使得李朝社會(huì)經(jīng)濟(jì)衰退、社會(huì)倫理綱紀(jì)混亂。此時(shí)，朝廷希望通過禮制的確立、強(qiáng)制執(zhí)行來收束民心。在這樣的文化構(gòu)想下，士人解《詩》不可避免地融入朝廷禮制的內(nèi)容，形成以《禮》學(xué)解《詩》的文化思潮。

（一）解《詩》中的葬禮

李朝禮制中，以喪禮最為隆重。喪禮不僅歷時(shí)三年，而且儀式繁復(fù)，有“禮莫重于喪”之說。士人關(guān)于喪葬的論著亦很多。從《退溪喪祭禮問答》開始，到《栗谷祭儀》《喪禮考證》《奉先諸儀》《喪禮通載》《五服通考》《喪禮抄》《喪禮備要》《喪禮手錄》《喪禮正本》《國(guó)朝喪禮補(bǔ)編》《喪禮四箋》等。因?yàn)橹匾?，士人解《詩》中涉及喪禮的論述也不少。李瀷在《詩經(jīng)疾書》中論述葬禮。其中，他論述服喪時(shí)間：

《雜記》云：婦人非三年之喪不踰封，而吊如三年之喪，則君夫人歸?！妒琛吩疲撼鲞m為父母期而云三年者，以本親言也?！抖Y》所謂不百里而奔喪者，凡奔喪者，日行百里，故婦人及日而入，不可日暮而行，與男子異也。父母之喪可以踰封，況百里乎？此云者本國(guó)喪亡，控于大國(guó)，非婦人之所處其君不量而輕許其臣，秉義而諫止也，故以穉狂誚之。［6］101

這是李瀷對(duì)《詩經(jīng)·載馳》的注釋，但其解《詩》重點(diǎn)卻放在喪葬上。李瀷引《雜記》，“婦人非三年之喪不踰封”，可見，服喪時(shí)間為三年。李朝對(duì)服喪時(shí)間有明確規(guī)定，“父母逝世以后三年居喪，乃為儒教之喪禮也?！蓖瑫r(shí)，李朝給出子女所以服喪三年的緣由，“凡人脫離開父母懷抱以前，起碼要三年的時(shí)間由父母照顧之。因此為人之子者，應(yīng)守三年之喪禮?！诔r三國(guó)時(shí)代已曾守三年喪之禮，但于民間并不普遍。高麗朝仍然為父母之喪普通服百日喪；至于恭愍王十六年（1367年），依諫官李穡之請(qǐng)，下令皆服三年喪，但亦未徹底實(shí)施。改朝為李氏朝鮮，士大夫階級(jí)大概守三年喪制，然一般百姓，尚行百日喪。至于中宗十年（1515年）趙光祖一派之儒教政治改革，下令不管階級(jí)上下，地方之京鄉(xiāng)，全體國(guó)民皆遵守此禮，始成為國(guó)禮國(guó)俗也”［7］131。在李朝士人看來，“禮”應(yīng)該順乎人情，因?yàn)椤胺踩嗣撾x開父母懷抱以前，起碼要三年的時(shí)間由父母照顧之”，故“父母逝世以后三年居喪”，合情合理。這種合情合理之想法，上升為統(tǒng)治階級(jí)之意識(shí)，由朝廷規(guī)定為國(guó)家法制，遂成為“禮法”。國(guó)禮普世化，“始成為國(guó)禮國(guó)俗也”。李朝接受中國(guó)宋學(xué)，尤重朱子。朱子《家禮》關(guān)于“喪禮”有一套完整的程序，即“初終；沐浴、襲、為位、飯含；靈座、魂帛、銘旌；小斂衣衾；大斂；成服；朝夕哭奠、上食；吊、奠、賻；聞喪、奔喪、治喪；遷柩、朝祖、奠、賻、陳器、祖奠；遣奠；發(fā)引；及墓、下棺、祠后土、題木主、成墳；反哭；虞祭；卒哭；祔；小祥；大祥；禫；居喪雜儀”，而士人解《詩》不可能完全復(fù)制《家禮》中有關(guān)喪禮的內(nèi)容，只能是根據(jù)《詩經(jīng)》涉及的內(nèi)容，結(jié)合本土實(shí)際，加以變通?！都叶Y》中“大祥”所須的器具，有香爐、盞盤、玄酒樽、床、盥盆、祝版登，約二十種之多，此為貧寒人家所難達(dá)到，故金長(zhǎng)生《喪禮備要》變通為，“力不能具者，臨時(shí)代以常用之器”［8］252。又因遷尸須有床，而李朝民俗不用床，故《喪禮備要》變通為，“無則用門扇”［8］252。李朝的喪葬習(xí)俗既取自中國(guó)，又本土化，體現(xiàn)出接受者主動(dòng)的文化選擇。

（二）解《詩》中的祭禮

李朝對(duì)喪葬之禮的重視，推而廣之，上升到對(duì)祖先、天地的敬仰，故李朝亦重視祭禮。李朝后期解《詩》中也有對(duì)祭禮的論述。祭祀是古代社會(huì)最重大的活動(dòng)之一，故有“國(guó)之大事，在祀在戎”［9］861之語。關(guān)于祭禮，李朝的《國(guó)朝五禮儀》有詳細(xì)記載，而士人的詩解中，也多有體現(xiàn)。例如，金義淳（1757－1821）解釋《采 》時(shí)，就涉及到“祭禮”的論述［10］455：

御制條問曰：大夫之祭也。铏爼之薦，籩豆之實(shí)，物無不備。采蘩、采 皆烹飪之事而略不以炮爓燔炙雜舉而并稱，何歟？《特牲》：主婦兩铏铏芼設(shè)于豆南，蓋爼實(shí)男子設(shè)之，故只稱 藻者，以夫人之所有事歟？《集傳》：主婦薦豆，實(shí)以葅醢。必舉豆實(shí)者，以明 藻之。為豆實(shí)而爼實(shí)之，不必舉歟？抑曰蘩曰 曰藻，其稱物也芳，則詩人之意，其亦如此乎？

臣對(duì)曰：凡天之所生，地之所長(zhǎng)，茍可薦者，莫不咸在。蒸薦以品物，禴薦以新味，則南國(guó)歲味莫先于 蘩，孟春始芽香脆可薦，則夫人之手執(zhí)筐筥以供祭祀者，又莫先于 藻矣…… 蘩藻三者俱是物之芳者，則詩人所稱蓋亦取譬於夫人之徳也。

這里，金義淳舉例大夫之祭，重點(diǎn)探討了祭祀之物的選擇。作者認(rèn)為祭祀之物選擇為“ 、蘋、藻”的原因在于“ 、蘩、藻三者，俱是物之芳者”，作者以此類推，“蓋亦取譬于夫人之徳也”，可見，作者重視的不是祭禮的形式，而更看重祭禮的義理取向。此外，經(jīng)筵大臣丁若鏞在《詩經(jīng)講義》中就《采 》一詩就祭物的個(gè)數(shù)論述到：

臣對(duì)曰：《郊特牲》曰，鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。故凡祭禮男子薦爼，婦人薦豆，觀於《少牢》《特牲》之禮可驗(yàn)也。不惟是也，二簋四簋六簋八簋皆用偶數(shù)，故主婦薦之；三獻(xiàn)五獻(xiàn)七獻(xiàn)九獻(xiàn)皆用奇數(shù)，故男子獻(xiàn)之。主婦唯亞獻(xiàn)而已，二籩四籩六籩八籩皆用偶數(shù)，故婦人薦之；大羹一鐙男子薦之，皆此義也。［11］52

雖然是祭禮，李朝儒者也融入義理精神，用《易》之“陰陽”概念來解釋“禮”的內(nèi)涵，使“禮”也具有了形而上的理論之思。對(duì)于祭禮器物，丁若鏞引用《效特牲》，“鼎俎奇而籩豆偶”，作者認(rèn)為是取“陰陽之義也”。丁若鏞用具體的祭禮內(nèi)容來印證此觀點(diǎn)，使得以《禮》解《詩》具有了實(shí)在的內(nèi)容。

祭禮是眾多“禮”的一種，也具有嚴(yán)格的等級(jí)差異。不同等級(jí)的人實(shí)施祭禮時(shí)享有不同等級(jí)的待遇。李朝士人許傅（1797－1886）論述了祭禮的等級(jí)性：

上曰：祭禮今皆從古否？《五禮儀》或有不遵者，何也？

臣對(duì)曰：先王之禮，廟有定數(shù)。天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士二廟，庶人無廟。只祭禰於寢，祭饌有數(shù)。鼎爼奇而籩豆偶，《五禮儀》亦因古禮定廟制。祭饌則六品以上亦不過魚肉餅脯醢各一器，果至數(shù)品，庶人則只用菜果。蓋古者，大夫有圭田則祭，庶人稷饋。今東俗雖庶人皆用大夫之禮，必祭四代，饌品無數(shù)，汩董雜陳，而曰家家。禮僭於上無度，此皆由於侈靡之風(fēng)盛而時(shí)王之制亦不行也，圣王有作，則古禮可復(fù)矣。［12］634

許傅論述天子之禮、大夫之禮時(shí)，對(duì)于廟數(shù)、祭物都有具體的規(guī)定，不能僭越。許傅在論述古禮時(shí)，也論述了李朝接受中國(guó)禮學(xué)之后，他們實(shí)行禮的情況，“今東俗雖庶人皆用大夫之禮，必祭四代，饌品無數(shù)，汩董雜陳”，而當(dāng)時(shí)庶人僭越的原因在于，“此皆由於侈靡之風(fēng)盛而時(shí)王之制亦不行也”，指明李朝建設(shè)禮制的緊迫性與必然性。

（三）解《詩》中的婚禮

“昏禮者，禮之本也”。《郊特牲》云：“昏禮，萬世之始也”。因?yàn)榛槎Y是一切社會(huì)制度的開始，故《詩經(jīng)》首篇《關(guān)雎》就是一篇婚禮的樂歌。而在婚禮中，蘩、 、荇、蓳是祭祀之物。李朝對(duì)婚禮進(jìn)行拓展，上述諸物也成為其他“始見”儀式的開始?！胺厕?荇蓳皆澗溪之毛，取于至賤而用之至尊。潔濯而示誠(chéng)，古道即然。后妃之始，至躬采於沼沚之間，將以芼之也。始見之禮，生則用幣，死必奠菜，其例不獨(dú)昏因也。於師弟可況也，弟子之求師必用束修，而士初入學(xué)則釋菜於先師，古道然也?！保?］9“蘩 荇蓳皆澗溪之毛，取于至賤而用之至尊”，不僅用于婚禮，而且也用于拜師之禮，因?yàn)椤皾嶅菊\(chéng)”，通過祭物表現(xiàn)出禮義本身的純潔性與神圣性。因?yàn)榛槎Y包含著宗族性與社會(huì)性的功能，故李朝對(duì)其采取慎重的態(tài)度，且非常注重婚禮的古制：

華桃夭可證，此以時(shí)為喻，非指其紅白也。非一樹二色也?！兑住吩唬旱垡覛w妹?！痘瓒Y》即殷湯之所剏也。殷尚白，故賁之六四，云白馬翰如匪寇，昏媾禮所以不忘其本，故周人尚赤，而惟昏用白也。《唐棣之華》喻姬車之色白也。箕子，殷人也。布教於東方，白馬朝周之說至今流傳東人浹，其遺化白衣大冠，千百世不改。大昏則猶白馬，故勝國(guó)忠宣尚元公主以白馬八十匹為禮，可以見矣。天子失官學(xué)在四夷，用此互參王姬之白車，亦可旁證。［6］46

李瀷對(duì)《何彼秾矣》的詩解，探討了韓國(guó)婚禮尚白的原因。李瀷提出：“殷尚白，昏媾禮所以不忘其本”，而《檀弓》也記載：“殷人尚白”?！痘茨献印R俗訓(xùn)》：“殷人，其服尚白”?！锻ㄋ拙帯し棥罚骸叭笕松邪?，其時(shí)服色，或通用白無忌，若周則不然矣”。而韓國(guó)始祖箕子，“殷人也，布教於東方”?！稘h書·地理志下》：“殷道衰，箕子去之朝鮮，教其民以禮義，田蠶織作”，因箕子為殷人，“殷人尚白”，故李朝婚禮禮服古制尚白，并且以“勝國(guó)忠宣尚元公主以白馬八十匹為禮”作為例證，間接說明韓國(guó)禮制與中國(guó)千絲萬縷的聯(lián)系。

此外，丁若鏞在注解《摽有梅》時(shí)，還就婚禮的程序進(jìn)行了論述：

請(qǐng)期，六禮之一也，不待吉日而欲迨今日，失禮也？

臣對(duì)曰：婚未必六禮也。《谷梁傳》只有納采、問名、納征、告期，四者之禮，至《士婚禮》六禮 始備。意古者，禮簡(jiǎn)而后漸繁文也，故曰三十之男，二十之女，不待會(huì)禮而行之。又云兇年殺禮多，昏奔者不禁，此圣王察民之意也?！墩Z類》以為商周之際，方變惡入善，未可責(zé)備，此其所以為正風(fēng)也?！蹲髠鳌贩缎悠隔敚x《摽有梅》取其及時(shí)之義，則亦或有惜其芳澤之義，與《桃夭》同也。［11］63

李朝士人丁若鏞認(rèn)為婚禮不必六禮，只要具有基本的四禮即可，因?yàn)楣哦Y簡(jiǎn)而后漸繁復(fù)，遵循古禮即可。士人以《禮》解《詩》之婚戀愛情詩，陳列《禮》對(duì)婚禮風(fēng)俗、程序的詳細(xì)規(guī)定，通過《詩》使禮制普及、深入。

三、以《禮》解《詩》的文化意義

李朝儒學(xué)在本土化、民間化過程中，《禮》與《詩》的作用是不同的。韓（氵右）劤《韓國(guó)通史》曾云：“（新王朝之開國(guó)君王及新興儒臣）以己為標(biāo)準(zhǔn)，而將社會(huì)價(jià)值以朱子學(xué)之價(jià)值為規(guī)范，而不許其脫離規(guī)范。尤其以《朱子家禮》為標(biāo)準(zhǔn)，乃因‘禮’本身具有形式與名分兩方面維系社會(huì)秩序之最佳方式”［13］219。盧仁淑在《朱子家禮與韓國(guó)之禮學(xué)》中也闡述到“禮”的作用：“禮為具有形式與端正名分之具體功能，為維護(hù)社會(huì)秩序之最佳法寶，而《文公家禮》適為維護(hù)社會(huì)秩序之規(guī)范，故《文公家禮》隨朱子學(xué)之東傳，而為當(dāng)時(shí)朝廷及社會(huì)所共尊。例如以家廟制度及祭祀儀式之推廣實(shí)行，即所以圖謀其社會(huì)秩序之恢復(fù)及國(guó)家之安定”［7］118。由于《朱子家禮》從形式上規(guī)范社會(huì)倫理秩序，故在民間化過程中，它以《鄉(xiāng)約》的形式在民眾中強(qiáng)制執(zhí)行。關(guān)于李朝社會(huì)《文公家禮》與鄉(xiāng)約施行的特色，黃元九曾論及到，他說：

（文公）《家禮》，在李朝社會(huì)中，為上部階層之權(quán)力中心之禮觀念，其中具有強(qiáng)制性。鄉(xiāng)約是在下部階層中，為朱子學(xué)具有之社會(huì)統(tǒng)制之道義規(guī)范?！罢呔哂须A層之普遍性，后者具有地域之特殊性。［14］244－245

《家禮》伴隨著鄉(xiāng)約，目的是“化民成俗”，使民眾通過“禮”的規(guī)范，把儒學(xué)內(nèi)化為思維模式，從而奠定民眾的意識(shí)形態(tài)。而以《禮》解《詩》，《詩》在《禮》的民間化過程中通過情感的塑造，內(nèi)化民眾溫柔敦厚的情感?！对姟贰抖Y》并行，士人金孝元作《射以觀德賦》，于中可見李朝文教之盛：

猗歟美哉，射者之有志。反己而已，爭(zhēng)也君子。儼體直而心平，妙圣中而智至。方其澤宮日宴，西序風(fēng)媚。獸俟初張，羽旌乍倚。歌《采 》而為節(jié)，挾乘矢而耦比。歷階鉤盈，進(jìn)退有儀。當(dāng)物循聲，升降中規(guī)。注一心于度釋，凝四肢于體反。羌執(zhí)簫而順羽，迭宮舉而商偃。剡注參連，發(fā)有的而祈爵。左賢右奇，委純籌而視獲。得雋非私，勝己何怨。藝容兩美，禮義交盡。四正具舉，周詩道其燕譽(yù)。［14］165

作者用駢散相間的語言，講述了鄉(xiāng)射禮禮儀的過程。在該過程中，“歌《采 》而為節(jié)，挾乘矢而耦比”?！对姟肥恰渡涠Y》施行過程中的禮樂部分，《詩》隨著禮樂的推行而由朝廷普及至民間，《詩經(jīng)》學(xué)也走向深化。

余 論

李朝后期以朱子《禮》學(xué)解《詩》的詮釋方式，使得李朝《詩經(jīng)》學(xué)呈現(xiàn)出全方位接受中國(guó)朱子學(xué)的態(tài)勢(shì)，并在接受過程中，把《詩經(jīng)》與其他儒學(xué)經(jīng)典勾連起來，形成五經(jīng)互通的接受體系。此外，充當(dāng)國(guó)家制度的《禮》學(xué)，在朝廷向民眾的強(qiáng)制推行中，通過《詩》、《禮》互證的方式，以達(dá)到《詩》的民眾普及，使韓國(guó)儒學(xué)全方位的走向民間化，為韓國(guó)儒學(xué)的普及打下夯實(shí)的民眾基礎(chǔ)，并塑造了韓國(guó)民眾的儒學(xué)價(jià)值觀，為韓國(guó)日后近現(xiàn)代化的高速發(fā)展涂抹上了文化底色。

［1］太宗實(shí)錄：卷十五［M］.首爾：韓國(guó)國(guó)史編纂委員會(huì)，1980.

［2］世宗實(shí)錄：卷二十三［M］.首爾：韓國(guó)國(guó)史編纂委員會(huì)，1980.

［3］李象靖.家禮輯遺序［M］／／大山集：卷四十三.韓國(guó)文集叢刊，首爾：景仁文化社，1990.

［4］李植.家禮剝解［M］／／澤堂集·別集：卷十六.韓國(guó)文集叢刊，首爾：景仁文化社，1990.

［5］河受一.松亭集·續(xù)集卷二［M］／／韓國(guó)文集叢刊，首爾：景仁文化社，1990.

［6］李瀷.詩經(jīng)疾書［M］／／韓國(guó)詩經(jīng)集成3.首爾：成均館大學(xué)校出版社，1988.

［7］盧仁淑.朱子家禮與韓國(guó)之禮學(xué)［M］.北京：人民文學(xué)出版社，2000.

［8］金長(zhǎng)生.喪禮備要［M］／／金長(zhǎng)生全書：卷三十一.首爾：白山學(xué)會(huì)，1978.

［9］楊伯峻.左傳·成公十三年.［M］：北京：中華書局，1981.

［10］金義淳.講義詩傳［M］／／韓國(guó)詩經(jīng)集成4.首爾：成均館大學(xué)校出版社，1988.

［11］丁若鏞.詩經(jīng)講義［M］／／韓國(guó)詩經(jīng)集成9.首爾：成均館大學(xué)校出版社，1988.

［12］許傅.經(jīng)筵講義－詩［M］／／韓國(guó)詩經(jīng)集成·詩經(jīng)11.首爾：成均館大學(xué)校，1988.

［13］韓（氵右）劤.韓國(guó)通史［M］.首爾：乙酉文化社，1981.

［14］黃元九.李朝禮學(xué)之形成過程［J］.東方學(xué)志六輯.首爾：延世大學(xué)校國(guó)學(xué)研究院.