秦 楓

(安徽師范大學 傳媒學院，安徽蕪湖 241002)

非物質(zhì)文化是在社會歷史實踐中不同主體所創(chuàng)造的精神文化。隨著物質(zhì)文明的不斷發(fā)展，工業(yè)化、信息化、商業(yè)化的觸角不斷延伸，依賴于所發(fā)生的自然環(huán)境、社會環(huán)境日益改變，非物質(zhì)文化在文化商業(yè)化、文化產(chǎn)業(yè)化環(huán)境中，非物質(zhì)文化的存在空間被壓縮，受眾主體日益減少，面臨著生存和認同危機，而非物質(zhì)文化恰是維系民族感情的重要元素，它的非物質(zhì)性決定了它的無形性，無法有效地編碼并直觀地顯現(xiàn)在公眾面前，如何更好地傳播傳承非物質(zhì)文化是當前面臨的重要課題。本文以緘默知識理論為支撐，論證非物質(zhì)文化的傳承。

一 概念解析

1.緘默知識(Tacit Knowledge)(又稱“內(nèi)隱知識”)是波蘭尼在1958年首先在其名著《個體知識》中提出的。緘默知識理論的提出是對傳統(tǒng)的實證主義將知識看成是完全客觀的、明確的、靜態(tài)的一種挑戰(zhàn)。即相對于顯性知識而言的。它是一種只可意會不可言傳的知識，是一種經(jīng)常使用卻又不能通過語言文字符號予以清晰表達或直接傳遞的知識。

2.非物質(zhì)文化是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間。(1)口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言;(2)傳統(tǒng)表演藝術;(3)民俗活動、禮儀、節(jié)慶;(4)有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐;(5)傳統(tǒng)手工藝技能;(6)與上述表現(xiàn)形式相關的文化空間。

二 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與緘默知識的通約性

1.主體性。波蘭尼指出，緘默知識和擁有主體須臾不可分離，緘默知識離開母體便失去了生命。非物質(zhì)文化是以人為主體的活態(tài)文化，其各種藝術表現(xiàn)依托于人本身而存在，寓居于傳承人的個體之中，與傳承人主體共存于世。

2.情境性。緘默知識是在一定的實踐情境中，通過行為方式展現(xiàn)、被覺察、被意會。即發(fā)生在特定的情境之中，擁有者與學習者共處于同一社會生活實踐中而發(fā)生知識的傳遞。同樣，非物質(zhì)文化也具有這一特點，即文化的活態(tài)性和本土性，它的擴散和轉(zhuǎn)移受限于時空，文化內(nèi)涵隱藏在人們的社會關系中、社會活動中(如表演藝術、活動節(jié)慶、工藝技能等)，傳遞過程具有高度的情境依賴性，需要人與人直接面對面地接觸，才得以傳遞。

3.文化性。是指默會知識比明確知識具有更強烈的文化特征，與一定文化傳統(tǒng)中人們所分享的概念、符號、知識體系是分不開的。非物質(zhì)文化是民族文化最為活躍的，隱含最深，是民族文化的精神內(nèi)核，其本身就是文化，具有當然的文化性。

4.非公共性。緘默知識不能以正規(guī)的形式加以傳遞。由于緘默知識很難用語言表述清楚，是一種連知識的擁有者和使用者也不能明晰表達的知識，很難像外顯知識那樣，直接通過正規(guī)的形式加以傳遞，也不能同時為不同的人們所分享。因此，緘默知識缺乏外顯知識的公共性特征，是一種高度個體化的知識。非物質(zhì)文化亦是如此，寓居于傳承人個體之中，是一種私密的、不能隨意外傳的文化，不能同時為民眾無償?shù)毓蚕怼?/p>

5.非邏輯性。緘默知識不能通過語言、文字或符號進行邏輯的說明。這是緘默知識的首要特征，非物質(zhì)文化也具有不可言傳性，非物質(zhì)文化的傳承通?？繉W習者自身去獲得，在“干中學”，在特定的情境中反復觀察與揣摩而習得。

6.非批判性。波蘭尼認為緘默知識是人們通過感官或直覺獲得的，這就不同于通過明確的“推理”過程而獲得的外顯知識。同理，非物質(zhì)文化雖然有顯性部分，但顯性部分不足以推演出非物質(zhì)文化的全部，特別是精神、觀念層面，必須在實踐或文化事件中獲得。

三 緘默知識理論下非物質(zhì)文化傳承的考量因素

基于緘默知識與非物質(zhì)文化具有通約性，非物質(zhì)文化的傳承需考量幾個因素，即文化認同、傳承空間、傳承意愿、吸收能力、宏觀環(huán)境。

where subscripts‘p’and ‘d’represent‘proportion’and ‘derivative’,respectively,xnand n represent the undamped natural frequency and damping ratio of the system,respectively,and the value of affects the effect of position control,i.e.,>1,over damping;=1,critical damping;0<<1,underdamping.

1.文化認同。知識不僅僅是語言文字，其含義更加依賴于特定的情景。緘默知識的理解和交流，是在一定的文化心理基礎上，不僅是語言、符號等顯性的知識，更是心理模式的趨同性，情境的一致性。非物質(zhì)文化的傳承也不僅是共同的知識和經(jīng)濟基礎，還有長期密切生活交流的心理，即對某種非物質(zhì)文化的認同，首先這種文化是族群的、區(qū)域的、民族的，然后才是世界的，只有本土認同，才能擴大文化認同范圍，才能擴大非物質(zhì)文化的生存和發(fā)展空間。

2.傳承空間。非物質(zhì)文化是大眾文化、民間文化而非精英文化，發(fā)源并根植于一定族群、區(qū)域的民眾的生活生產(chǎn)方式之中。即非物質(zhì)文化的傳承必須依賴于一定的文化生態(tài)空間，才有其發(fā)生的意義和價值，如非物質(zhì)文化傳承展示區(qū)，建立技藝傳習所、陳列室，在這個文化空間內(nèi)，從器物到技藝再到文化內(nèi)核全方位展示非物質(zhì)文化。非物質(zhì)文化作為日常生活的一部分，建立一定方式通過耳濡目染就可以自然傳承的社會環(huán)境和物質(zhì)基礎，從而形成大眾創(chuàng)造力來抵御現(xiàn)代性危機以及嚴重的社會問題。這與緘默知識的空間性是契合的。

3.傳承意愿。緘默知識的獲得必須經(jīng)過“寓居于身體”，更是凸顯了知識主體的重要地位。從主體上看，知識擁有者要有進行知識共享的意愿;即非物質(zhì)文化傳承人必須有傳承的主觀表示，愿意將技藝共享于公眾或下一代傳承人。非物質(zhì)文化的傳承與共享是人與人面對面的直接接觸才能發(fā)生知識的擴散與轉(zhuǎn)移，雖然非物質(zhì)文化能夠部分地編碼化，但文化精神與觀念無法外化成有效的接受符號，必須通過情境性的主體接觸才能較好地傳播與傳承。

4.吸收能力。從緘默知識接納的角度來看，學習者要有相應的吸收能力。首先是被傳承人主觀愿望，主動吸納的意愿，對非物質(zhì)文化的認知程度。在收入微薄，保障不力的情況下，很少有年輕人愿意傳承“過時”的技藝。他們向往現(xiàn)代化的、時尚的生活。其次是被傳承人的學習能力與吸收能力。緘默知識理論中有頓悟?qū)W習，即學習者自身的學習能力，有些被傳承人雖然有主觀傳承意愿，但缺乏對該技藝文化的心智模式，這也造成非物質(zhì)文化傳承的障礙。

5.宏觀環(huán)境。緘默知識的擴散與轉(zhuǎn)移，要營造有利于知識共享的組織環(huán)境。非物質(zhì)文化傳承亦是如此，即政策制度、市場環(huán)境對文化傳承的扶持力度。非物質(zhì)文化的傳承需要建立在政治、社會、市場、自然多維考量的基礎上，在遵循“不拋棄傳統(tǒng)經(jīng)典，不放棄與時俱進”原則下自然、社會、政治共同發(fā)力。目前政府、民間與市場對非物質(zhì)文化的發(fā)展存在著語義障礙、利益差異，不能統(tǒng)一認知、形成有效的合力，阻滯文化的保護與發(fā)展，營造有利于非物質(zhì)文化傳承的宏觀環(huán)境是其重要的條件。

四 緘默知識共享與非物質(zhì)文化傳承分析

1.緘默知識的轉(zhuǎn)移與共享。

(1)在場互動。緘默知識大量存在，隱藏于主體人的身體之中，它轉(zhuǎn)移與共享的前提是主體人——知識的擁有者與學習者同時“在場”，主體雙方之間具有熟悉的文化背景和較高的信任關系，并與一定的問題或任務的“情境”——文化空間聯(lián)系在一起。雙方基于特定的語言符號、體態(tài)行為與文化情境發(fā)生互動，才能發(fā)生緘默知識的傳播。

(2)編碼轉(zhuǎn)移。緘默知識不易被有效地編碼，不能用明確的命題和語言闡釋清楚，但并不意味著編碼對緘默知識的無效性，貶低可視符號在緘默知識轉(zhuǎn)移與積累中的作用。斯彭茨認為:“沒有一種知識沒有緘默的成分，沒有一種緘默知識沒有顯性成分”，說明任何一種緘默知識都包含顯性成分，即緘默知識可以部分編碼化，可以用適當?shù)男问降靡员碚?，從而有助于引導和知識學習者對緘默文化的理解，更好地使緘默知識在不同的主體之間的轉(zhuǎn)移。

(3)共享創(chuàng)造。盡可能地將緘默知識編碼化，以促進學習者對緘默知識的理解與共享，并將之內(nèi)化，但學習者本身具有的知識結構、文化背景及思維方式的差異性，以及對余下緘默知識的理解，也會產(chǎn)生新的具有高度個體性的新知識，即知識的創(chuàng)新與創(chuàng)造。

2.非物質(zhì)文化傳承分析。

非物質(zhì)文化與緘默知識具有通約性，則非物質(zhì)文化的傳承也遵循緘默知識轉(zhuǎn)移與共享的路徑。

(1)非物質(zhì)文化的傳承與互動機制。

非物質(zhì)文化存在于特定社群的社會活動之中，它的傳承必須在一定的文化空間內(nèi)進行。為傳承人提供良好的情境平臺，促使傳承雙方形成良好的“在場對話”機制。本文探討三種互動機制。

民間主導機制:非物質(zhì)文化依托于民間活動之中，具有“民間性”“大眾性”等特點，它的形成、發(fā)展與民間的生產(chǎn)、生活密切聯(lián)系。民間文化組織是非物質(zhì)文化的擁有者、傳承者，他們之間形成了高度的默契和信任，有利于非物質(zhì)文化的傳遞與共享。這種傳承與互動機制取決于文化受眾多少和文化自覺。而在現(xiàn)實中非物質(zhì)文化受商業(yè)化的沖擊，它的受眾群體正在不斷消失，這種機制需要依賴外在力量的支持。

政府主導機制:通過正式的制度安排，在特定區(qū)域內(nèi)統(tǒng)一認知，加強對某種非物質(zhì)文化傳承的支持，即從文化認同、政策傾斜、物資保障、精神獎勵等方面，引導和鼓勵非物質(zhì)文化活態(tài)性傳承。在政府主導下，建立非物質(zhì)文化傳承中心、傳習所、講習班等組織機構，讓傳承雙方在正式的組織活動中進行有效傳遞，引導年輕人學習非物質(zhì)文化，培養(yǎng)傳承人，使傳統(tǒng)文化得以繼承和發(fā)揚。但是非物質(zhì)文化具有非公共性和非邏輯性，正規(guī)化、程式化的學習與教育很難培養(yǎng)出非物質(zhì)文化傳承人，而培養(yǎng)出的是具有非物質(zhì)文化知識的人。

市場主導機制:非物質(zhì)文化難以格式化、編碼化，但可以通過文化活動、文化情境傳播與表達。通過市場機制把文化活動開發(fā)為參與性的文化旅游產(chǎn)品，擴大其受眾群，讓更多的受眾通過活動參與把握和理解其中蘊涵的大量的緘默知識和心理體驗，使緘默知識在更廣泛的空間傳遞。不過市場主導機制容易使非物質(zhì)文化擁有者受到利益的驅(qū)使，而導致非物質(zhì)文化內(nèi)涵的改變，不能正確有效地傳承文化。

基于機制分析，非物質(zhì)文化的傳承需要三種機制共同作用，互相補充，才能促進文化良性地傳播傳承。

(2)非物質(zhì)文化的編碼與共享模式。

非物質(zhì)文化屬于緘默知識，但它的傳承是編碼、共享、解碼、內(nèi)化的過程。這里的編碼是將非物質(zhì)文化中的顯性部分格式化，以利于非物質(zhì)文化的共享、理解與內(nèi)化;而所謂非物質(zhì)文化的共享就是培養(yǎng)民眾的文化自覺和文化認同。

文化編碼:非物質(zhì)文化具有主體性，寓于傳承人身體之中，同時它又具有非公共性，是一種高度私密的文化，不容易被其他人習得。而非物質(zhì)文化的傳承就是將個體的知識傳播給他人，將個人的緘默知識轉(zhuǎn)化為顯性知識，這就意味著尋找一種方法來表達那些“只可意會不可言傳”的東西。就要通過文字、圖表、語言等將蘊藏在文化活動中的非物質(zhì)文化(表演藝術、工藝技能、民俗節(jié)慶等)轉(zhuǎn)化為可供民眾所理解的可視化符號，即用顯性化概念和符號將隱含的知識明確表達出來，使之格式化、可重復。

文化事件:通過非物質(zhì)文化的顯性化，將之固化為一定文字或?qū)嵨?，例如將某種民間傳統(tǒng)知識敘述為文化故事，再通過一定的編排，形成一系列的文化情境，在文化情境中展示和傳達這種民間傳統(tǒng)知識，既拓展了該文化的傳播空間、提升了傳播速度，又擴大了文化的受眾群體，使該文化在更廣闊的空間得以共享。

組合展示:用顯性符號表達的文化僅是非物質(zhì)文化的冰山一角，若想全面?zhèn)鞑シ俏镔|(zhì)文化的所有信息，需要進行組合式的展示，將文化實物與文化內(nèi)涵相結合，通過物化的信息表達緘默的知識，融物、文、圖、音、像于一體，使得公眾全方位對某種非物質(zhì)文化進行解碼，并結合自身文化背景將之內(nèi)化，增強文化認同。

五 結語

基于緘默知識視角審視非物質(zhì)文化傳承，從非物質(zhì)文化與緘默知識的通約性論起，二者都具有主體性，都離不開所寓居的“人”;闡釋非物質(zhì)文化傳承的文化空間，傳承主觀意愿，傳承機制及文化的社會共享模式。但由于非物質(zhì)文化本身的緘默性和傳承人的主觀意愿與現(xiàn)實客觀環(huán)境的影響，在傳承過程中，會遇到種種傳承梗阻與困境。同時非物質(zhì)文化的傳承不僅僅是文脈的延續(xù)，更是保障文化生態(tài)多樣性的重要途徑，傳達給社會公眾一種文化記憶，形成文化共識，提升文化自覺，增強文化自信。

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